Άρχοντας του Νόβγκοροντ. III. Διαφωνίες μεταξύ των ηγεμόνων του Νόβγκοροντ και του Πσκοφ. Vsevolod Mstislavich, στο St. Βαπτίστηκε ο Γαβριήλ, Πρίγκιπας του Νόβγκοροντ

Ο Τσιάτσκι.

Ο Tysyatsky ήταν το δεύτερο πιο σημαντικό πρόσωπο στη Δημοκρατία του Νόβγκοροντ μετά το Posadnik. Ο Tysyatsky ασχολήθηκε με τη ρύθμιση των εμπορικών σχέσεων, το εμπορικό δικαστήριο, τη σύγκληση της πολιτοφυλακής, την υπεράσπιση της πόλης και της δημοκρατίας και είχε αστυνομικές λειτουργίες. Επίσης, όπως ο posadnik, έλαβε τις εξουσίες του για αόριστο χρονικό διάστημα, είχε υπό τις διαταγές του ένα ολόκληρο επιτελείο μικροπράκτορων που εκτελούσαν διάφορες δικαστικές και διοικητικές-αστυνομικές εντολές, ανακοίνωναν τις αποφάσεις του συμβουλίου και καλούσαν στο δικαστήριο, ενημέρωσαν το δικαστήριο για το έγκλημα, διενήργησε έρευνες κ.λπ. Επιπλέον, ο Tysyatsky ασχολήθηκε με ένα στρατοδικείο - μια δίκη των συγκεντρωμένων πολιτοφυλακών.

Σύμφωνα με τον S.F. Πλατόνοφ, ο χιλιοστός εξελέγη ως αντίβαρο στο posadnik από τις κατώτερες τάξεις της κοινωνίας του Νόβγκοροντ, αλλά αυτό είναι απίθανο. Επιπλέον, στη γνώμη αυτή αντιτίθεται το γεγονός ότι στο δεύτερο μισό του 15ου αι. Ο tysyatsky ήταν ο Ντμίτρι Μπορέτσκι, γιος του Ποσάντνικ Ισαάκ Μπορέτσκι και της Μάρφα Μπορέτσκγια, που καταγόταν από μια πολύ ευγενή και ισχυρή οικογένεια.

Επίσης, μια από τις σημαντικότερες εκλεγμένες θέσεις στη Δημοκρατία του Νόβγκοροντ ήταν ο αρχιεπίσκοπος, που καλούνταν από τους Νόβγκοροντιανς Βλάντικα. Μετά την απόσπαση από τη Ρωσία του Κιέβου το 1136. Επίσκοπος του Νόβγκοροντ άρχισε να εκλέγεται από το veche. Ο Veche επέλεξε τρεις υποψηφίους για αυτή τη θέση και χαρτιά με αυτούς τους υποψηφίους τοποθετήθηκαν στον θρόνο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας και στη συνέχεια ένας τυφλός ή ένα αγόρι διάλεξε ένα από τα κομμάτια χαρτιού. Το πρόσωπο του οποίου το όνομα ήταν γραμμένο σε αυτό το κομμάτι χαρτί έγινε επίσκοπος του Νόβγκοροντ και από το 1156 αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ. Υπήρχε μία εξαίρεση σε αυτόν τον κανόνα: ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Αρκάδι όρισε τον εαυτό του διάδοχο. Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ προήδρευε στις συνεδριάσεις του Κυρίου, ασκούσε το δικαίωμα του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, επέβλεπε τα εμπορικά μέτρα και σταθμά και ήταν ο θεματοφύλακας του κρατικού ταμείου. Τα υψηλότερα κλιμάκια της διοίκησης του Νόβγκοροντ άκουγαν συνεχώς τη φωνή του. Ο αρχιεπίσκοπος ήταν ο μεγαλύτερος φεουδάρχης της Δημοκρατίας του Νόβγκοροντ, κατείχε τεράστιες εκτάσεις, που σχηματίστηκαν κυρίως από τις κατασχεμένες κτήσεις του πρίγκιπα.

Το Νόβγκοροντ ήταν το κέντρο των βόρειων ρωσικών εδαφών, που βρισκόταν στο έδαφος της λεκάνης απορροής της λίμνης Ilmen και των ποταμών Volkhov, Ladoga, Meta και Mologa.

Στη Δύση, οι σημαντικότερες πόλεις της γης του Νόβγκοροντ ήταν το Pskov και το Izborsk. Το Pskov ήταν ένα σημαντικό εμπορικό και βιοτεχνικό κέντρο, καθώς και το διοικητικό κέντρο της τεράστιας και εύφορης γης Pskov. Με την πάροδο του χρόνου, ο Pskov απέκτησε σημαντική ανεξαρτησία.

Η βάση της οικονομικής ζωής της γης του Νόβγκοροντ ήταν η γεωργία, κυρίως η γεωργία. Το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού ήταν αγρότες.

Όπως και αλλού στη Ρωσία εκείνη την εποχή, οι φεουδάρχες γαιοκτήμονες ήταν η κυρίαρχη οικονομική και πολιτική τάξη. Ταυτόχρονα, χαρακτηριστικό γνώρισμα του Νόβγκοροντ ήταν η σχετικά μεγάλη ανάπτυξη της βιοτεχνίας και του εμπορίου. Το Νόβγκοροντ ήταν ένα από τα μεγαλύτερα εμπορικά και βιοτεχνικά κέντρα στην Ανατολική Ευρώπη. Οι τεχνίτες του Νόβγκοροντ ήταν ενωμένοι, όπως οι τεχνίτες άλλων μεσαιωνικών πόλεων, σε μια εταιρεία και δούλευαν όχι μόνο κατά παραγγελία, αλλά και στην αγορά.

Προκύπτουν στο Νόβγκοροντ και εμπορικές οργανώσεις. Τον XII αιώνα. είναι γνωστός ο σύλλογος των «απόδημων» εμπόρων, δηλ. έμποροι που εμπορεύονται στο εξωτερικό.

Η ιδιαιτερότητα της κοινωνικοπολιτικής δομής και η σοβαρότητα της ταξικής πάλης στο Νόβγκοροντ καθόρισαν τα χαρακτηριστικά της πολιτικής της δομής.

Στην πολιτική του δομή, το Νόβγκοροντ ξεχώριζε έντονα από άλλα φεουδαρχικά εδάφη στη Ρωσία. Από τις αρχές του XII αιώνα. Το Νόβγκοροντ μετατράπηκε σε μια τυπική φεουδαρχική δημοκρατία, που κυβερνήθηκε από την αστική αριστοκρατία, μεταξύ των οποίων κυριαρχούσαν οι βογιάροι και ο κλήρος. Το Νόβγκοροντ ήταν μια δημοκρατία των Βογιαρών.

Ανώτατες και τοπικές αρχές. Ένα πολύ χαρακτηριστικό γνώρισμα του Νόβγκοροντ ήταν η μακροπρόθεσμη διατήρηση της μορφής διακυβέρνησης veche. Το 1136, το δικαίωμα εκλογής του Επισκόπου του Νόβγκοροντ, του Ποσάντνικ και του χιλιοστού επισκόπου πέρασε στο veche, και έτσι τελικά διαμορφώθηκε η οργάνωση veche.

Το φάσμα των θεμάτων που υποβλήθηκαν προς εξέταση από το veche ήταν πολύ ευρύ. Ο Veche επέλυσε ζητήματα εξωτερικής πολιτικής - κήρυξε πόλεμο, συνήψε ειρήνη, άσκησε έλεγχο στη χρήση οικονομικών πόρων, στις δραστηριότητες των αξιωματούχων, θεωρούσε τις πιο σημαντικές δικαστικές υποθέσεις.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα της φεουδαρχικής δημοκρατίας του Νόβγκοροντ ήταν η παρουσία του veche ως ανώτατης αρχής στο Νόβγκοροντ.

Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να θεωρήσουμε το δημοκρατικό σύστημα στο Νόβγκοροντ ως δημοκρατία από τον λαό. Στην πραγματικότητα, η εξουσία στη φεουδαρχική δημοκρατία του Νόβγκοροντ ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια των βογιάρων. Οι πλούσιοι έμποροι απολάμβαναν και κάποια πολιτικά δικαιώματα. Οι βογιάροι χρησιμοποίησαν τη δύναμη του βιοτεχνικού και εμπορικού πληθυσμού του Νόβγκοροντ στον αγώνα ενάντια στους πρίγκιπες. Από αυτή την άποψη, αναγκάστηκε να διατηρήσει την οργάνωση veche που προέκυψε στην αρχαιότητα. Αλλά στις νέες κοινωνικές συνθήκες, οι μπόγιαρ χρησιμοποίησαν το veche για τους ταξικούς τους σκοπούς και ηγήθηκαν της δημοκρατίας, καταλαμβάνοντας όλες τις πιο σημαντικές επίσημες θέσεις.

Σημαντικό ρόλο στο Νόβγκοροντ έπαιξε το συμβούλιο βογιάρ ("Ospoda"), το οποίο αποτελούνταν από το ευημερούν τμήμα της κοινωνίας του Νόβγκοροντ: βογιάρους, κληρικούς και εκπροσώπους της διοίκησης του Νόβγκοροντ. Μια πολύ σημαντική θέση σε αυτό κατέλαβε ο επίσκοπος του Νόβγκοροντ, ο οποίος από το 1165 έλαβε τον βαθμό του αρχιεπισκόπου. Η συνεδρίαση του συμβουλίου γινόταν συνήθως στο παλάτι του και ήταν ο πρόεδρός του. Ο εξέχων ρόλος που έπαιξε ο αρχιεπίσκοπος στο συμβούλιο των βογιαρών καθορίστηκε κυρίως από το γεγονός ότι ήταν μεγάλος φεουδάρχης.

Το Συμβούλιο Boyar επέλυσε άμεσα όλα τα κύρια ζητήματα εσωτερικής και εξωτερικής διοίκησης, προετοιμάζοντας τα πιο σημαντικά για υποβολή στο veche. Τέλος, το συμβούλιο ασκούσε έλεγχο και στις δραστηριότητες των υπαλλήλων.

Στις περισσότερες ρωσικές πόλεις, οι ποσάντνικ ήταν εκπρόσωποι του πρίγκιπα και διορίζονταν από αυτόν. Στο Νόβγκοροντ, το posadnik και το tysyatsky ήταν εκπρόσωποι της εκτελεστικής εξουσίας του veche. Όλες οι πιο σημαντικές υποθέσεις διαχείρισης της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής του Νόβγκοροντ συγκεντρώθηκαν στα χέρια τους. Στα χέρια του posadnik ήταν το ανώτατο δικαστήριο της δημοκρατίας, το δικαίωμα να διορίζει και να απολύει αξιωματούχους, τον έλεγχο των δραστηριοτήτων του πρίγκιπα. Μαζί με τον πρίγκιπα, ο δήμαρχος πήγε σε εκστρατείες επικεφαλής του στρατού του Νόβγκοροντ. Ο Tysyatsky ήταν ο πρώτος βοηθός του Posadnik. Ηγήθηκε της πολιτοφυλακής της πόλης.

Οι Νοβγκοροντιανοί δεν εξάλειψαν καθόλου τον πρίγκιπα. Ο πρίγκιπας προσκλήθηκε στη δημοκρατία, αλλά ο ρόλος του περιορίστηκε σε αυτόν του στρατιωτικού ηγέτη. Ήταν περιορισμένος στα δικαστικά δικαιώματα, δεν μπορούσε να κρίνει χωρίς posadnik, δεν είχε δικαίωμα να αποκτήσει γη στις κτήσεις του Νόβγκοροντ, δεν μπορούσε να διορίσει άτομα που δεν ήταν πολίτες του Νόβγκοροντ σε διοικητικές θέσεις (ιδίως κυβερνήτες των βολόστ) και επίσης να αφαιρέσει αξιωματούχους χωρίς δίκη. Σε γενικές γραμμές, ο πρίγκιπας κυβέρνησε στο Νόβγκοροντ βάσει συμφωνίας με το veche, στην οποία τα όρια της εξουσίας του περιγράφονταν λεπτομερώς και περιορισμένα.

Το Νόβγκοροντ χωρίστηκε σε περιφέρειες-άκρες, επικεφαλής των οποίων εκλέχτηκαν ηγεμόνες - πρεσβύτεροι Konchansky. Τα άκρα χωρίστηκαν σε δρόμους, που ελέγχονταν από γέροντες του δρόμου.

Ολόκληρη η επικράτεια του κράτους του Νόβγκοροντ χωρίστηκε σε πυάτινες, και αυτές - σε βολόστους και αυλές εκκλησιών. Οι ηγεμόνες των βολοστών διορίζονταν από τον πρίγκιπα και τον δήμαρχο.

Το πολιτικό σύστημα του Pskov σχεδόν κυριολεκτικά επανέλαβε το πολιτικό σύστημα του Νόβγκοροντ. Μόνο στο Pskov υπήρχαν δύο ποσάντνικ και δεν υπήρχαν χιλιάδες.

Η μνήμη του εορτάζεται τον μήνα Δεκέμβριο την 4η ημέρα

Στο τμήμα του Νόβγκοροντ από το 1485 έως το 1504.

Ο πρώτος από τους επισκόπους που διορίστηκαν απευθείας από τον μητροπολίτη, χωρίς κλήρο, κατόπιν συμφωνίας με τον Μέγα Δούκα, ήταν ο Γεννάδιος, με το παρατσούκλι Γκονζ.

Πού γεννήθηκε ο Άγιος Γεννάδιος και ποιοι ήταν οι γονείς του είναι άγνωστο. αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν γέννημα θρέμμα της πρωτεύουσας και ευγενής οικογένεια, γιατί ήταν «άνθρωπος με αξιοπρέπεια, λογικός και ενάρετος και ευχαριστημένος με τη θεία γραφή», κάτι που ήταν πολύ σπάνιο εκείνη την εποχή. Άρχισε το μοναστικό κατόρθωμα στο μοναστήρι Valaam και ήταν μαθητής του μοναχού Savvaty του Solovetsky, όπως φαίνεται από τη δική του ιστορία προς τον Dositheus, ηγούμενο της Μονής Solovetsky, ο οποίος συνέταξε τη ζωή του μοναχού Zosima και του Savvaty. «Το Σάββατο ήταν πάντα στο Βαλαάμ, ήταν μαθητής και ήταν γέρος για μένα», λέει ο μακαριστός Γεννάδιος του Σολοβέτσκι ηγούμενος Δοσίθεος.

Στα χρονικά τον συναντάμε γύρω στο 1480 ήδη στο βαθμό του αρχιμανδρίτη της Μονής Chudov, όπου εργάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα και όπου επέστρεψε στο τέλος της ζωής του.

Ως αρχιμανδρίτης του Τσουντόφσκι, ο Γεννάδιος συμμετείχε στη διαμάχη μεταξύ του Μεγάλου Δούκα και του Μητροπολίτη Γερόντιου για το αν η άλμη έπρεπε να κάνει θρησκευτικές πομπές ή ενάντια στον ήλιο. Ο λόγος αυτής της διαμάχης ήταν η ακόλουθη περίσταση: όταν ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου καθαγιάστηκε στη Μόσχα στις 12 Αυγούστου, κάποιοι «γητευτές» είπαν στον Μέγα Δούκα ότι ο Μητροπολίτης Γερόντιος περπάτησε με σταυρούς γύρω από την εκκλησία και όχι στον ήλιο. Ο πρίγκιπας θύμωσε με τον μητροπολίτη και είπε ότι για τέτοιες πράξεις έρχεται η οργή του Θεού. Δημόσια έρευνα άνοιξε για το αν θα έπρεπε να περπατιέται αλάτι ή κατά του ήλιου κατά τον αγιασμό της εκκλησίας. Δεν βρέθηκε τίποτα στα βιβλία σχετικά με αυτό. Υπήρχαν πολλές ομιλίες και διαφωνίες. Κάποιοι αρχιμανδρίτες και ηγούμενοι μίλησαν για τον μητροπολίτη και ένας είπε: «Είδα τον αγιασμό της εκκλησίας στο Άγιο Όρος. εκεί περπατούσαν κόντρα στον ήλιο. Ο ίδιος ο μητροπολίτης κατέθεσε ότι ο διάκονος, όταν θυμίζει τον θρόνο, αρχίζει από τη δεξιά πλευρά και, επομένως, περιδιαβαίνει τον θρόνο ενάντια στον ήλιο. Το πλευρό του Μεγάλου Δούκα κρατούσε ο επίσκοπος Vassian-Rylo του Ροστόφ και ο Αρχιμανδρίτης Γεννάδιος του Chudov, τους οποίους κάλεσε στον διαγωνισμό, αλλά για να υπερασπιστούν την αντίθετη άποψη δεν παρείχαν κανένα στοιχείο και είπαν μόνο: «Ο Χριστός - ο δίκαιος Ο ήλιος πάτησε την κόλαση, έδεσε τον θάνατο και ελευθέρωσε τις ψυχές. Επομένως, στο Πάσχα θα προοιωνίζονται και στο Όρθρο». Το νόημα αυτών των ελεφάντων δεν είναι ξεκάθαρο. Πιθανότατα, ο Βασιανός και ο Γεννάδιος ήθελαν να πουν με αυτό ότι κατά τον αγιασμό των εκκλησιών πρέπει κανείς να πηγαίνει από την ανατολή στη δύση, όπως ο Χριστός, ο δίκαιος ήλιος, έρεε από την ανατολή στη δύση, όπου νίκησε την κόλαση και τον θάνατο, έτσι το Πάσχα και κάθε τάπες ή αγρυπνία προέρχονται από το βωμό από τα ανατολικά, στον νάρθηκα, στα δυτικά, για λίθιο. Μαλώσαμε πολύ, αλλά τίποτα δεν αποφασίστηκε.

Τρία χρόνια αργότερα, αυτή η διαμάχη συνεχίστηκε, στην οποία κρατήθηκε η ίδια πλευρά του πρίγκιπα - ο επίσκοπος Ιωάσαφ του Ροστόφ, ο διάδοχος του Βασιανού και ο αρχιμανδρίτης Γεννάδιος του Τσουντόφσκι. Ωστόσο, οι ιερείς και οι γραμματείς, όλοι οι μοναχοί και οι λαϊκοί μίλησαν για τον μητροπολίτη. Τελικά, η διαμάχη έληξε με την παραχώρηση του Μεγάλου Δούκα στα επιχειρήματα και τις οδηγίες του Μητροπολίτη, στον οποίο ο ίδιος ο Μέγας Δούκας πήγε αργότερα με απολογία και «υποσχέθηκε να ακούσει τον Μητροπολίτη σε κάθε είδους ομιλίες και να δώσει τον Μητροπολίτη. στο να περπατά στη διαθήκη του, σαν να διέταξε, όπως ήταν παλιά».

Πριν από αυτό το διάστημα, ο Γεννάδιος υπέστη αυστηρή δίωξη από τον Μητροπολίτη Γερόντιο και στη συνέχεια τιμωρία, η οποία προκλήθηκε από την ακόλουθη πράξη. Το 1482 έγινε την Κυριακή η παραμονή των Θεοφανείων του Κυρίου. Ο Αρχιμανδρίτης Γεννάδιος του Τσουντόφ επέτρεψε στους αδελφούς του να πίνουν νερό των Θεοφανείων, έχοντας φάει, «κατά τη δική τους ευχαρίστηση». Ο Μητροπολίτης, αφού το έμαθε, έστειλε να συλλάβει τον Γεννάδιο και να τον παρουσιάσει. Ο Γεννάδιος κατέφυγε στον Μέγα Δούκα. Ο μητροπολίτης πήγε ο ίδιος εκεί και μίλησε πολύ στον Γεννάδιο: «Πρώτον, ενήργησε αυθαίρετα, χωρίς να με ρωτήσει, και δεύτερον, ατίμασε το ιερό νερό, προστάζοντάς τον να το πιει μετά το φαγητό». Υποχωρώντας στην επιμονή του Μητροπολίτη, ο Μέγας Δούκας του έδωσε τον Γεννάδιο και ο Μητροπολίτης διέταξε να τον αλυσοδέσουν και να τον βάλουν σε έναν παγετώνα κάτω από τον θάλαμο. Αλλά ο Μέγας Δούκας και οι βογιάροι παρακάλεσαν τον Μητροπολίτη να γλιτώσει τον ένοχο, δείχνοντας την περίπτωση ότι όταν η Βλαδύκα Θεοδόσιος του Ροστόφ επέτρεψε επίσης στους λαϊκούς να φάνε κρέας την παραμονή των Θεοφανίων, ο Μητροπολίτης Ιωνάς, αν και επέπληξε τον επίσκοπο, τον συγχώρεσε για χάριν της μετάνοιας.

Στον βίο του Αγίου Αλέξη λέγεται ότι ο Γεννάδιος, διαχειριζόμενος τη Μονή Τσουντόφσκι, επί των ημερών του Μεγάλου Δούκα Ιωάννη Βασιλίεβιτς, υπό τον Μητροπολίτη Γερόντιο, το 1483, άρχισε να χτίζει εκεί την πρώτη πέτρινη εκκλησία προς τιμή του Αγίου Αλέξη, και πρώτα απ' όλα έχτισε ένα νέο πέτρινο στη θέση του ερειπωμένου γεύματος. Σύντομα όμως σταμάτησε η κατασκευή του τεράστιου ναού, γιατί ο μακαριστός Γεννάδιος εξελέγη και χειροτονήθηκε αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ στις 12 Δεκεμβρίου 1485. Ευλαβής όμως για τον μεγάλο άγιο της Ρωσίας και τον θαυματουργό, αφού έφυγε από τη Μόσχα, δεν σταμάτησε τις ανησυχίες του. για τον ναό και για την οργάνωση της λειτουργίας στο μοναστήρι των θαλάμων, την κατασκευή των οποίων εμπιστεύτηκε μετά τον εαυτό του στους ευγενείς του μεγάλου δούκα, δύο αδερφούς της ελληνικής οικογένειας, Τραχανιώτοφ, «στέλνοντάς τους αρκετό ασήμι για να ολοκληρώσουν τον ναό και το γεύμα και οι θάλαμοι».

Ο νεοδιορισθείς Επίσκοπος αποδείχθηκε ότι ήταν ένας άνθρωπος με τις ψυχικές και ηθικές του ιδιότητες που δεν θα μπορούσαν να ταιριάζουν καλύτερα στο έργο που είχε μπροστά του στο Νόβγκοροντ. Ο Gennady δεν καυχιόταν για το ύψος του βαθμού του ή για το διορισμό του από τη Μόσχα. Αντίθετα, τον απασχολούσε η ιδέα να ενισχύσει τόσο την πολιτική όσο και την εκκλησιαστική επιρροή της Μόσχας στο Νόβγκοροντ. Με τη μορφή εξύψωσης των μεγάλων πριγκίπων της Μόσχας στα μάτια του λαού και με τη μορφή καθαγιασμού της βασιλικής εξουσίας, έκανε για πρώτη φορά καθήκον για όλους τους ηγούμενους και τους ιερείς του Νόβγκοροντ να προσεύχονται καθημερινά στις εκκλησίες τους για τον κυρίαρχο και όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. «Και τους ηγουμένους και τους ιερείς και τους διακόνους», λέει ο χρονικογράφος, «γι' αυτό τους ευλόγησε, τους έστειλε και τους τιμώρησε για να προσεύχονται στον Θεό για τους ηγεμόνες των μεγάλων πρίγκιπες και για όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς, κάθε μέρα στο εκκλησία να ψάλλει προσευχές». Όσον αφορά την ενίσχυση της πραγματικής εκκλησιαστικής επιρροής της Μόσχας, ο Γεννάδιος προσπάθησε να επιτύχει αυτόν τον στόχο όχι παραμελώντας, όπως ο προκάτοχός του, το τοπικό ιερό, το οποίο απολάμβανε ιδιαίτερης ευλάβειας μεταξύ των Νοβγκοροντιανών, αλλά μεταδίδοντάς τους μια αίσθηση ευλάβειας για τους Οι ίδιοι οι άγιοι της Μόσχας, που εξακολουθούν να έχουν ελάχιστα ή καθόλου, ήταν άγνωστοι στον πληθυσμό του Νόβγκοροντ. Ανεξάρτητα από το πόσο σωστά κατάλαβε ο μακαριστός Γεννάδιος το έργο του, δεν κατάφερε ξαφνικά να σπάσει ή ακόμη και να αποδυναμώσει σημαντικά την αντίθεση των Νοβγκοροντιανών. Αυτό είχε το καλύτερο αποτέλεσμα στην πομπή, που ανέλαβε το 1493 ο μακαριστός Γεννάδιος με έναν καθεδρικό ναό ηγουμένων, ιερέων, διακόνων και συνοδευόμενος από δύο μεγάλους δουκάτους κυβερνήτες και έναν μπάτλερ, γύρω από το Novgorod Detinets. Ακολουθώντας τον άλλοτε επιδιωκόμενο στόχο, ο μακάριος Γεννάδιος σκόπευε να χρησιμοποιήσει αυτή την πομπή ως ευοίωνη ευκαιρία για να διαδώσει τον εορτασμό των αγίων της Μόσχας στο Νόβγκοροντ και για αυτό διέταξε να υπηρετήσουν προσευχές και να κηρύξουν τους κανόνες στον Θαυματουργό Σταυρό - τον νέο θαυματουργό Πέτρο, Μητροπολίτη όλης της Ρωσίας, και στην προσευχή στην Πύλη Παρακλήσεως - κανόνας του Μητροπολίτη Μόσχας Αλεξίου. Αυτό το σχέδιο απέτυχε για πρώτη φορά. Ένα σημαντικό και, επιπλέον, το πιο ευγενές μέρος του κλήρου του Νόβγκοροντ αρνήθηκε να συμμετάσχει στην πομπή. Σύμφωνα με τον χρονικογράφο, «Ο αρχιμανδρίτης Yuryevsky, και ο ηγέτης Antonyevsky Andrey, και ο egumen Khutynsky, και ο hegumen Vezhiskaya, και ο hegumen από το Fox Mountain, ο hegumen Rozhdestvenskaya από τον αγρό, ο hegumen Arkazhskaya και ο hegumen Kolmovskaya, και ο hegumen Kovalevskaya ... ηγουμενες για σταυρους με τον αρχιεπισκοπο δεν πηγαν? αλλά εκτός από αυτούς τους ηγούμενους που έχουν ονομαστεί, δεν υπήρχαν πολλοί ηγούμενοι από άλλα μοναστήρια. Η αποτυχία όμως δεν έφερε σε δύσκολη θέση τον μακαριστό Άγιο. Προκειμένου να στερήσει από τον κλήρο του Νόβγκοροντ κάθε δικαιολογία για επιμονή, όσον αφορά την επόμενη πομπή, που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί σε ολόκληρη την πλευρά της Σόφιας, προσευχήθηκε, εκτός από τους αγίους της Μόσχας, και σε ορισμένους τοπικούς αγίους του Νόβγκοροντ, για παράδειγμα , ο μοναχός Varlaam Khutynsky. «Και στην τρίτη λειτουργία προσευχής», λέει το χρονικό, «διέταξε να ψάλλουν τρεις ακολουθίες προσευχής: στη Μεσιτεία της Παναγίας του Θεού, και η δεύτερη στον Λεοντή, Επίσκοπο του Ροστόφ, και η τρίτη στον Βαρλαάμ τον Θαυματουργό». ... Η υποδοχή αυτή δεν έμεινε χωρίς συνέπειες. Είναι αλήθεια ότι δεν ήρθαν όλοι οι ηγούμενοι του Νόβγκοροντ σε αυτήν την τελετή, αλλά παρόλα αυτά μερικοί από αυτούς που δεν εμφανίστηκαν για πρώτη φορά τώρα συμμετείχαν σε αυτήν. «Ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος περπάτησε από το σταυρό, κοντά στην πόλη Starago, γύρω από τον ξύλινο τοίχο, σε αυτήν την πλευρά του ποταμού, και μαζί του ο Αρχιμανδρίτης Yuryevsky, και ο ηγούμενος του Antonyevsky, και ο ηγούμενος του Spassky, ο ηγούμενος του Vyazhitsky. . όλος ο καθεδρικός ναός...»

Αλλά ο κύριος λόγος για τον οποίο ο κλήρος του Νόβγκοροντ εξεγέρθηκε ιδιαίτερα ενάντια στο τάγμα των Μοσχοβιτών και που στην πραγματικότητα υποστήριξε τη δυσαρέσκεια σε αυτό, δεν ήταν τόσο η αποδυνάμωση της τοπικής εκκλησιαστικής ταυτότητας, αλλά η επιβάρυνση του εκκλησιαστικού κλήρου με φόρους, που ακολούθησαν, ας πούμε, στα τακούνια του κατεστημένου στο Νόβγκοροντ των αρχόντων της Μόσχας. Οι ανατροπές που συνέβαιναν τότε στη μοίρα του Βελίκι Νόβγκοροντ επηρέασαν την εξαιρετικά δυσμενή υλική πλευρά της κυρίαρχης έδρας του Νόβγκοροντ, στερώντας της, αφενός, το πιο σημαντικό μέρος - πλούσια κεφάλαια που συσσωρεύτηκαν ανά τους αιώνες, τα οποία μεταφέρθηκαν στη Μόσχα. (μετά την κατάθεση του Θεόφιλου) από την άλλη σχεδόν το ήμισυ.γαιοκτήματα. Ως αποτέλεσμα, η θέση των αρχόντων που προέρχονταν από τη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας δεν θα μπορούσε να είναι τόσο ελκυστική όσο η θέση των παλιών αρχόντων veche, ειδικά αφού η ελπίδα για γενναιόδωρη υποστήριξη από τους λαϊκούς συναντήθηκε στην αρχαιότητα, με την αλλαγή πληθυσμού στο Νόβγκοροντ και με το κλείσιμο του γερμανικού γραφείου εμπορικής δραστηριότητας έγινε κάτι παραπάνω από απατηλό. Και δεδομένου ότι το εισόδημα από τον κλήρο, που είχε ήδη ασκηθεί στο Νόβγκοροντ και στο Πσκοφ, αναγνωρίστηκε πλέον ως η κύρια πηγή κρατικής υποστήριξης, ήταν, φυσικά, απαραίτητο να γνωστοποιηθούν και με αυτές τις μορφές να προσδιοριστούν με ακρίβεια και τα δύο ο αριθμός των εκκλησιαστικών ενοριών και ο αριθμός των πνευματικών προσώπων. Ο Vladyka Gennady προσπάθησε να επιτύχει αυτόν τον στόχο με τη βοήθεια μιας απογραφής όλων των εκκλησιών και των κληρικών της επισκοπής του Νόβγκοροντ, και αν και όχι χωρίς προβλήματα, πέτυχε στην επιχείρησή του. Σύμφωνα με τα έγγραφα, ωστόσο, είναι γνωστό μόνο ότι μια τέτοια απογραφή πραγματοποιήθηκε μόνο στο Pskov το 1500. εξάλλου δόθηκε προσοχή στους θρόνους και στα αντιμήνια. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι περίπου εκείνη την εποχή, και ίσως και νωρίτερα, έλαβε χώρα παρόμοια απογραφή στην περιοχή του Βελίκι Νόβγκοροντ, ότι ο αριθμός των θρόνων και των αντιμνημονίων καθορίστηκε εκεί και έτσι τέθηκε μια γερή βάση για την αυστηρή είσπραξη από τον τοπικό κλήρο όλων των εσόδων υπέρ του επισκόπου της επισκοπής. Η καλύτερη απόδειξη αυτής της άποψης είναι ο κατάλογος των εκκλησιών του Νόβγκοροντ (το ίδιο το Νόβγκοροντ), που μας έχει έρθει, κατά πάσα πιθανότητα, από την υπό εξέταση εποχή. Γενικά, το έργο του μακαριστού Γεννάδιου για την καθιέρωση ενός συστήματος εκκλησιαστικών καθηκόντων στο Νόβγκοροντ ήταν γεμάτο με μεγάλα προβλήματα γι 'αυτόν, αλλά ήταν επίσης τόσο ενδελεχές που οι διάδοχοί του είχαν πολύ λίγα προβλήματα σχετικά με αυτό το θέμα. Θα μπορούσαν μόνο να αυξήσουν ή να μειώσουν τον αριθμό των καθηκόντων από τον κλήρο, να αυξήσουν ή να μειώσουν το μέγεθός τους.

Την ίδια, αν όχι περισσότερη, αντίθεση και αντιπάθεια προς τον εαυτό του συνάντησε ο μακαριστός Γεννάδιος στο Pskov. Παρ' όλη την αγάπη που έδειξε ο άγιος στους ανθρώπους του Pskov, ο Pskov τον προσέβαλε πολύ. Έτσι, το 1485, όταν εντάχθηκε για πρώτη φορά στο ποίμνιο, έστειλε στους Ψσκοβίτες μια «ευλογημένη επιστολή» με ένα πλούσιο δώρο. Όταν όμως το φθινόπωρο της ίδιας χρονιάς έστειλε τον μπογιάρ του στο Πσκοφ και μαζί του τον ηγέτη Ευφήμι, ο οποίος ήταν ο ταμίας του Πσκωφ, για να συντάξουν με τον κλήρο τους έναν κατάλογο εκκλησιών και μοναστηριών και ο Ευφημίας να παραμείνει αντιπρόσωπός του στο Ο Pskov, «οι Pskovites δεν θα υπέβαλλαν στη διαθήκη του», δεν εκπλήρωσε τη θέλησή του. Το επόμενο έτος, πήγε ο ίδιος σε αυτούς, και επειδή ανησυχούσαν εκείνη την εποχή ενάντια στις εντολές του Μεγάλου Δούκα για τα δικαιώματα των σκλάβων, «εμφανίστηκε στη συνάντησή τους και, αφού ευλόγησε τον κόσμο, πρόσφερε ποιμαντική διδασκαλία για ένα πολύ καιρό και, τελικά, άφησε ένα γράμμα» την ίδια αγάπη.

Η προσβολή προς τον μακαριστό αρχιπάστορα ήταν ακόμη πιο οξεία το 1499. Ακολουθώντας το παράδειγμα των προκατόχων του, έφτασε στο Pskov για να κάνει ποιμαντικές προσευχές για το ποίμνιό του Pskov και στη συνέχεια να αναλάβει την εξέταση των δικαστικών υποθέσεων. Οι Ψσκοβίτες επέκτειναν την αυθάδειά τους σε σημείο που «απαγόρευσαν στους ιερείς τους να υπηρετήσουν μαζί του, και στους μαρσμέλοους να μαγειρεύουν πρόσφορα». Τι σημαίνει αυτό? Ποιος ο λόγος για τέτοιο θράσος; «Ο λαός του Pskov», λέει το χρονικό, «δεν του επέτρεψαν να κάνει μια λειτουργία στον καθεδρικό ναό: «Εσύ», είπαν, «θέλεις να προσευχηθείς στον Θεό για τον Μεγάλο Δούκα Βασίλι, και οι posadnik μας πήγαν για αυτό το θέμα στον Μέγα Δούκα. Γιάννης." Έτσι, το γεγονός είναι ότι οι κάτοικοι του Pskov, κηρύσσοντας στο συμβούλιο τους άδικο την εντολή του αυταρχικού κυρίαρχου για τον διάδοχο του θρόνου, επαναστάτησαν ενάντια στον αρχιπάστορά τους. Για αυτή τη χοντρή προσβολή, πλήρωσαν στη συνέχεια τον Βασίλειο με την απώλεια της ελευθερίας τους.

Ιδού ένα ακόμη κατόρθωμα του μακαριστού αρχιεφημέριου, που φέρνει τη μεγαλύτερη τιμή στο μυαλό και την καρδιά του και για το οποίο όμως υπέμεινε πολλά δεινά στην εποχή του.

Θέλοντας να εξυψώσει τον κλήρο ψυχικά και ηθικά, ο μακαριστός ιεράρχης κατέβαλε όλες του τις προσπάθειες για να διασφαλίσει την είσοδο εγγράμματων και βιβλιοφάγων ανθρώπων στον κλήρο και αγωνιούσε ιδιαίτερα οι βοσκοί να περάσουν την ποιμαντική υπηρεσία με συναίσθηση του καθήκοντός τους. «Ζήτησα από τον κυρίαρχο», έγραψε στον Μητροπολίτη Σίμωνα, «να διατάξει την ίδρυση σχολείων. για την τιμή του κυρίαρχου μου και για τη σωτηρία του συνόλου, του το υπενθύμισα και θα ήμασταν άνετα. Όταν μου φέρουν έναν προστατευόμενο, τον διατάζω να μάθει τη λιτανεία, και την έστησα, μετά, έχοντας τον διδάξει πώς να κάνει τη θεία λειτουργία, τον απελευθερώνω αμέσως. Και τέτοιοι άνθρωποι δεν μου γκρινιάζουν. Αλλά τώρα μου φέρνουν έναν χωρικό: Διατάζω να του δώσω έναν Απόστολο, αλλά δεν ξέρει ούτε να πατήσει. Σας διατάζω να δώσετε το Ψαλτήρι, και μετά βίας περιπλανιέται σε αυτό. Τον αρνούμαι και φωνάζουν. Αυτή είναι η γη, κύριε! Δεν μπορούμε να βρούμε κανέναν που να ξέρει να διαβάζει και να γράφει. Βλέπετε, γάβγιζε σε όλη τη γη, σαν να μην υπήρχε ούτε ένας που να εκλεγεί στην ιεροσύνη. Με ρωτούν: «Ίσως κύριε, να με διατάξετε να διδάξω». Και διατάσσω να διδάσκω λιτανεία: αλλά δεν ξέρει πώς να μένει στη λέξη. άλλο του λες κι εκείνος άλλο. Σας διατάζω να μάθετε το αλφάβητο. Αυτοί, έχοντας μάθει λίγο, ζητούν να πάνε σπίτι, δεν θέλουν να σπουδάσουν. Γι' αυτό με μαλώνουν, από αμέλειά τους. Δεν μπορώ να βάλω αδαείς. Γι’ αυτό ικετεύω τον κυρίαρχο να αρχίσει σχολεία, ώστε με το νου του και με βροντή, και με την ευλογία σας, να τάξει αυτό το θέμα...».

Ένας αείμνηστος χρονικογράφος μιλά με ζωηρή ευγνωμοσύνη για τον μακαριστό Γεννάδιο: «Χειροτονούσε ιερείς και διακόνους που είχαν μελετήσει από καιρό μαζί του. Οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι που διορίστηκαν από αυτόν ήταν τόσο φωτισμένοι που αποδείχτηκαν λυχνάρια του κόσμου, αληθινοί ποιμένες και δάσκαλοι του ποιμνίου που τους εμπιστεύτηκαν, και όλοι οι άνθρωποι έλαβαν μεγάλο όφελος από αυτούς.

Σε επιστολή του 1499 προς τον Μητροπολίτη Γεννάδιο, έγραψε επίσης: «Μιλήσατε για υποδιάκονους που διορίστηκαν νέοι και άγαμοι, αλλά υποσχέθηκαν να διατηρήσουν την παρθενία τους: σε αυτούς δόθηκε η ελευθερία να εισέλθουν στον διάκονο ή στην ιεροσύνη. αλλά όσοι παντρευτούν μετά δεν θα λάβουν ούτε τον διάκονο ούτε την ιεροσύνη». Ο Γεννάδιος, από την πλευρά του, πρότεινε έναν κανόνα: να μην καθιερωθεί αλλιώς διάκονος και πρεσβύτερος, σαν να ήταν παντρεμένοι. Ο μακαριστός αρχιπάστορας επανέλαβε την πρότασή του στη σύνοδο το 1501, και στη συνέχεια αποφασίστηκε «να απαιτηθεί να παντρευτούν όσοι ζητούν την ιεροσύνη και οι χήροι ιερείς και διάκονοι να μην τελούν τη λειτουργία».

Αλλά η κύρια υπόθεση της ζωής του μακαριστού Γενναδίου ήταν ο αγώνας κατά της εβραϊκής αίρεσης, αγώνας που συνεχίστηκε για σχεδόν 20 χρόνια της ιεραρχικής του υπηρεσίας. Φτάνοντας στο Νόβγκοροντ το 1485, σύντομα ανακάλυψε ότι η αίρεση των Ιουδαϊστών λειτουργούσε κρυφά εδώ.

Πριν αρχίσουμε να περιγράφουμε τα κατορθώματα του Αγίου Γενναδίου στον αγώνα κατά της εν λόγω αίρεσης, ας σταθούμε στην ίδια την αίρεση, ως ένα πολύ λυπηρό φαινόμενο στην ιστορία της εκκλησίας μας, και με βάση τα ιστορικά στοιχεία που παρουσιάζονται. στην πνευματική και κοσμική λογοτεχνία, θα ανακαλύψουμε μόνοι μας ότι τέτοια ήταν η αίρεση των Ιουδαϊστών, ποιος ήταν ο λόγος για την εμφάνισή της και γιατί ριζώθηκε στο Νόβγκοροντ.

Ο G. Muravyov, στη βιογραφία του Αγίου Γενναδίου, μιλά για αυτήν την αίρεση με τον ακόλουθο τρόπο, δανειζόμενος έναν θρύλο σχετικά με αυτήν από το βιβλίο «Ο Διαφωτιστής» του Αγίου Ιωσήφ, Ηγούμενου της Μονής Βολοκολάμσκ: Κιέβο στον Πρίγκιπα Μιχαήλ, μέγα -εγγονός του Όλγκερντ, και μαζί του ήρθε στο Βελίκι Νόβγκοροντ. Εκεί, στην αρχή παρέσυρε τον ιερέα Ντένη, ο οποίος του έφερε έναν άλλο ιερέα Αλεξέι, και οι δύο έγιναν αποστάτες της χριστιανικής πίστης. Στη συνέχεια ήρθαν άλλοι δύο Εβραίοι από τη Λιθουανία. Οι απατημένοι είχαν συνεχείς συναναστροφές μαζί τους και διέστρεφαν τις οικογένειές τους. Ήθελαν ακόμη και να περιτμηθούν με την εβραϊκή πίστη, αλλά τους κράτησαν αποπλανητές, φοβούμενοι την έκθεση, και τους διέταξαν να κρατήσουν κρυφά την Εβραϊκή, προφανώς τον Χριστιανισμό. Άλλαξαν τα ονόματά τους: ο Αλεξέι ονομαζόταν Αβραάμ και η γυναίκα του Σάρα, και αποπλάνησαν πολλούς ιερείς και διακόνους και απλούς ανθρώπους. ακόμη και ο αρχιερέας Γαβριήλ της Σοφίας διδάχτηκε ότι είναι Εβραίος, ξεπερνώντας όλους τους αρχαίους αιρετικούς σε ανομία.

«Ω, ποιος θα θρηνήσει επάξια για μια τέτοια συμφορά! - αναφωνεί ο Ιωσήφ, - ποια γλώσσα θα προφέρει την πράξη και ποιο αυτί θα δεχτεί με πραότητα μια τέτοια ιστορία! Ονόμασαν ψεύτικη τη θεία αιώνια Γέννηση του Χριστού από τον Πατέρα και καταράστηκε την ενανθρώπησή Του, τη δική μας για χάρη της σωτηρίας, λέγοντας ότι ο Παντοδύναμος Πατέρας δεν έχει ούτε τον Υιό ούτε το Άγιο Πνεύμα ομοούσιο και συνθρόνο για τον εαυτό του, και ότι δεν υπάρχει Αγία Τριάδα, γιατί η λέξη προφέρεται μόνο, αλλά το πνεύμα κυματίζει στον αέρα. Ο Χριστός που υποσχέθηκε στα ιερά γραπτά δεν έχει γεννηθεί ακόμη και θα ονομαστεί Υιός του Θεού όχι κατ' ουσία, αλλά κατά χάρη, όπως ο Μωυσής και άλλοι προφήτες, και επομένως πρέπει μέχρι στιγμής να τηρεί το νόμο του Μωυσή. Πράγματι, κρυφά από τους Χριστιανούς πρόσφεραν θυσίες, αν και δεν τολμούσαν να περιτμηθούν, και απέρριψαν την ενσάρκωση του Κυρίου, που ήρθε να σώσει τον Αδάμ, λέγοντας ότι αυτό δεν αρμόζει στον Θεό. Πολλοί εξέφρασαν βλασφημία κατά της θείας εκκλησίας και των τίμιων εικόνων, απαγορεύοντας τη λατρεία που τους αρμόζει και τον τίμιο σταυρό και, συντρίβοντάς τους, τους επέπληξαν σαν Εβραίους για τον Χριστό.

Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Μακάριος, με βάση την ίδια είδηση ​​του μοναχού Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ για την έναρξη της αίρεσης, εκθέτοντας την ουσία της, λέει ότι με τη στενή έννοια δεν ήταν μόνο αίρεση, αλλά πλήρης αποστασία από η χριστιανική πίστη και η υιοθέτηση της εβραϊκής πίστης. Ο Skhariya και οι σύντροφοί του δεν κήρυξαν καμία χριστιανική αίρεση ανάμεσά μας, αλλά αυτή που περιείχαν οι ίδιοι, και με τη μορφή που την ομολογούν όλοι οι Εβραίοι, που απέρριψαν τον Χριστό τον Σωτήρα και τη Θεία Του διδασκαλία. Δίδαξαν: α) ο αληθινός Θεός είναι ένας και δεν έχει ούτε τον Υιό ούτε το Άγιο Πνεύμα ομοούσιο και συνθρόνο μαζί Του, δηλ. δεν υπάρχει Αγία Τριάδα. β) ο αληθινός Χριστός, ή ο υποσχεμένος Μεσσίας, δεν έχει έρθει ακόμη, και όταν έρθει, θα ονομαστεί Υιός του Θεού όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη, όπως ο Μωυσής, ο Δαβίδ και άλλοι προφήτες. γ) Ο Χριστός, στον οποίο πιστεύουν οι Χριστιανοί, δεν είναι ο Υιός του Θεού, ο ενσαρκωμένος και αληθινός Μεσσίας, αλλά είναι ένας απλός άνθρωπος που σταυρώθηκε από τους Εβραίους, πέθανε και αποσυντέθηκε στον τάφο. δ) Επομένως, πρέπει να περιέχει την εβραϊκή πίστη, ως αληθινή, που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό, και να απορρίψει τη χριστιανική πίστη, ως ψεύτικη, που δόθηκε από τον άνθρωπο.

Και αυτοί που διεφθαρμένοι από τη Σαριγιέ αποδέχθηκαν πράγματι τον Ιουδαϊσμό και έγιναν αποστάτες από τον Χριστιανισμό. Όλες οι άλλες ψευδείς διδασκαλίες, οι οποίες εκφράστηκαν στη συνέχεια από εκείνους που ήταν Ιουδαϊιστές, ήταν ήδη άμεσα και αναπόφευκτα συμπεράσματα από αυτές τις αρχές που έθεσαν ο Skhariya και οι ομόθρησκοί του. Η υπόθεση ότι η αληθινή πίστη είναι εβραϊκή και όχι χριστιανική, ότι ο Χριστός είναι ένας απλός άνθρωπος, και όχι ο Υιός του Θεού, όχι ο αληθινός Μεσσίας, ακολούθησε φυσικά ότι η Παναγία Του δεν είναι η Μητέρα του Θεού, η οποία δεν θα έπρεπε να Τον τιμά , όπως κάνουν οι Χριστιανοί, ούτε Αυτή, ούτε γενικά όλοι οι χριστιανοί άγιοι. ότι οι ίδιες οι εικόνες τους ή οι ιερές εικόνες, ούτε οι σταυροί και άλλα αντικείμενα ιερά για τους Χριστιανούς δεν πρέπει να τιμούνται. ότι δεν πρέπει να υπάρχει σεβασμός στα χριστιανικά γραπτά, ούτε αποστολικά ούτε πατερικά· ότι κανένας χριστιανικός θεσμός δεν πρέπει να γίνεται σεβαστός, όπως μυστήρια, νηστείες, αργίες, μοναχισμός κ.λπ. Με μια λέξη, ό,τι αρμόζει στον Χριστιανισμό πρέπει να απορριφθεί, κάτι που οι Εβραίοι που δεν πιστεύουν στον Ιησού Χριστό δεν μπορούν να δεχτούν. Κρίνοντας από τις αρχές από τις οποίες προήλθαν όλες οι ψευδείς διδασκαλίες στην αίρεση των Ιουδαϊστών, είναι αδύνατο να μην καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι δεν υπήρχε μόνο Ιουδαϊσμός σε αυτό, αλλά πολλές χριστιανικές αιρέσεις, καταδικασμένες στην αρχαιότητα, όπως είδαν οι σύγχρονοι. Οι διαδότες και υπερασπιστές της αίρεσης των Ιουδαϊστών δεν ήταν οι ίδιοι οι Εβραίοι, αλλά οι διαφθαρμένοι από αυτούς χριστιανοί ιερείς, που φορούσαν το προσωπείο των χριστιανών.

Ο μοναχός Ιωσήφ, στο γραπτό του κατά των Ιουδαϊστών, μαρτυρεί επανειλημμένα ότι δεν είναι στην πραγματικότητα αιρετικοί, αλλά αποστάτες, και σε ένα σημείο δίνει την ακόλουθη ιδέα για αυτούς: «Οι αιρετικοί του Νόβγκοροντ έγιναν αποστάτες όχι στη βρεφική ηλικία, ούτε κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας, ούτε για χάριν ανάγκης, αλλά γεννήθηκαν για πολλά χρόνια παρέμειναν στη Χριστιανική Ορθόδοξη πίστη και με θέληση απέρριψαν αυθόρμητα την Αγία Ομοούσια Τριάδα και την Αγία Ορθόδοξη Χριστιανική Πίστη και είπαν πολλές βλασφημίες για την Αγία Ομοούσια Τριάδα και την Παναγίαν Θεοτόκο και επί πάντων των αγίων, και βεβήλωσεν πολλές επί της αγίας Θείας Εκκλησίας, και επί Ιερών Εικόνων, και επί ζωοποιών σταυρών, και επί των ιερών λειψάνων των Αγίων. Πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί εξαπατήθηκαν και οδηγήθηκαν στους Εβραίους και μολύνθηκαν με κάθε είδους βρωμιά. Απέρριψαν τον Χριστό και όλο τον Χριστιανισμό το καλοκαίρι του 1471 και δεν έχουν καν μετανοήσει μέχρι σήμερα. Είναι οι χειρότεροι από όλους τους αιρετικούς και αποστάτες: τέτοιοι άνθρωποι δεν υπήρχαν ούτε στην αρχαιότητα, ούτε στο Μεσαίωνα, ούτε στη σύγχρονη εποχή.

Πώς θα μπορούσε, λοιπόν, ο Εβραίος Skhariya να επιβάλει την εβραϊκή του πίστη στους Ορθόδοξους Ρώσους και πώς θα μπορούσαν οι ιερείς του Νόβγκοροντ να αποδεχτούν και να απαρνηθούν τον Χριστό; Η απάντηση σε αυτό έγκειται στο γεγονός ότι ο Skhariya ήταν ένας λόγιος άνθρωπος και, το πιο σημαντικό, έμπειρος στα μαύρα βιβλία και την αστρολογία, ο οποίος απολάμβανε απόλυτης εμπιστοσύνης και σεβασμού σε αυτήν την περίοδο, ειδικά μεταξύ των φτωχά μορφωμένων ανθρώπων και ακόμη περισσότερο των αμόρφωτων. κυρίως οι ιερείς του Νόβγκοροντ εκείνης της εποχής. Ο Skhariya γνώριζε πολύ καλά πώς οι Εβραίοι αποδεικνύουν την αλήθεια της εβραϊκής τους πίστης εναντίον των Χριστιανών και πώς διαψεύδουν ή προσπαθούν να αντικρούσουν την αλήθεια της χριστιανικής πίστης, και ήξερε πώς να χρησιμοποιήσει αυτή τη γνώση για τον δικό του σκοπό. Και πολλοί από τους ιερείς, για να μην αναφέρουμε τον απλό λαό, δεν ήξεραν καν τι επιβεβαιώνει τα πιο θεμελιώδη δόγματα του Χριστιανισμού, ποια είναι τα δόγματα για την Υπεραγία Τριάδα, για τη θεότητα του Ιησού Χριστού, για την ενσάρκωση και την ανάστασή Του. Είναι σαφές ότι δεν ήταν δύσκολο για τον Skhariya να αιχμαλωτίσει και να αποπλανήσει τέτοιους ανθρώπους, τόσο με τις γνώσεις του όσο και με την έξυπνη ομιλία του, και ειδικά με οποιεσδήποτε εξαιρετικές ενέργειες που θα μπορούσε να εκτελέσει με τη βοήθεια των σκοτεινών επιστημών και που για τους αδαείς θα μπορούσε να μοιάζει με τέλεια θαύματα. Και πραγματικά αποπλάνησε πρώτα τον ιερέα Διονύσιο, και μετά τον ιερέα Αλεξέι, που μετά οι ίδιοι, έχοντας μάθει από τους Εβραίους τον Ιουδαϊσμό και τη Μαύρη Βίβλο, άρχισαν να χρησιμοποιούν τα ίδια μέσα για να αποπλανούν τους αδαείς. Ακολούθως, η αίρεση απέκτησε ισχυρούς προστάτες, που συνέβαλαν στη διάδοσή της και προσέλκυσαν πολλούς με τη γοητεία της ελευθέρας σκέψης και της ασέβειας.

Και το πόσο επιδέξια μπόρεσαν οι αιρετικοί να κρυφτούν κάτω από το πρόσχημα του Χριστιανισμού, και πόσο έξυπνα έκαναν την προπαγάνδα τους, φαίνεται από τα παρακάτω. Το 1480, όταν ο Μέγας Δούκας Ιωάννης Βασίλιεβιτς έφτασε στο Νόβγκοροντ, οι ηγέτες της αίρεσης, Αλεξέι και Διονύσιος, τον συμπάθησαν τόσο πολύ που τους πήγε στη Μόσχα και διόρισε τον πρώτο αρχιερέα στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως και τον δεύτερο - ιερέα στον Καθεδρικός Ναός Αρχαγγέλου. Εδώ προσπάθησαν να φανούν δίκαιοι, πράοι, εγκρατείς, αλλά έσπειραν κρυφά τις ψεύτικες διδασκαλίες τους και μετέτρεψαν πολλούς στον Ιουδαϊσμό, με αποτέλεσμα μερικοί να περιτμηθούν. Παρεμπιπτόντως, προσέλκυσαν την αίρεση τους στον κλήρο - τον Αρχιμανδρίτη Ζωσιμά του Σιμόνοφ και τον μοναχό Ζαχαρία, στην αυλή του Μεγάλου Δούκα - τον ευγενή υπάλληλο Θεόδωρο Κουρίτσιν και τους υπαλλήλους των σταυρών - Ίστομα και κρίκετ, και από τους εμπόρους - Semyon Klenov. Οι τελευταίοι τέσσερις δίδαξαν επίσης σε πολλούς να είναι Ιουδαϊστές. «Ο Πρωτοπόπας Αλεξέι και ο Θεόδωρος Κουρίτσιν», παρατηρεί ο μοναχός Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ, «εκείνη την εποχή είχαν τέτοια τόλμη απέναντι στον Κυρίαρχο, όσο κανένας άλλος. γιατί ανήκαν στους νόμους των άστρων, την αστρολογία, τα μάγια και τα μαύρα βιβλία. Γι' αυτό πολλοί απομακρύνθηκαν από αυτούς και βυθίστηκαν στα βάθη της αποστασίας». Ο γαμπρός του αρχιερέα Αλεξίου, Ιβάν Μαξίμοφ, έφερε στον Ιουδαϊσμό ακόμη και τη νύφη του Μεγάλου Δούκα Έλενα, την οποία ο ίδιος αργότερα ομολόγησε στον μοναχό Ιωσήφ. Έτσι, η αίρεση καθιερώθηκε όχι μόνο στο Νόβγκοροντ, αλλά και στη Μόσχα.

Είναι πολύ σωστό να γνωρίσουμε εδώ τη γνώμη της κοσμικής βιβλιογραφίας σχετικά με την αιτία της αίρεσης των Ιουδαϊστών στο Νόβγκοροντ και την επιτυχή εξάπλωσή της. Η κοσμική λογοτεχνία («Δοκίμιο για την εσωτερική ιστορία της εκκλησίας στο Βελίκι Νόβγκοροντ», 1879.) εξετάζει αυτή την αίρεση ως ένα καθαρά εγγενές προϊόν του ρωσικού νου, που προκλήθηκε από την επικρατούσα εκείνη την εποχή προσδοκία για το τέλος του κόσμου και η δεύτερη έλευση του Χριστού.

Η ιδέα της επικείμενης έναρξης της καταστροφής μεταφέρθηκε στη Ρωσία από τις ελληνικές χώρες, όπου από καιρό έχει ενθουσιάσει πολύ τα μυαλά, βρίσκοντας υποστήριξη εν μέρει στην ίδια τη ζωή, εν μέρει στην τότε εκμάθηση βιβλίων και, καθώς πλησίαζε η έβδομη χιλιετία , γινόταν όλο και πιο συνηθισμένο. . Ήδη από τον 13ο αιώνα, αυτή η άποψη βρέθηκε σε ένα κήρυγμα για τον καθεδρικό ναό του Αρχαγγέλου Μιχαήλ και τον 14ο και 15ο αιώνα έγινε σχεδόν καθολική, όπως μπορεί να κριθεί από τις προτροπές που έκανε ο Αρχιεπίσκοπος Σούζνταλ Διονύσιος στον Pskovites το 1382, ο Αρχιεπίσκοπος Novgorod Ιωάννης και ο Μητροπολίτης Φίλιππος στους κατοίκους του Novgorod το 1397 και το 1471. «Έρχεται η τελευταία φορά, παιδιά», είπε στις προτροπές της.

Με τον ίδιο τρόπο, ο χρονικογράφος των αρχών του 15ου αιώνα κοίταξε την εποχή του σαν την τελευταία, βρίσκοντας επιβεβαίωση των πεποιθήσεών του εν μέρει στο ουράνιο σημάδι που εμφανίστηκε το 1402, εν μέρει στα θλιβερά σύγχρονα γεγονότα, στις εχθρικές κινήσεις των γειτονικούς λαούς. «Αλλά τι μπορούμε να πούμε για τους Τάταρους, τους Τούρκους και τις άλλες φυλές», καταλήγει ο συλλογισμός του, «εμείς οι ίδιοι, ονομαζόμενοι Χριστιανοί, δεν διεξάγουμε συνεχείς πολέμους, ράτι και αιματοχυσία μεταξύ μας; Πού είναι, λοιπόν, η τέλεια αγάπη που μας μετέφερε ο Χριστός, ο οποίος είπε στο Ευαγγέλιο: κανένας δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν και που δίνει τη ζωή του για τους φίλους του (Ιωάν. 15:13). Όχι μόνο δεν καταθέτουμε ψυχές για τους γείτονές μας, αλλά διώχνουμε ακόμη και τη δική τους. Και αφού έρχεται η τελευταία φορά και έχει ήδη μειωθεί, το τέλος της ζωής πλησιάζει «...

Όμως τα μυαλά ήταν ιδιαίτερα ενθουσιασμένα πριν από το τέλος της έβδομης χιλιάδας, κάτι που διευκόλυνε πολύ το γεγονός ότι το τέλος του πασχάλου, που έπεσε το 1492, συνέπεσε με το τέλος της έβδομης χιλιάδας, στο οποίο εκφράστηκαν τα περισσότερα ανησυχητική κατάσταση της ψυχής τους, λόγω του αναμενόμενου θανάτου του κόσμου. "Αδελφοί! - λέει ένα από αυτά τα υστερόγραφα, - υπάρχει φόβος, εδώ το πρόβλημα είναι μεγάλο, εδώ η λύπη δεν είναι μικρή. σαν στη σταύρωση του Χριστού αυτός ο κύκλος ήταν 23 για τον ήλιο, 13 για το φεγγάρι. αυτό το καλοκαίρι έφτασε στο τέλος του, στο ίδιο τσάι η καθολική έλευση του Χριστού. Μέχρι το τέλος της έβδομης χιλιάδας, το άγχος έγινε ακόμη πιο δυνατό. «Εσείς, κύριε, προδίδετε», είπαν οι Pskovites στη Vladyka Jonah το 1469, «ότι δεν έχετε πολλά να είστε εδώ (στο Pskov) και ότι δεν μπορείτε να διαχειριστείτε αυτό το θέμα σύντομα, κατά τη διάρκεια αυτού του τελευταίου ώρα για τις εκκλησίες του Θεού, ενοχλητικά ισχυρή «... Και, σύμφωνα με έναν σύγχρονο, τότε οι φήμες και οι αμφιβολίες κατέλαβαν όχι μόνο τη μάζα των απλών ανθρώπων, αλλά και τους ίδιους τους βιβλιόφιλους. "Υπήρχε μια φήμη γι 'αυτό", λέει ο χρονικογράφος, "στους ανθρώπους, όχι μόνο απλά, αλλά και όχι απλά, υπήρχαν πολλές αμφιβολίες" ...

Αλλά όσο περισσότερο αυτό το ζοφερό φάντασμα αναστάτωσε το μυαλό του ορθόδοξου ρωσικού λαού, τόσο περισσότερο θα πρέπει να προκαλούσε αντίθεση από μόνο του στο μυαλό εκείνων των λίγων που ήταν αντίπαλοι των επικρατέστερων αντιλήψεων. Και τέτοιοι άνθρωποι δεν έλειπαν στο Βελίκι Νόβγκοροντ. Οι συχνές συγκρούσεις που γίνονταν μεταξύ του επισκόπου του Νόβγκοροντ πότε πότε με τον Μητροπολίτη, μετά με τους Πσκοβίτες για διάφορες παρεξηγήσεις και ερωτήματα, από μόνες τους πρέπει αναγκαστικά να έκαναν ορισμένους από τους Νόβγκοροντ να σκεφτούν τα εκκλησιαστικά ζητήματα. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ότι, υπό την επίδραση των σύγχρονων, καταπιεστικών συνθηκών, η αμφιβολία που προέκυψε αρχικά μεταξύ των strigolniks για τη νομιμότητα της ύπαρξης πολλών φαινομένων στην εκκλησιαστική ζωή έχει πλέον εξαπλωθεί στον θρησκευτικό χώρο και εκφράζεται, πρώτα όλα, στην άρνηση της επικρατούσας δεισιδαιμονικής άποψης για το επικείμενο τέλος του κόσμου. Αυτή η άρνηση προήλθε, όπως ήταν αναμενόμενο, από τον κλήρο του Νόβγκοροντ. Τα θρησκευτικά αφορούσαν, πρώτα απ' όλα, τον κλήρο και μπορούσαν να λυθούν περισσότερο πνευματικά. Ο κλήρος αντιπροσώπευε γενικά την ευφυή τάξη της αρχαίας ρωσικής κοινωνίας. Συγκεκριμένα, είναι γνωστό για τους πρώτους σοφούς του Νόβγκοροντ ότι ήταν καλά διαβασμένοι άνθρωποι, είχαν στη διάθεσή τους βιβλία που ούτε ένας τέτοιος βοσκός όπως ο ευλογημένος Γεννάδιος δεν είχε. Αρχικά, προέκυψε αμφιβολία στο κεφάλι του ιερέα Ντένη και στη συνέχεια, σιγά σιγά, σχηματίστηκε ένας ολόκληρος κύκλος ομοϊδεατών μεταξύ των ιερέων, από διάφορους άλλους κληροσάνους και από κάποιους λαϊκούς.

Αλλά για να καταπολεμήσει κανείς με επιτυχία τη γενική αυταπάτη, τον Νοβγκοροντιανό πνευματικό για την υποστήριξη των αμφιβολιών του, έπρεπε να έχει στο πλευρό του και το λάβαρο της επιστήμης. Αυτό το λάβαρο ελήφθη από τους σοφούς του Νόβγκοροντ από εβραϊκά χέρια, με αποτέλεσμα η ίδια η αίρεση του Νόβγκοροντ να φημίζεται μεταξύ των συγχρόνων και στους μεταγενέστερους για τους Εβραίους. Φοβούμενοι την αυξανόμενη δύναμη της Μόσχας, οι Νόβγκοροντ άρχισαν να αναζητούν συμμαχία με τη Λιθουανία, προσκαλώντας τους τοπικούς πρίγκιπες να υπηρετήσουν στο Νόβγκοροντ. Μαζί με τους Λιθουανούς πρίγκιπες, απρόσκλητοι επισκέπτες έφτασαν ήδη στο Νόβγκοροντ - Εβραίοι, οι οποίοι τον 15ο αιώνα έγιναν τόσο συνηθισμένοι επισκέπτες που κατά τη διάρκεια των λιμών, οι φτωχοί κάτοικοι του Νόβγκοροντ «αισθάνονται σαν ένα κίκε από ψωμί ως επισκέπτης». Ως εμπορικός λαός, μη περιφρονώντας κανένα συμφέρον, οι Εβραίοι, φυσικά, δεν έχασαν την ευκαιρία να επωφεληθούν από την παραμονή τους στην ελεύθερη πόλη και να διαδώσουν εκεί εκείνα τα έργα που αναπτύχθηκαν από την τότε υποτροφία και για τα οποία μπορούσαν είναι απαίτηση στο Νόβγκοροντ. Αυτά τα βιβλία, που έφεραν οι Εβραίοι που έφτασαν στο Νόβγκοροντ το 1471 με τον Πρίγκιπα Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς, προσέφεραν σημαντική υπηρεσία στον κλήρο του Νόβγκοροντ, που ήταν απασχολημένος με το ζήτημα του τέλους του κόσμου. «Το καλοκαίρι του 1471, ο πρίγκιπας Μιχαήλ Ολέλκοβιτς από τη Λιθουανία βρισκόταν στο Νόβγκοροντ και μαζί του ένας Εβραίος διαπραγματευόταν, και πολλοί από ιερείς και διακόνους… άρχισαν να πηγαίνουν σε αυτούς και να πηγαίνουν στον αχυρώνα και να μαθαίνουν μαγικά βιβλία». Συγκεκριμένα, το Six-winged, ένα βιβλίο που περιείχε αστρονομικούς πίνακες, αποδείχθηκε κατάλληλο για τον κλήρο. «Έχοντας μελετήσει μόνοι τους αυτό το Εξάπτερο», έγραψε ο μακάριος Γεννάδιος, «παραπλανούν τον Χριστιανισμό με αυτό, νομίζοντας ότι κατεβάζουν ένα σημάδι από τον ουρανό». Αλλά το πιο σημαντικό, αυτό το βιβλίο έδωσε στους κληρικούς του Νόβγκοροντ αυτό που χρειάζονταν περισσότερο, δηλαδή, μια χρονολογία διαφορετική από την επικρατούσα. Ο απολογισμός του Six-Wing έγινε για τον κλήρο του Νόβγκοροντ το πιο σταθερό στήριγμα στον αγώνα τους ενάντια στην επικρατούσα δεισιδαιμονία. Σύμφωνα με τη συνηθισμένη χριστιανική χρονολογία, τελείωσαν τα 7η χιλιάδες χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου, με το τέλος του οποίου υποτίθεται ότι θα τελείωνε ο κόσμος. Και σύμφωνα με αυτούς, υπήρχαν μόνο 5244, και ακόμη και τότε δεν ήταν πλήρης, και, ως εκ τούτου, αυτό το γεγονός (το τέλος του κόσμου) ωθήθηκε πίσω σε ένα μακρινό μέλλον. Με βάση έναν τέτοιο απολογισμό, αυτοί (οι Ιουδαϊστές) θα μπορούσαν τώρα να κατηγορήσουν με τόλμη την εκκλησία για ένα αποφασιστικό λάθος. «Τα χρόνια του χριστιανού χρονικογράφου συντομεύονται», είπαν, «αλλά τα δικά μας μένουν ... Και επομένως, μερικές φορές δεν έχουν ακόμη τον ερχομό του Χριστού, διαφορετικά περιμένουν τον Αντίχριστο» ...

Με βάση όσα ειπώθηκαν, είναι αδύνατο να μην καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η γνώμη των αιρετικών για το τέλος του κόσμου ήταν όχι μόνο η κύρια, αλλά, ας πούμε, η μόνη σημαντική αφετηρία της διδασκαλίας τους. Τόσο οι ίδιοι οι αιρετικοί όσο και οι αντίπαλοί τους έδιναν μεγάλη σημασία σε αυτό. Ο αρχιερέας Αλεξέι είπε: «Θα περάσουν τρία χρόνια, θα τελειώσει η έβδομη χιλιάδα: και τότε θα χρειαστούμε». Ο μακαριστός Γεννάδιος επεσήμανε επίσης τη σημασία αυτού του σημείου: «Όταν τελειώσουν τα καλοκαίρια», είπε, «και ο Θεός θα προσθέσει ειρήνη στην κοιλιά, αλλιώς θα υπάρξει αναίδεια στους αιρετικούς των ιουδαίων φιλοσοφιών και ο Χριστιανισμός θα είναι μεγάλος. ” Γενικά, για να κατανοήσουμε αυτό το φαινόμενο με οποιονδήποτε τρόπο, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τόσο το γεγονός ότι η άποψη για το τέλος του κόσμου περιέχει την αφετηρία της αίρεσης των Ιουδαϊστών, η οποία τη συνέδεσε άμεσα με την ψυχική ζωή των η αρχαία Ρωσία γενικά, και το Νόβγκοροντ ειδικότερα, και το γεγονός ότι η αίρεση των Ιουδαϊστών στο ουσιαστικό της μέρος, ήταν το ίδιο εγγενές προϊόν του ρωσικού μυαλού όπως και η αίρεση των Στριγκόλνικοφ, η οποία σχηματίστηκε από το δόγμα του χρέωση τελών για τη ρύθμιση. Διαφορετικά, η προέλευση της αίρεσης των Ιουδαϊστών θα παραμείνει εντελώς ακατανόητη. Και τότε αυτή η γνώμη από μόνη της μπορεί να εξηγήσει γιατί η αίρεση προέκυψε ακριβώς στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα. Με οποιαδήποτε άλλη αφετηρία, δεν θα μπορέσουμε να καταλάβουμε γιατί η αίρεση εμφανίστηκε λίγο πριν από το 1492 - την εποχή του υποτιθέμενου θανάτου του κόσμου. Τέλος, μόνο εάν η αμφιβολία για την επικείμενη έναρξη του τέλους του κόσμου αναγνωριστεί ως αφετηρία της διδασκαλίας των Ιουδαϊστών, θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε τόσο την ευρεία διάδοση της αίρεσης όσο και τον ρόλο που έπαιξε η αστρολογία σε αυτήν. Η αίρεση των Ιουδαϊστών ήταν η απάντηση σε εκείνα τα ερωτήματα που αναστάτωσαν πολύ τα μυαλά και τις καρδιές ολόκληρης της ρωσικής κοινωνίας, εξίσου στο Νόβγκοροντ και στη Μόσχα, και επομένως βρήκε εύκολη πρόσβαση παντού. Δεν είναι λιγότερο σημαντικό το γεγονός ότι στην αφετηρία της περιείχε έναν συγκεκριμένο κόκκο αλήθειας. Αυτή η τελευταία ιδιότητα προκάλεσε την αίρεση ειδικά στα μάτια των βιβλιοφάγων ανθρώπων, όπως ήταν οι ηγέτες στο Νόβγκοροντ. «Και βλέπουν (ο Φ. Κουριτσίνα και οι σύντροφοί του) συνετές και θεϊκά καθοδηγητικές γραφές», έγραψε ο μοναχός Ιωσήφ, «δεν τολμάς να φέρεις αυτούς τους σκαντζόχοιρους στον Ιουδαϊσμό, αλλά μερικές από τις αρχηγίες των θείων γραφών της Παλαιάς και Η Καινή Διαθήκη λέει στραβά, και στη δική σας αίρεση, και μερικούς μύθους και αστρικούς νόμους διδάσκω και κοιτάζω τα αστέρια και χτίζω τη γέννηση και τη ζωή του ανθρώπου, και περιφρονώ τη θεία γραφή, σαν να μην είναι τίποτα και να μην είναι απαραίτητο για άνθρωπε, αλλά διδάσκω τα πιο απλά στον Ιουδαϊσμό.

Έχοντας μιλήσει για τον λόγο εμφάνισης της αίρεσης των Ιουδαϊστών, η κοσμική βιβλιογραφία δίνει περαιτέρω κάποια ιδέα για τον τρόπο με τον οποίο προχώρησε η επιτήδευση σχετικά με την έναρξη του τέλους του κόσμου και από τον οποίο αναπτύχθηκε ένα τόσο περίπλοκο σύστημα αρνήσεων . Η αμφιβολία για τον επικείμενο ερχομό της δεύτερης παρουσίας του Χριστού προκάλεσε, πρώτα απ' όλα, αμφιβολίες στους Ιουδαϊστές στις πηγές με τις οποίες ενισχύθηκε η δεισιδαιμονία στην κυρίαρχη εκκλησία, δηλαδή στα γραπτά των Ευαγγελίων, ιδιαίτερα στα αποστολικά και πατερικά. Αλλά αυτή η φιλοσοφία δεν ήταν στην αρχή παρά μια κριτική στάση σε ορισμένους χώρους των αποστολικών και πατερικών δημιουργημάτων που δεν συμφωνούσαν με τις απόψεις των αιρετικών. Όταν όμως, αντίθετα με την προσδοκία όλων, το μοιραίο έτος του 1492 πέρασε με ασφάλεια, το μοιρολόι δεν ακολούθησε, τότε οι αιρετικοί οπλίστηκαν ενάντια στα αποστολικά και πατερικά γραπτά μόνο με βάση την υποτιθέμενη ασυνέπεια ορισμένων αποσπασμάτων τους, που μιλούσαν για το τέλος του κόσμου, με την πραγματικότητα, και οι επιθέσεις σε δημιουργίες έπεσαν ιδιαίτερα βροχή.Εφρέμ ο Σύρος. «Ο Εφραίμ ο Σύρος», επανέλαβαν, «έγραψε ότι όλες οι προφητείες και οι γραφές εκπληρώθηκαν, δεν υπήρχε τίποτα να περιμένει κανείς όπως η δεύτερη έλευση. Και τώρα έχουν περάσει 1100 χρόνια από την ιστορία του Εφραίμ, και δεν υπάρχει δεύτερη έλευση: δεν είναι προφανές ότι η ιστορία του Εφραίμ είναι ένα καθαρό ψέμα;

Περαιτέρω, η αμφιβολία για την επικείμενη προσέγγιση της δεύτερης παρουσίας του Χριστού προκλήθηκε από προβληματισμό σχετικά με τη δικαιοσύνη της πίστης στη Δευτέρα Παρουσία και στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού γενικά, η οποία στη συνέχεια επιλύθηκε με την άρνηση των ίδιων των πεποιθήσεων στο δεύτερη έλευση και στη θεότητα του Ιησού Χριστού. «Οι αιρετικοί», σύμφωνα με τον μοναχό Ιωσήφ, «επιβεβαίωσαν ότι ο Χριστός, που προειπώθηκε στις Γραφές, δεν είχε ακόμη γεννηθεί, και όταν γεννηθεί, θα ονομαζόταν Υιός του Θεού, όχι κατ' ουσίαν, αλλά κατά χάρη. Ο Σωτήρας που ομολογούν οι Χριστιανοί είναι ένας απλός θνητός και όχι Θεός. σταυρώθηκε και πέθανε και αποσάθρωσε στον τάφο». Από την παρουσίαση είναι σαφές ότι οι αιρετικοί δεν αναγνώρισαν τη δυνατότητα της καθόδου του Θεού στη γη και της γέννησης από την Παναγία, και ως αποτέλεσμα αυτού, ήταν απαραίτητο να απορριφθεί η ανάγκη για λύτρωση. «Δεν θα μπορούσε ο Θεός», σκέφτηκαν οι αιρετικοί, «να σώσει τον Αδάμ και όσους ήταν μαζί του από την κόλαση, δεν είχε τις ουράνιες δυνάμεις, τους προφήτες και τους δίκαιους, να τους στείλει να εκπληρώσουν την επιθυμία τους; Είναι σύμφωνο με τη θεία αξιοπρέπεια να κατέβεις στη γη ως μη κατέχων και ζητιάνος, να ενσαρκωθείς και να υποφέρεις και με αυτόν τον τρόπο να ξεγελάσεις τον διάβολο; Με τον ίδιο τρόπο, οι αιρετικοί αρνήθηκαν να τιμήσουν τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους, εξέφρασαν ασέβεια τόσο για το Ιερό Μυστήριο του Σώματος όσο και για το Αίμα του Χριστού, τελώντας Λειτουργία μετά το φαγητό και το ποτό. «Οι ιερείς τους», έγραψε ο μακαριστός Γεννάδιος σε ένα μήνυμα, «μετά το πρωινό και την μπύρα πριν το δείπνο, γίνεται Λειτουργία». Ο χρονικογράφος σημείωσε επίσης ότι «οι αιρετικοί εκτελούν τη θεία λειτουργία πιο έντονα και έπιναν περισσότερο, και το σώμα του Χριστού δεν καταλογίζεται σε τίποτα, όπως το απλό ψωμί, και το αίμα του Χριστού, όπως ακριβώς το κρασί». Στο τέλος, η άρνηση μετατράπηκε σε ανοιχτή βεβήλωση εικόνων και σταυρών, στην οποία η ακραία παιδικότητα συνόρευε με τον ωμό φανατισμό.

Ωστόσο, η αίρεση των Ιουδαϊστών δεν είχε μόνο θρησκευτική, αλλά και πολιτική πλευρά. αυτό μπορεί να εξηγήσει την πεισματική του αντίσταση και ακόμη και τον προσωρινό θρίαμβο. Όμως η αίρεση απέκτησε πολιτικό χαρακτήρα όχι στο Νόβγκοροντ, αλλά στη Μόσχα. Το όλο μυστικό εδώ βρισκόταν στο γεγονός ότι η αίρεση ζωντανεύτηκε εν μέρει από τη δυσαρέσκεια ενάντια στην ιεραρχία της εκκλησίας και αναπόφευκτα οδήγησε σε μείωση της σημασίας της στα μάτια του λαού. και κάτω από το τότε καθιερωμένο σύστημα αυτοκρατορίας, η αποδυνάμωση της ιεραρχίας της εκκλησίας σε κάποιο βαθμό ήταν ευεργετική ακόμη και για τους Μεγάλους Δούκες της Μόσχας. Παρά το γεγονός ότι η ιεραρχία της εκκλησίας ήταν ενεργός βοηθός των Μεγάλων Δουκών της Μόσχας στη συλλογή της ρωσικής γης και στην εγκαθίδρυση της αυτοκρατορίας, τώρα που αυτό το έργο είχε ήδη ολοκληρωθεί στο ουσιαστικό του μέρος, οι Μεγάλοι Δούκες άρχισαν, φαίνεται, να είναι κάπως βαρύνεται από την κηδεμονία ή, τουλάχιστον, τη ζηλεύει.την έννοια που χρησιμοποιούσε ο επικεφαλής της εκκλησίας μεταξύ των ανθρώπων. Αναμφίβολα είναι γνωστό ότι σε συγκρούσεις με την ιεραρχία, που συνέβαιναν συχνά με τους μεγάλους πρίγκιπες, οι τελευταίοι έπρεπε να περάσουν κατά καιρούς δύσκολες στιγμές. Αρκεί να επισημάνουμε εδώ το γεγονός ότι στη διαμάχη που προέκυψε μεταξύ του Ιωάννη Γ' και του Μητροπολίτη για το πώς πρέπει να περπατά κανείς κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, ενάντια στον ήλιο ή το αλάτι, ο Μέγας Δούκας εγκαταλείφθηκε σχεδόν από όλους, κληρικούς και λαϊκούς, και αναγκάστηκε να πάει στο Metropolitan ζητώντας συγγνώμη για την ανάρμοστη παρέμβασή του. Τέτοιες συγκρούσεις δεν θα μπορούσαν παρά να ενθουσιάσουν τον Μέγα Δούκα να εξυψώσει τη δύναμή του πάνω από κάθε εκκλησιαστική εξουσία, και γι' αυτόν τον σκοπό, η υπονόμευση της σημασίας της ιεραρχίας, χάρη στην αίρεση, ήταν πολύ πρόσφορη. Ο Ιωάννης Γ', όπως γνωρίζετε, δεν έχασε την ευκαιρία να το εκμεταλλευτεί. Στο αποκορύφωμα της αίρεσης, ακριβώς κατά τον αγιασμό του Σίμωνα σε μητροπολίτη το 1496, ο Μέγας Δούκας, θέλοντας να δείξει ότι η βούληση του ηγεμόνα καθορίζει τον επικεφαλής της εκκλησίας, διέταξε δυνατά τον νέο μητροπολίτη «να δεχτεί τη σκυτάλη της βοσκής και ανεβείτε στην έδρα της πρεσβείας».

Όμως, ανεξάρτητα από την υποστήριξη που μπορούσαν να βρουν οι μεγάλοι πρίγκιπες στην αίρεση στην επιθυμία τους να υποτάξουν την ιεραρχία της εκκλησίας, οι διδασκαλίες των Ιουδαϊστών τους ευνόησαν και από άλλη άποψη. Οι κεραυνοί που έριξαν οι σοφοί του Νόβγκοροντ κατά της μοναστικής τάξης, εν πάση περιπτώσει, διευκόλυναν πολύ την πραγματοποίηση της επιθυμίας των μεγάλων πρίγκιπες να επωφεληθούν από την εκκλησιαστική περιουσία, στην οποία κατευθύνονταν, φαίνεται, το 1478 με το παράδειγμα του οι Νοβγκοροντιανοί. Όπως και να έχει, μόνο και οι δύο αυτές περιστάσεις έδρασαν τόσο δυναμικά ώστε η αίρεση όχι μόνο βρήκε ευνοϊκή υποδοχή στο περιβάλλον που περιβάλλει τον Ιωάννη Γ', στους στενότερους συμβούλους του και, ειδικότερα, στον αγαπημένο του διάκονο Κουρίτσιν, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα , ο ίδιος ο Μέγας Δούκας δεν ήταν εντελώς ξένος στις διδασκαλίες της. Αυτός ο πολιτικός χρωματισμός που έλαβε η αίρεση στη Μόσχα ήταν ίσως ο κύριος λόγος για την ακραία δυσκολία στην οποία τέθηκε η άρχουσα εκκλησία στον αγώνα εναντίον της, όπως θα δούμε παρακάτω.

Ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος, μόλις έφτασε στο Νόβγκοροντ το 1485, ανακάλυψε ότι εδώ λειτουργούσε κρυφά η αίρεση των Ιουδαϊστών, η οποία αργότερα το 1488 πρόδωσε τον εαυτό της από μια μομφή που διέπραξαν για τις ιερές εικόνες αρκετοί αιρετικοί ιερείς σε κατάσταση μέθης. «Τον ίδιο χειμώνα του μπίσα των ιερέων του Νόβγκοροντ για διαπραγμάτευση με μαστίγιο, τους έστειλε από το Νόβγκοροντ στον Μέγα Δούκα, Επίσκοπο Γεννάδιο, ο οποίος μεθυσμένος μάλωσε με τις ιερές εικόνες και τις έστειλε ξανά στην ερωμένη».

Ο μακαριστός άγιος κάηκε από ζήλο για την αγία αλήθεια του Χριστού. «Ο Άγιος Γεννάδιος», λέει ο Άγιος Ιωσήφ ο Βολοκολάμσκ, «τοποθετήθηκε σαν λυχνάρι σε ένα κηροπήγιο με την κρίση του Θεού και, σαν λιοντάρι, έπεσε πάνω σε κακούς αιρετικούς, πάνω στους οποίους όρμησε από το πυκνό των θείων γραφών. , σαν από τα ψηλά και κόκκινα βουνά των διδασκαλιών των προφητών και των αποστόλων. Έσκισε με τα νύχια του τις βρώμικες μήτρες που γέμισαν με εβραϊκό δηλητήριο, συνέτριψε και έσχισε με τα δόντια του και σκότωσε σε μια πέτρα. Σημαντικός είναι ο έπαινος στο στόμα ενός τόσο μεγάλου πρωταθλητή της εκκλησίας όπως ήταν ο Άγιος Ιωσήφ.

Με ιδιαίτερο σεβασμό στην προσωπικότητα του Αγίου Γεννάδιου, ως ακούραστου πολεμιστή, ανταποκρίθηκε και η κοσμική λογοτεχνία. «Από τις ιδιότητες του χαρακτήρα», λέει ο Nikitsky, «ο Γεννάδιος δεν κλήθηκε να πολεμήσει την αίρεση με λόγια και πειθώ, γιατί δεν είχε, πρώτα απ' όλα, επαρκείς πληροφορίες και βοηθήματα για αυτό, ούτε τη γλώσσα των μηνυμάτων του προς τον ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι δεν μπορούν να χαρακτηριστούν υποδειγματικοί. Αλλά χωρίς να καλείται στη δημοσιογραφία, ο Gennady είχε όλα τα προσόντα για να είναι ένας εξαιρετικός διαχειριστής. Διακρίθηκε από έναν επίμονο, ανεξάρτητο χαρακτήρα, ανίκανο να θυσιάσει πράξεις για να ευχαριστήσει δυνατούς ανθρώπους. Δεν αντιμετώπισε το θέμα από γραφική σκοπιά, δεν αρκέστηκε μόνο στο γεγονός ότι συνέβαινε σωστά μια φορά μια ρουτίνα, αλλά έβαλε όλη του την ψυχή σε αυτό, ήταν έτοιμος να το κάνει ακόμα και σε ένα κατόρθωμα . Ως εκκλησιαστικός πάστορας, το θέμα ήταν φυσικά ενσωματωμένο μέσα του αποκλειστικά προς το συμφέρον της Ορθοδοξίας. Σε κάθε παραβίαση αυτών των συμφερόντων, ήταν έτοιμος να δει όχι μόνο προσβολή της θρησκείας, αλλά και ατίμωση προς την πατρίδα και το κράτος του.

Ήταν ιδιαίτερα αγαπητό στον Γεννάδιο ότι η Ορθοδοξία παρέμεινε ενωμένη σε όλη τη Ρωσία, τόσο στη Μόσχα όσο και στο Βελίκι Νόβγκοροντ. «Και, όπως νομίζω, τώρα δεν έχουν καταδικαστεί, λες και φαντάζεστε, το Νόβγκοροντ και η Μόσχα δεν είναι μία Ορθοδοξία». Είναι σαφές ότι ένας τέτοιος βοσκός δεν θα μπορούσε να είναι αδιάφορος για την αίρεση του Νόβγκοροντ. Όσο για τη σφοδρή δίωξη των αιρετικών, την οποία επέλεξε ο Γεννάδιος για να πολεμήσει το ανακαλυφθέν κακό, τότε η υιοθέτηση αυτού του δρόμου, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν έγινε χωρίς την επιρροή του παραδείγματος της Δυτικής Ευρώπης, αφενός, και αφετέρου , υπήρχαν πιθανώς εγχώριες σκέψεις, που προέτρεπαν να προτιμηθεί η δίωξη ως το πιο έγκυρο μέσο. Οι πραγματικοί αιρετικοί του φάνηκαν πιο επικίνδυνοι από τους προηγούμενους, καθώς κρατούσαν μυστική την αίρεση, αλλά προσποιούνταν ξεκάθαρα ότι ήταν χριστιανοί, και ως αποτέλεσμα ήταν πολύ πιο δύσκολο να προστατευτούν από αυτούς. «Σε έναν λογικό άνθρωπο», είπε ο Gennady, «δεν θα εμφανιστούν, αλλά θα φάνε απλώς έναν ηλίθιο». Και τότε ο ίδιος ο συλλογισμός για την πίστη, ακόμη και στο συμβούλιο, που υποτίθεται ότι έκαναν πνευματικοί με επιρροή, του φάνηκε ανασφαλής. «Οι άνθρωποι μας είναι απλοί», έγραψε στους επισκόπους που βρίσκονταν στη Μόσχα, «δεν ξέρουν πώς να μιλούν από συνηθισμένα βιβλία, επομένως είναι καλύτερα να μην προκαλείται καμία συζήτηση για την πίστη. Ο καθεδρικός ναός δεν χρειάζεται για μια συζήτηση για την πίστη, αλλά για να εκτελεστούν, να απαγχονιστούν και να καούν οι αιρετικοί».

Οι πρώτες πληροφορίες για την αίρεση έφτασαν στον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο σχεδόν τυχαία. Μια μέρα, μερικοί από τους αιρετικούς, σε κατάσταση μέθης, άρχισαν να αλληλοκατηγορούνται για μυστικές πράξεις και με αυτό ανακάλυψαν την ύπαρξη μιας μυστικής εταιρείας. Ο ζηλωτής αρχιπάστορας Γεννάδιος ενημέρωσε αμέσως τον Μέγα Δούκα και τον Μητροπολίτη γι' αυτό και, αφού έλαβε εντολή να αποτραπεί η διάδοση της αίρεσης, άρχισε έρευνα. Ελήφθησαν μαρτυρίες από τους κατηγορούμενους για αίρεση, ανακρίθηκαν μάρτυρες βλάσφημων πράξεων. Κατά τη διάρκεια αυτής της έρευνας, ένας από τους αιρετικούς, ο ιερέας Ναούμ, αποκάλυψε τα πάντα και τους πάντες στον αρχιεπίσκοπο και του έφερε ακόμη και τους ψαλμούς, σύμφωνα με τους οποίους οι αιρετικοί κυβερνούσαν την εβραϊκή υπηρεσία τους. Τώρα έγινε σαφές ότι η αίρεση είχε εξελιχθεί σε μια τεράστια κοινωνία και η κακία της εναντίον του Χριστιανισμού πρέπει να φρίκησε κάθε αληθινό Χριστιανό. Ο μακαριστός Γεννάδιος διέταξε να πάρουν τους αιρετικούς και να βάλουν εγγύηση, αλλά όταν τέσσερις, χωρίς να περιμένουν το τέλος της έρευνας, κατέφυγαν στη Μόσχα, ο άγιος έστειλε αμέσως όλο το θέμα στον πρίγκιπα και τον εκεί μητροπολίτη, μαζί με τον κατάλογο των αιρετικούς που ανακάλυψε αυτός, και τους παρακάλεσε να λάβουν τα κατάλληλα μέτρα ενάντια στο φοβερό κακό. Αυτό ήταν τον Αύγουστο ή τον Σεπτέμβριο του 1487. Αφού δεν έλαβε απάντηση, ο Γεννάδιος στο τέλος εκείνου του έτους έγραψε για βοήθεια στον επίσκοπο Prokhor του Sarsky, ο οποίος ζούσε στη Μόσχα στο Krutitsy, ενημερώνοντάς τον ότι είχαν ανοίξει αιρετικοί στο Novgorod, οι οποίοι φιλοσοφούν στο Εβραϊκό τρόπο, κρατήστε τις αιρέσεις του Μαρκιανού και του Μεσσαλιανού και κρύβονται με κάθε δυνατό τρόπο, αποκαλώντας τους εαυτούς τους Ορθόδοξους, ότι η υπόθεση αναζήτησής τους στάλθηκε στον πρίγκιπα και μητροπολίτη και ότι ο ιερέας Ναούμ συνέβαλε στην ανακάλυψή τους. Το επόμενο έτος του 1488, κατά την άφιξη στη Μόσχα των επισκόπων Nifont of Suzdal και Philotheus of Perm, ο Gennady τους έγραψε και, αναφέροντας τις επιστολές του προς τον πρίγκιπα και τον μητροπολίτη και την επιστολή του στον επίσκοπο Prokhor, ζήτησε από τους δύο αγίους να μεσολαβήσουν. ο Μέγας Δούκας και ο Μητροπολίτης ώστε να φροντίσουν «να διορθώσουν την υπόθεση, τώρα που κράτησε η υπόθεση, η έρευνα δεν γίνεται ισχυρή ... οι αιρετικοί ήρθαν αδύναμοι· είναι ήδη αγανακτισμένοι με τον Χριστιανισμό. Στη συνέχεια περιέγραψε σε τι συνίστανται οι περισσότερες κατάρες. Η υπόθεση πήρε πραγματικά μια γρήγορη τροπή. (Επιστολή του Μητροπολίτη Μόσχας προς τον Γεννάδιο: «Έγραψες τις επιστολές σου σε εμάς, κύριε, γιε μου, τον Μέγα Δούκα, και σε μένα ότι οι αιρέσεις φυτρώνουν στο Νόβγκοροντ, βλασφημία και κακοποίηση από ιερείς και διακόνους, και από γραφείς και από απλοί άνθρωποι, και μας στείλατε καταλόγους αυτών των αιρετικών, γιατί έψαξες, πώς βλασφημούσαν τον γιο του Θεού... βλασφημούν την Ορθόδοξη πίστη.") Στη σύνοδο του 1488, τρεις καταδικασθέντες για αίρεση βρέθηκαν άξιοι εκκλησιαστικό αφορισμό και εμπορική (αστική) εκτέλεση «κατά τους βασιλικούς κανόνες», και ο τέταρτος αναγνωρίστηκε ελεύθερος από δίκη, αφού υπήρχε μόνο ένας μάρτυρας εναντίον του - ο ιερέας Ναούμ. Ωστόσο, επέστρεψαν στον αρχιεφημέριό τους, και ταυτόχρονα διατάχθηκε να συνεχίσει την αναζήτηση των αιρετικών με μεγάλη επιμέλεια και όσοι μετανοούν, υποκείμενοι σε εκκλησιαστική μετάνοια, και όσοι δεν μετανοούν, έδωσαν «κατά βασιλικούς κανόνες " για εμπορική εκτέλεση σε δύο αγοριού, τον Yakov και τον Yuri Zakharyevich, που διορίστηκαν από τον Μέγα Δούκα να συμμετάσχουν στην έρευνα.

Κατά τη διάρκεια μιας περαιτέρω έρευνας των αιρετικών, αποδείχθηκε ότι η αποστασία εξαπλώθηκε όχι μόνο στο Νόβγκοροντ, αλλά και στα χωριά, και σε όλους τους ιερείς, οι οποίοι, έχοντας πιει και φάει, έκαναν τη λειτουργία χωρίς φόβο. Μερικοί αποστάτες έγιναν σκόπιμα ιερείς για να αποπλανήσουν πιο βολικά τα πνευματικά τους παιδιά. Ήταν δύσκολο για τον Άγιο Γεννάδιο να φέρει το θέμα σε πλήρη διαύγεια: η κοινωνία των αιρετικών κρατούσε τις υποθέσεις τους με την πιο αυστηρή μυστικότητα. Αν έβλεπαν κάποιον σταθερό στην πίστη και την Ορθοδοξία, κρύβονταν μπροστά του και προσπαθούσαν να φανούν Ορθόδοξοι. Και συναντώντας ανθρώπους που είναι απλοί, αδύναμοι και αφοσιωμένοι σε σοβαρές αμαρτίες, τους κουβάλησαν στη γοητεία τους και τους απάλλαξαν από κάθε αμαρτία. Όταν κάποιος από τους Ορθοδόξους άρχιζε να τους κατηγορεί για αίρεση, την απαρνήθηκαν με όρκο, αυτοαποκαλούνταν Ορθόδοξοι και έβριζαν ακόμη και τους αιρετικούς, θεωρώντας ότι ο όρκος και η κατάρα δεν είναι τίποτα. (Όλα αυτά τα περιέγραψε ο ίδιος ο Γεννάδιος σε μια επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάσαφ του Ροστόφ. Ο μοναχός Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ περιέγραψε τους Ιουδαϊστές ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, και σχεδόν με τα ίδια λόγια στην τελευταία λέξη γι' αυτούς στο The Illuminator.) Αλλά με το τη βοήθεια των αστικών αρχών, επιλέχθηκαν μαρτυρίες, που επιβεβαιώθηκαν από τις υπογραφές ορισμένων δραστών και μαρτύρων. Βρέθηκαν λειτουργικά τετράδια αιρετικών, πασχαλιάτικο σύμφωνα με το εβραϊκό ημερολόγιο και μερικά ειδικά βιβλία. Αλλά ιδιαίτερα πολλά αποκάλυψε ο ιερέας Ναούμ, ο οποίος προηγουμένως ανήκε σε μυστική εταιρεία. Οι αιρετικοί που μετανόησαν ειλικρινά για το σφάλμα τους έγιναν δεκτοί από τον μακαριστό Γεννάδιο για εκκλησιαστική μετάνοια, και όσοι δεν μετάνοισαν και συνέχισαν να υμνούν την εβραϊκή αίρεση παραδόθηκαν στους βογιάρους για εμπορική εκτέλεση. Διαβίβασε λεπτομερή αναφορά με μαρτυρία στον Μέγα Δούκα και τον Μητροπολίτη, ενημερώνοντας σχετικά τους αρχιεπισκόπους και τους επισκόπους και περίμενε εντολές, ειδικά επειδή ορίστηκαν και ορισμένα μέλη της κοινωνίας της Μόσχας. Αλλά στη Μόσχα αυτή η παράσταση δεν ήταν πλέον τόσο επιτυχημένη όσο η προηγούμενη. Εκεί, τώρα, δεν έδωσαν καμία σημασία στην αναφορά του μακαριστού Γεννάδιου και «απέλυσαν την υπόθεση», όπως έγραψε σύντομα ο ίδιος στον Αρχιεπίσκοπο Ροστόφ Ιωάσαφ στις 25 Φεβρουαρίου 1489. Γενικά, αυτή τη φορά ο ζηλωτής Επίσκοπος Γεννάδιος δεν συνάντησε τη συμπάθεια και την υποστήριξη ούτε από τις εκκλησιαστικές αρχές. Ο Μητροπολίτης Γερόντιος, σύμφωνα με τον μοναχό Ιωσήφ, φιλοσοφούσε ο ίδιος με χριστιανικό τρόπο, αλλά δεν νοιαζόταν καθόλου για τους άλλους που χάθηκαν από την αιρετική διδασκαλία: «Δεν ενόχλησα τον Μέγα Δούκα, αλλά δεν δέσμευσα το τέλος να αυτοί οι αιρετικοί». Επιπλέον, δεν ανήκε στον αριθμό των καλοθελητών του μακαριστού Γεννάδιου. Δεν είχε ακόμη αρκετά ξεχάσει την αντίθεση που συνάντησε από τον Γεννάδιο στη διαμάχη για το αλάτισμα. Και εκτός από αυτήν την αντιπάθεια, ο Γερόντιος δεν μπορούσε παρά να δει την εύνοια που απολάμβανε η αίρεση στα μάτια του «κυρίαρχου», όπως ονομαζόταν τότε ο Μέγας Δούκας.

Οι αιρετικοί του Νόβγκοροντ, έχοντας ακούσει ότι οι ομοϊδεάτες τους στη Μόσχα ζούσαν ελεύθερα, κατέφυγαν εκεί, αφού είχαν ήδη μετανοήσει ενώπιον του Γεννάδιου. Όντας εδώ υπό την προστασία του μεγάλου δουκάτου γραμματέα Fyodor Kuritsyn, όχι μόνο απολάμβαναν απόλυτη ελευθερία, αλλά ακόμη και απαγορευμένοι ιερείς υπηρέτησαν στις εκκλησίες της Μόσχας μαζί με ορθόδοξους αρχιμανδρίτες, ηγούμενους και αρχιερείς. Οι αιρετικοί συγκεντρώθηκαν στο Κουρίτσιν και συνεννοήθηκαν μεταξύ τους κατά της Ορθοδοξίας. Έτσι, ένας από τους αιρετικούς, κάποιος Σαμσόνκο, είπε στον μακαριστό Γεννάδιο: «Πήγα για όλα στον Φιόντορ στον Κουρίτσιν, τον διάκονο του Μεγάλου Δούκα, και ο Αλεξέι ο αρχιερέας έρχεται σε αυτόν, ναι Ίστομα, ναι Σβέρτσεκ, ναι Ιβάσκο Τσέρνοι. , ότι γράφει βιβλία, ναι από τους Ορθοδόξους μαθαίνουν. Ο μαύρος Ζαχαρίας ήταν ιδιαίτερα τολμηρός. Προηγουμένως, ήταν ηγούμενος ενός μοναστηριού κοντά στο Novgorod στο Nemchinov. Και όταν οι μοναχοί αυτού του μοναστηριού παραπονέθηκαν στον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο ότι ο πρύτανης δεν κοινωνούσε ο ίδιος για τρία χρόνια, ούτε τους επέτρεψε να κοινωνήσουν, και ο Γεννάδιος ζήτησε αναφορά από αυτόν, ο Ζαχάρ απάντησε: «Και με ποιον να κοινωνήσω; Στους ιερείς έχει δοθεί δωροδοκία, ενώ ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι έχουν επίσης δωροδοκηθεί». Αναγνωρίζοντας τον Zakhar ως κομμωτή, ο Gennady τον εξόρισε σε κάποια έρημο. Σύντομα όμως, σύμφωνα με την επιστολή του Μεγάλου Δούκα, έπρεπε να τον επιστρέψει στο μοναστήρι, παίρνοντας από αυτόν συνδρομή όρκου ότι ο ίδιος θα κοινωνούσε και δεν θα το απαγόρευε στους μοναχούς. Αλλά ο Ζαχάρ δεν εκπλήρωσε τον όρκο του, κατέφυγε στη Μόσχα το 1487, όπου βρήκε προστασία για τον εαυτό του στην κοινωνία των Εβραίων. Κυρίως ενήργησε προσωπικά εναντίον του Γεννάδιου και ήδη από τρία χρόνια έστελνε βλάσφημες επιστολές σε όλες τις πόλεις, με τις οποίες κατήγγειλε τον άγιο ως αιρετικό. Η αναταραχή αυξήθηκε ακόμη περισσότερο επειδή, μετά το θάνατο του Γεροντίου, η έδρα του μητροπολίτη έμεινε αδρανής για ενάμιση χρόνο - μέχρι τον Σεπτέμβριο του 1490. Αν και ο κυρίαρχος γνώριζε για την αίρεση των αγαπημένων του, συνέχισε να τους ευνοεί. Ο μακαριστός Γεννάδιος όχι μόνο δεν προσκλήθηκε στη Μόσχα για συνοδικές συναντήσεις, παρά τις δηλωμένες επιθυμίες και τα αιτήματά του, αλλά προφανώς εκφράστηκε ακόμη και περιφρόνηση απέναντί ​​του. Έτσι, όταν επρόκειτο για το τι συνέβη το 1489, ο Ιωάσαφ του Ροστόφ έφυγε από την επισκοπική έδρα, στη Μόσχα δεν θεώρησαν απαραίτητο να ενημερώσουν τον Γεννάδιο για αυτό, αν και αγγελιοφόροι από εκεί πήγαιναν καθημερινά στο Νόβγκοροντ. Στη συνέχεια, όταν χρειάστηκε να εκλεγεί νέος μητροπολίτης και όλοι οι επίσκοποι προσκλήθηκαν στο συμβούλιο, στάλθηκε διάταγμα στον Γεννάδιο από τον μεγάλο κυρίαρχο, ώστε να παραμείνει στο Νόβγκοροντ για χάρη κάποιων «μεγάλων βασιλικών πράξεων» και θα έστελνε μια δωρεάν επιστολή για να εκλέξει μητροπολίτη. Και όχι μόνο αυτό, έφτασε στο σημείο ο νέος Μητροπολίτης Ζωσιμάς, εκλεγμένος από τους αρχιμανδρίτες Σιμονόφσκι, μόλις μπήκε στον καθεδρικό ναό, ζήτησε αμέσως από τον Γεννάδιο νέα ομολογία πίστεως, σαν από άτομο ύποπτο για μη Ορθοδοξία. Ο μακαριστός Γεννάδιος απάντησε ότι είχε ήδη δώσει την ομολογία του ενώπιον του Μητροπολίτη Γεροντίου και του Μητροπολίτη των Επισκόπων όταν χειροτονήθηκε επίσκοπος, ότι η ομολογία του φυλάσσεται στη Μόσχα και ότι μέχρι τώρα έμεινε σταθερός και ακλόνητος σε αυτήν. Ταυτόχρονα, ο Μητροπολίτης και ο Μέγας Δούκας πρότειναν στον Γεννάδιο να στείλει τη συγκατάθεσή του ή να διαγραφεί από τον διορισμό νέου επισκόπου στην Κολόμνα, ο οποίος ωστόσο δεν κατονομάστηκε. Ο μακαριστός Γεννάδιος απάντησε ότι δεν μπορούσε να δώσει τέτοια υπογραφή χωρίς να γνωρίζει το όνομα του εκλεγμένου υποψηφίου και ταυτόχρονα φοβόταν ότι η επιλογή δεν έπεφτε τυχαία σε κανέναν από τους αρχιμανδρίτες και γενικά τους μοναχούς που υπηρέτησαν και κοινωνούσαν. με τους ιουδαϊστές αιρετικούς και οι οποίοι, σύμφωνα με τους κανόνες, υπόκεινται σε διάφορες μετάνοιες, αφορισμό και ακόμη και έκρηξη.

Παρά, όμως, μια τέτοια προφανή παραμέληση, δεν κλόνισε καθόλου τον Γεννάδιο στην αποφασιστικότητά του να πολεμήσει την αίρεση. Μη υποπτευόμενος ότι ο ίδιος ο Ζωσιμάς ήταν αιρετικός, σε μια επιστολή του τον Οκτώβριο του 1490, περιγράφοντας συνοπτικά την όλη πορεία της υπόθεσης για τους Ιουδαϊστές και πού σταμάτησε, παρακάλεσε τον μητροπολίτη να εξετάσει αυτή την υπόθεση στη σύνοδο και, μεταξύ άλλων. , έγραψε: , κύριε, το πρόβλημα είναι αφού ο Kuritsyn έφτασε από την Ουγγρική γη, αλλά οι αιρετικοί κατέφυγαν στη Μόσχα από εδώ. και στο πρωτότυπο είναι γραμμένο ότι ο αρχιερέας Αλεξέι, ναι Ίστομα, ναι ο Σβέρτσεκ, και ο ιερέας Ντένης ήρθαν στο Κουρίτσιν, και άλλοι αιρετικοί· ναι, είναι το αφεντικό τους, αλλά δεν έχει καμία φροντίδα για την κρατική τιμή. Και περαιτέρω: «Αλήθεια, εσύ ο ίδιος το ξέρεις αυτό, κύριε πάτερ μας. Αλλά σε εμάς με τους αδελφούς μας, αρχιεπισκόπους και επισκόπους, είναι πιο βολικό για εσάς να σας το υπενθυμίζετε αυτό. Μείνε σταθερά σε αυτό, πατέρα μας, και εμείς, τα παιδιά σου, είμαστε με τον Θεό και μαζί σου: γιατί το θέμα έχει ήδη καθυστερήσει πολύ, πέρασαν τρία χρόνια και έρχεται το τέταρτο. Αν όμως εσείς, κύριε μας, δεν ψάξετε ενδελεχώς αυτούς τους αιρετικούς και διατάξετε να τους εκτελεστούν και να τους καταραθούν, τότε τι είδους άρχοντες θα είμαστε και ποιος θα είναι ο ποιμένας μας. Ναι, κύριε, μιλήστε σταθερά στον γιο σας, τον Μέγα Δούκα, για να διατάξει κι αυτός να είμαι μαζί σας και μαζί σας, πατέρα μας, να είναι ευλογημένος. γιατί όσα μεγάλα έργα υπάρχουν, δεν υπάρχει μεγαλύτερο έργο. Ναι, σε παραπονιέμαι, πατέρα μου, για τον Ζαχάρ τον μαυρομάλλη: με γαβγίζει ασταμάτητα τρία χρόνια τώρα, ήρθε το τέταρτο και στέλνει αμέτρητες επιστολές εναντίον μου σε όλη την αρχιεπισκοπή μου και σε όλες τις πόλεις. της γης της Μόσχας, αποκαλώντας με αιρετικό.

Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο μακαριστός Γεννάδιος δεν είχε άλλη επιλογή από το να στραφεί στο συμβούλιο των επισκόπων για βοήθεια. Μη αρκούμενος σε μια επιστολή προς τον μητροπολίτη, έγραψε μια επιστολή στον Τύχων, Αρχιεπίσκοπο του Ροστόφ, και στους επισκόπους: Νίφοντ του Σούζνταλ, Βασιανό του Τβερ, Προκόρ του Σάρσκυ και Φιλόθεο του Περμ, που παρέμεναν ακόμα στη Μόσχα λόγω εκκλησίας. δυσκολίες. Τους εξήγησε γιατί δεν δέχτηκε να υπογράψει τον διορισμό του Επισκόπου της Κολόμνας και τους συμβούλεψε να μην βιαστούν να τον διορίσουν μέχρι να τελειώσει η υπόθεση των Ιουδαϊστών: υπηρέτησαν με αιρετικούς. Άλλωστε ο αφορισμός είναι άλλος για άλλον και η απόρριψη για άλλον. Μίλησε αναλυτικά για τον μοναχό Ζαχάρ, παραπονέθηκε για αυτόν και ζήτησε προστασία από αυτόν. Τέλος, ζήτησε επίμονα να σχηματιστεί συμβούλιο κατά των αιρετικών, ώστε να καταριαστούν, να εκτελεστούν, να κάψουν, να απαγχονιστούν, αφού μετάνοισαν στο Νόβγκοροντ και δέχτηκαν μετάνοια, άλλαξαν τον όρκο τους, κατέφυγαν στη Μόσχα και έγιναν πάλι αιρετικοί. «Μην κάνετε λάθος», έγραψε ο Γεννάδιος, «μείνετε δυνατοί για να μην πέσει πάνω μας ο θυμός, αλλά όχι κάποιο είδος αρεστού που θα συναντήσει και θα πουλήσει τον Χριστό με τον Ιούδα. θρυμματίζουν εικόνες, τις κόβουν, μαλώνουν τον Χριστό, και τις καθιερώνουμε, ας πάμε στο θέλημά τους».

Αυτή τη φορά οι επίσκοποι δεν αρνήθηκαν τη βοήθεια του μακαριστού Γεννάδιου και, χάρη στη συλλογική τους επιμονή, πραγματοποιήθηκε τελικά η σύνοδος κατά των αιρετικών το 1490 στις 17 Οκτωβρίου. Ο Γεννάντι όμως ούτε αυτή τη φορά προσκλήθηκε στη Μόσχα. Στον καθεδρικό ναό, εκτός από τον Μέγα Δούκα και τους αγίους, βρίσκονταν πολλοί αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι, αρχιερείς, ιερείς, πρεσβύτεροι και ανάμεσά τους ο περίφημος Παΐσιι Γιαροσλάβοφ και ο Νιλ Σόρσκι. Οι πιο Ιουδαίοι άνθρωποι ήταν επίσης εδώ: ο μοναχός Ζαχαρία, ο Γαβριήλ - ο αρχιερέας του Νόβγκοροντ, ο Διονύσιος - ο ιερέας του Αρχάγγελσκ (ο Αλεξέι είχε ήδη πεθάνει), ο Μαξίμ - ο ιερέας Ιβανόφσκι, ο Βασίλι - ο ιερέας Ποκρόφσκι, ο Μακάριος - ο διάκονος Νικόλσκι, Gridya - ο διάκονος Borisoglebsky, Vasyuk - ο γαμπρός του Dionysiev, Samukha - ο διάκονος Nikolsky και οι άλλοι ομοϊδεάτες τους. Οι αιρετικοί κατηγορήθηκαν ότι προσπάθησαν να διαφθείρουν την αγνή και αμόλυντη πίστη στον Θεό, που δοξάστηκε στην Τριάδα, και να καταστρέψουν τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό: απέρριψαν τη θεότητα του Ιησού Χριστού, την ενανθρώπησή Του από την Παναγία και την Ανάσταση, καταραμένοι στις άγιες εικόνες, γιόρτασαν το λειτουργία φαγητού και ποτού, θεωρούσε το σώμα και το αίμα του Χριστού στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας απλό ψωμί και κρασί, τηρούσε περισσότερο από την Παλαιά Διαθήκη και γιόρταζε το Πάσχα με τον εβραϊκό τρόπο, έτρωγε κρέας και γάλα τις Τετάρτες και τα τακούνια, και έκανε πολλές άλλες αιρετικές πράξεις, και εξαπάτησε πολλούς απλούς ανθρώπους με τις αιρέσεις τους. Οι κατηγορούμενοι εγκλωβίστηκαν με πείσμα στις αιρέσεις τους και βρίσκονταν, λες, σε φρενίτιδα. Αλλά ο Μέγας Δούκας Ιωάννης Βασίλιεβιτς με τον καθεδρικό ναό των αγίων, αφού έψαξε τα πρωτότυπα του Αρχιεπισκόπου Γεννάδιου και σύμφωνα με τις μαρτυρίες της Μόσχας για τις αιρέσεις των προαναφερθέντων αιρετικών, τους καταράστηκε, τους ανέτρεψε όλους από την αξιοπρέπεια και τους καταδίκασε σε φυλάκιση, «και σαφώς επιβεβαίωσε την αγνή και αμόλυντη χριστιανική πίστη και δόξασε την Αγία Τριάδα σε μια ενιαία Θεότητα, αχώριστη και άκτιστη σε τρεις συνθέσεις, δοξάζοντας τον Πατέρα, και ψάλλοντας τον Υιό, και προσκυνώντας το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα στην Ενότητα και την Ενότητα στην Τριάδα, ομολογώντας με καρδιά και στόμα για πάντα. Ένας τέτοιος ορισμός του καθεδρικού ναού δεν ικανοποιούσε τον Γεννάδιο, ειδικά επειδή οι κύριες μηχανές της αίρεσης αφέθηκαν στην άκρη και οι δευτερεύοντες αιρετικοί, επιβάλλοντας κατάρα στον καθεδρικό ναό, ήταν καταδικασμένοι μόνο σε φυλάκιση, και κυρίως, φαίνεται, στο Νόβγκοροντ, όπου βρίσκονταν στάλθηκε με διαταγή του Μεγάλου Δούκα. Μη αναμένοντας σημαντικές συνέπειες από τη συνοδική τιμωρία για την εξάλειψη της αίρεσης και εκνευρισμένος προσωπικά από τις γελοιότητες του μοναχού Ζαχάρ εναντίον του, ο Γεννάδιος προσπάθησε όσο μπορούσε να επιδεινώσει την τιμωρία που επιβλήθηκε στους αιρετικούς. Πολύ πριν (σαράντα μίλια) πριν από το Νόβγκοροντ, διέταξε να καβαλήσουν τους αιρετικούς στα άλογα, πρόσωπο με ουρά, με τα ρούχα τους γυρισμένα από μέσα προς τα έξω, ντυμένα με μυτερά κράνη από φλοιό σημύδας, στα οποία απεικονίζονται δαίμονες, με φούντες, με κορώνες από σανό και άχυρο και με την επιγραφή στα κράνη: «Ιδού, υπάρχει στρατός σατανικός». Με αυτή τη μορφή οι αιρετικοί ακολουθούσαν την πόλη από δρόμο σε δρόμο και όσοι συναντούσαν έπρεπε να φτύνουν στα μάτια τους λέγοντας: «Ιδού οι εχθροί του Θεού, βλάσφημοι του Χριστού». Τέλος, για να προστατέψουν τους Ορθοδόξους και να τρομάξουν τους αιρετικούς, κάηκαν τα κράνη στα κεφάλια τους. Ωστόσο, η κρίση του Θεού σφράγισε αυτούς τους ανθρώπους με τη σφραγίδα της οργής. Μετά τη συνοδική καταδίκη ο Διονύσιος έπεσε στην τρέλα, φώναξε με διάφορες φωνές και πέθανε ξαφνικά, ο διάκονος Ίστομα είχε σάπια κοιλιά, ο μαύρος Ζαχάρ έπαθε οδυνηρό θάνατο.

Ανεξάρτητα από το πώς πολέμησαν οι άγιοι κατά της αίρεσης και των αιρετικών, αυτό δεν ήταν αρκετό για να ηρεμήσει τους Ορθοδόξους, που ταράχτηκαν από την τότε διαδεδομένη άποψη ότι με το τέλος της έβδομης χιλιετίας από τη δημιουργία του κόσμου, ο κόσμος έπρεπε να τελειώσει και η Ο παγκόσμιος δικαστής πρέπει να εμφανιστεί. Το τέλος της έβδομης χιλιάδας έπεσε το έτος 1492. Η εκκλησία μας η Πασχαλιά ανήχθη την ίδια χρονιά. Έτσι, σε μια συλλογή του 15ου αιώνα, τοποθετούνται πασχαλινά τραπέζια, φέρονται στα 7000 (1492) Στο τέλος αυτών των πινάκων λέει: «6999. Το Sezh είναι το τελευταίο καλοκαίρι της έβδομης χιλιάδας. 7000. Το τέλος του επτά χιλιοστού: μέχρι τώρα οι άγιοι πατέρες μας έβαλαν να φυλάξουμε την Πασχαλιά μέχρι το καλοκαίρι του επτά χιλιοστού. Οι Νεζί λένε: τότε θα είναι η δεύτερη έλευση του Κυρίου. Ο άγιος ευαγγελιστής Μάρκος λέει: για εκείνη την ημέρα και για την ώρα κανείς δεν ξέρει, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο Υιός, μόνο ο Πατέρας είναι ένας. Η μοιραία χρονιά έφτασε, αλλά το τέλος του κόσμου δεν ακολούθησε. Οι αιρετικοί χλεύασαν τους Ορθοδόξους και είπαν: «Επτά χιλιάδες χρόνια τελείωσαν και το Πάσχα σας πέρασε: γιατί δεν εμφανίζεται ο Χριστός, αντίθετα με τις προσδοκίες σας; Αυτό σημαίνει ότι τα γραπτά τόσο των αποστόλων σας όσο και των πατέρων σας είναι ψευδή, ιδιαίτερα του Εφραίμ του Σύρου, που δήθεν ανήγγειλε την ένδοξη έλευση του Χριστού μετά την εκπνοή των επτά χιλιάδων ετών. Άρα για απόλυτη ηρεμία χρειάστηκε να καθιερωθεί η Πασχαλιά για την επόμενη φορά. Με την ευκαιρία αυτή, σύμφωνα με το μύθο του χρονικού, «το καλοκαίρι του 7000, δηλαδή στην αρχή της οσμίας των χιλίων (1492), τον μήνα Σεπτέμβριο, με εντολή του Μεγάλου Δούκα Ιβάν Βασιλίεβιτς όλων των Ρωσιών. », κατέβηκε στον καθεδρικό ναό…». Στη Μόσχα, όλοι οι άγιοι, συμπεριλαμβανομένου του Γεννάδιου του Νόβγκοροντ, και ολόκληρος ο ιερός καθεδρικός ναός αποφάσισαν «να γράψουν την Πασχαλιά τα τελευταία χίλια χρόνια ... σύμφωνα με το θρύλο των αγίων πατέρων, όπως η Ζ' Σύνοδος στη Νίκαια». Το έργο αυτό ανατέθηκε κυρίως από τον καθεδρικό ναό στον αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ. Ο μακαριστός Γεννάδιος, ό,τι κι αν έκανε, το έκανε με όλο το πλήρωμα της ψυχής του. Από την επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο Ιωάσαφ, είναι σαφές ότι ανησυχούσε βαθιά για την αποδυνάμωση των ψευδών φημών του λαού σχετικά με το αναμενόμενο τέλος του κόσμου και για την καταστολή των πειρασμών που έδιναν τροφή στην αίρεση. Δεν αρκέστηκε σε μια επιφανειακή ματιά σε ένα αντικείμενο άξιο γενικής προσοχής, αλλά ήθελε να το εξετάσει από όλες τις πλευρές. Έγραψε στον φίλο του: «Μου φαίνεται, σύμφωνα με τον Ενώχ, ότι ένας αιώνας λειτουργεί για έναν άνθρωπο», - χρόνος για έναν άνθρωπο, και όχι ένας άνθρωπος για τον χρόνο, «και 7000 χρόνια έχουν οριστεί για ανθρώπινη χρήση», μόνο μετρώνται οι αλλαγές που ακολούθησαν με τους ανθρώπους. «Σύμφωνα με τον Θεολόγο, κάθε ώρα πρέπει να περιμένουμε θάνατο. Και τότε μου φαίνεται, - συνεχίζει ο Γεννάδιος, - δεν μας έκλεψαν τα χρόνια οι αιρετικοί; Διαφορετικά, κατά πόσο αξίζει η πίστη στην εβραϊκή χρονολογία; Είναι αλήθεια ότι σύμφωνα με την Πασχαλιά μας δεν εκπληρώθηκε η ώρα του να κάνουμε; δηλαδή να αντικατασταθεί ο ελληνικός λογαριασμός από τον εβραϊκό; Μιλάς για αυτό λεπτομερώς με τον Παΐσιους (Γιαροσλάβσκι) και με τον Νιλ (Σόρσκι) και μου γράφεις γι' αυτό. Επίσης, ενημερώστε με αν είναι δυνατόν να με επισκεφτούν ο Παΐσιος και η Νίλα. Θα ήταν ωραίο να τους μιλήσουμε για αυτές τις αιρέσεις».

Το ίδιο έτος, 1492, ο μακαριστός Γεννάδιος συνέταξε έναν ορισμό των αριθμών του Πάσχα για τα 70 χρόνια της όγδοης χιλιάδας και έγραψε το «Πασχαλινό περιστροφικό κλειδί για 532 χρόνια», στο οποίο όχι μόνο σε ολόκληρη την όγδοη χιλιάδα, αλλά ακόμη περισσότερο, μπορεί να βρει τον αριθμό του Πάσχα κάθε έτους. Ο μακαριστός Γεννάδιος έστειλε την Πασχαλιά του σε όλη την επισκοπή του, μαζί με ερμηνεία της, ποιμαντικές οδηγίες και επαρχιακό καταστατικό, με τίτλο «Η αρχή της Πασχαλίας για τα οσμά χίλια χρόνια». Εδώ εξηγεί ότι έγραψε την πασχαλιά του για λογαριασμό του μητροπολίτη και τελείωσε στις 21 Δεκεμβρίου 7001 (δηλαδή 21 Δεκεμβρίου 1492), ότι συμφωνεί με τον μητροπολίτη, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του μητροπολίτη, παρατάθηκε μόνο για 70 χρόνια. ; ότι δεν συντάχθηκε εκ νέου, αλλά συνήχθη από το προηγούμενο Πάσχα, ότι ο χρόνος της δεύτερης παρουσίας του Χριστού είναι άγνωστος και κάποιοι νόμιζαν ψευδώς ότι θα ερχόταν με το τέλος της έβδομης χιλιάδας, γιατί δεν αφήνεται στους ανθρώπους να γνωρίζουν για την ημέρα και την ώρα της έλευσης του Χριστού, και επομένως είναι εγκληματικό να μιλάμε ακόμη και για όγκο. Επιπλέον, στην ερμηνεία, ο μακαριστός Γεννάδιος σκιαγραφεί τις απαρχές του Πάσχα, δίνει την έννοια ενός μεγάλου κύκλου ειρήνης ή μιας περιόδου 532 ετών, μετά την οποία οι αριθμοί του Πάσχα επαναλαμβάνονται με την ίδια ακριβώς σειρά που ακολούθησαν στο προηγούμενη περίοδο, και εξηγεί ότι όταν Με τη βοήθεια αυτού του κύκλου ειρήνης, αυτό το άλφα (έτσι ονόμασαν οι Έλληνες τον κύκλο της ειρήνης, γιατί το άλφα, αν ληφθούν τα γράμματα με την έννοια των αριθμών και αθροιστούν, θα δώσει ακριβώς 532) μπορείτε να εμφανίσετε και να συνεχίσετε την Πασχαλιά για όσα χρόνια θέλετε, χωρίς τέλος. Λέει περαιτέρω ότι ήταν με τη βοήθεια του κύκλου της ειρήνης που ο ίδιος συνήγαγε την Πασχαλιά του για 70 χρόνια από την προηγούμενη, την οποία βρήκε «στο βιβλίο της Vladyka Vasily» (δηλαδή, Επίσκοπος Vasily of Novgorod - Kaleka) και την οποία έφτασε εκεί στις 7000. Τέλος, δίνει οδηγίες για το πώς, όταν λήξει αυτό το εβδομήντα χρόνια Πάσχα, να το συνεχίσουμε και περαιτέρω για όσα χρόνια θέλει ο Θεός να παρατείνει την ύπαρξη του κόσμου.

Παρ' όλη την ενέργεια με την οποία διεξήχθη ο αγώνας κατά των αιρετικών, η εξέλιξη των γεγονότων έδειξε ξεκάθαρα στον μακαριστό Γεννάδιο ότι ο αγώνας κατά των αιρετικών δεν είχε τελειώσει και ότι ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας επί των Ιουδαϊστών, με επικεφαλής τον ίδιο τον Μητροπολίτη Ζωσιμά, ήταν ακόμη μακριά. . Όντας, προφανώς (εμφανώς - Σύνθ.), υπέρμαχος της Ορθοδοξίας σε συνόδους κατά των Ιουδαϊστών και στο θέμα της σύνταξης της Πασχαλιάς, και κρύβεται πίσω από τέτοιες ενέργειες ενώπιον των Ορθοδόξων, η Ζωσιμά δεν θεώρησε απαραίτητο να κρυφτεί στον κύκλο των τους ομοϊδεάτες του και σε ιδιωτικές συνομιλίες. Σύμφωνα με τον Joseph Volokolamsky, μέθυσε τους πιο απλούς ανθρώπους με εβραϊκό δηλητήριο, έζησε την πιο άκρατη και ασεβή ζωή, εκτόξευσε αυθάδη βλασφημία εναντίον του ίδιου του Χριστού, της Μητέρας του Θεού, χλεύασε ιερές εικόνες και σταυρούς, δεν αναγνώρισε ούτε το ευαγγέλιο ούτε τα αποστολικά γραπτά. , απέρριψε ακόμη και την ίδια την αθανασία της ψυχής, την ανάσταση των σωμάτων και τη μελλοντική ζωή. «Και τι είναι», είπε, «η βασιλεία των ουρανών, και τι είναι η δεύτερη παρουσία, και τι είναι η ανάσταση των νεκρών; Δεν υπάρχει τίποτα να μεταφέρει? όποιος πέθανε, μετά πέθανε, σε εκείνο το μέρος ήταν. Και όταν κάποιοι από τους Ορθοδόξους άρχισαν να τον κατηγορούν για αποστασία και σοδομικές πράξεις, μερικούς από τους κατηγόρους απέκλεισε από τη Θεία Κοινωνία, στέρησε την ιεροσύνη από άλλους - ιερείς και διακόνους, και άλλους παραπονέθηκε στον κυρίαρχο και τους συκοφάντησε. Και με τη θέληση του κυρίαρχου, οι αθώοι καταδικάστηκαν σε φυλάκιση, φυλακίστηκαν με αλυσίδες και μπουντρούμια, στερήθηκαν τα κτήματά τους.

Από την άλλη, η συγκατάβαση προς τους αιρετικούς και τον ίδιο τον Γεννάδιο συνέβαλε εν μέρει στη διατήρηση και διάδοση του κακού. «Οι αιρετικοί, φοβούμενοι την εκτέλεση», έγραψε ο Ιωσήφ, «άρχισαν να μετανοούν με όρκους. Ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος, πιστεύοντας τη μετάνοιά τους, τους έδωσε ελευθερία, και μόλις το έλαβαν, όλοι όρμησαν να φύγουν και σκορπίστηκαν σε πολλές πόλεις και χωριά και σκόρπισαν τις ασεβείς διδασκαλίες τους. Δεν είχαν περάσει ούτε τρία χρόνια από τη βαριά τιμωρία στην οποία επιβλήθηκαν οι καταδικασθέντες για αίρεση, όταν οι αιρετικοί που είχαν ξεφύγει από την κρίση με ξεδιάντροπη αναίδεια άρχισαν πάλι να κηρύττουν την κακία τους παντού στα χωριά και στα μοναστήρια. Ταυτόχρονα, ο ισχυρός υπάλληλος Kuritsyn και ο αδελφός του Volk παρακάλεσαν τον Μέγα Δούκα να στείλει κάποιον Κασσιανό, έναν αρχιμανδρίτη, στο μοναστήρι Novgorod Yuryev, τον οποίο δίδαξαν οι ίδιοι να κρατά την Εβραϊκή και να απαρνηθεί τον Χριστό. Ο Κασσιανός, στηριζόμενος στον Κουρίτσιν και μη φοβούμενος τον Γεννάδιο, άρχισε να συγκεντρώνει με τόλμη στο μοναστήρι του όλους τους αιρετικούς που μέχρι τότε είτε κρύβονταν στο Νόβγκοροντ είτε ήταν διασκορπισμένοι σε άλλες πόλεις και χωριά. Οι τολμηροί αιρετικοί επέτρεψαν τότε στον εαυτό τους να διαπράξουν στο Νόβγκοροντ μια τέτοια «βεβήλωση και βεβήλωση των θείων εκκλησιών και όλων των ιερών πραγμάτων και όλου του Ορθόδοξου Χριστιανισμού», που δεν μπορεί καν να εκφραστεί με λόγια.

Μέχρι τώρα, ο μακάριος Γεννάδιος αντιμετώπιζε τους αιρετικούς με εξωτερική δίωξη, αλλά τώρα είδε ξεκάθαρα τη ματαιότητα αυτής της δραστηριότητας και ήταν ο πρώτος που κατέληξε στο συμπέρασμα ότι για την επιτυχή καταπολέμηση της αίρεσης, εκτός από την εξωτερική δίωξη των αιρετικών, είναι επίσης απαραίτητο να ενεργούν με τα πνευματικά όπλα που χρησιμοποιούσαν. Ως άτομο αποκλειστικά καλούμενο σε διοικητική δραστηριότητα, ο ίδιος ο Γεννάδιος μπορούσε να χρησιμοποιήσει αυτό το όπλο μόνο έμμεσα, παρέχοντας στον κλήρο και το ποίμνιο τα μέσα για να αντισταθούν οι ίδιοι στην αίρεση. Η συνάντηση με τους αιρετικούς αποκάλυψε ξεκάθαρα τη σημασία για τους Ορθόδοξους να έχουν στη διάθεσή τους όλα τα βιβλία της γραφής. Οι Ιουδαϊστές χρησιμοποιούσαν κυρίως τα ιερά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης για να διαδώσουν την ψευδή διδασκαλία τους στους ανθρώπους. Εν τω μεταξύ, οι Ορθόδοξοι, ακόμη και ο ίδιος ο Επίσκοπος του Νόβγκοροντ, δεν είχαν αυτά τα βιβλία... Και έτσι ο μακαριστός Γεννάδιος συγκέντρωσε τώρα όλες του τις προσπάθειες στην απόκτησή τους. Τον Φεβρουάριο του 1489, παρεμπιπτόντως, έγραψε στον Αρχιεπίσκοπο Ιωάσαφ του Ροστόφ: «Έχετε βιβλία στο Κιρίλοφ, ή στο Φαραφόντοβο, ή στο Κάμεννυ: Σιλβέστρος, ο Πάπας της Ρώμης, και ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, και ο λόγος του Κοσμά; πρεσβύτερος επί της νέας αίρεσης των Βογουμίλων, ναι, οι επιστολές του Φωτέου Πατριάρχη προς τον Πρίγκιπα Μπόρις της Βουλγαρίας, ναι προφητεία, ναι Ον, ναι η Βασιλεία, ναι Παροιμίες, ναι μένανδρος, ναι Ιησούς Σιραχώφ, ναι Λογική, ναι Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης; Για περισσότερα από αυτά τα βιβλία, τα έχουν οι αιρετικοί. Η σημερινή εβραϊκή αιρετική παράδοση διατηρείται διαφορετικά, οι ψαλμοί του Δαβίδ ή οι προφητείες παραμορφώθηκαν επειδή όλοι οι αιρετικοί πρόδωσαν τον Ακύλα και τον Σαμμάχ και τον Θεοδόκυον μετά την έλευση του Χριστού και μετά την αιχμαλωσία, και όχι σαν να μας πρόδωσαν οι άγιοι απόστολοι αληθινά αυτούς τους 70 σοφούς. , που μετέφρασε τον εβραϊκό νόμο στα ελληνικά, για 300 χρόνια πριν από την έλευση του Χριστού.

Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, που είχαν οι Ιουδαϊζόμενοι, ήταν, όπως όλα τα αριθμημένα, σε σλαβική ή ρωσική μετάφραση, αν και αυτά τα βιβλία, όπως σημειώνει ο Γεννάδιος στην ίδια επιστολή προς τον Ιωάσαφ, παραμορφώθηκαν σύμφωνα με οι μεταφράσεις των αρχαίων Ιουδαϊστών αιρετικών: Ακύλα, Συμμάχου και Θεοδόκυονα. Δεν είναι γνωστό αν τα βιβλία για τα οποία ρώτησε βρέθηκαν για τον Γεννάδιο στα μοναστήρια της επισκοπής του Ροστόφ, αλλά είναι αναμφίβολα γνωστό ότι παρέμεινε ακλόνητος στην πρόθεσή του και τα προβλήματά του δεν πήγαν μάταια, αλλά οδήγησαν γύρω στο 1496 στο μια συνάντηση σε μια, ανύπαρκτη μέχρι τώρα, τη σύνθεση όλων των βιβλίων της Αγίας Γραφής της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης στη σλαβική μετάφραση. Ένα γεγονός μεγίστης σημασίας, που αποτελεί εποχή στην ιστορία της Εκκλησίας μας, ιδιαίτερα της πνευματικής λογοτεχνίας. Μόνο που τώρα και οι δύο, χάρη στον ακούραστο ζήλο του Αρχιεπισκόπου Γεννάδιου, έχουν εμπλουτιστεί με έναν πλήρη κατάλογο του Θείου Βιβλίου, δηλαδή της Βίβλου. Ένας τέτοιος άθλος όπως ο άθλος της συλλογής των ιερών βιβλίων σε μια κοινή σύνθεση ήταν μια από τις σημαντικότερες υπηρεσίες του Γεννάδι για τον ίδιο και τους επόμενους χρόνους. Αφενός, αυτό προστάτευε τους απλόκαρδους από τις απάτες στις οποίες τους ενέπλεξαν οι αιρετικοί, περνώντας ψεύτικα και μάλιστα μυθικά έργα ως ιερά βιβλία. Από την άλλη, παρέδωσε στους φίλους της Ορθοδοξίας το βιβλίο που τους ήταν πάντα απαραίτητο, αφού η διάδοση της Αγίας Γραφής σε όλους τους χριστιανικούς τόπους δεν έμεινε χωρίς ισχυρή επιρροή στη γενική πορεία της ψυχικής ζωής. Μολονότι, λόγω της ένδειας ψυχικής δύναμης που χαρακτηρίζει την εποχή, το έργο της συνέλευσης δεν ήταν καθόλου ικανοποιητικό και τα βιβλία που συγκεντρώθηκαν μαζί δεν είχαν την ίδια μεταφραστική αξία, εντούτοις, το έργο του μακαριστού αρχιπάστορα εκτιμήθηκε ιδιαίτερα στην ιερό ναό. Από τους επί του παρόντος γνωστούς καταλόγους της Βίβλου Gennadiev, ένας ανήκε στον Μητροπολίτη Βαρλαάμ, ο οποίος τον έδωσε στη Λαύρα του Σέργιου ως ακριβή συνεισφορά για να τιμήσει τη μνήμη του. Το άλλο ανήκε στον Τσάρο Ιβάν τον Τρομερό, ο οποίος το έστειλε στον Πρίγκιπα Οστρόζσκι για να καθοδηγήσει τη δημοσίευση της Βίβλου. το τρίτο ανήκε στον επίσκοπο του Ριαζάν. Ο μακαριστός Γεννάδιος, με ζήλο για την Ορθοδοξία, ήταν τόσο λογικός που, νιώθοντας την ανάγκη για μια πλήρη συλλογή βιβλίων της Αγίας Γραφής, αλλά μη μπορώντας να τα βρει όλα σε αρχαία μετάφραση από τα ελληνικά, διέταξε να μεταφραστούν μερικά από αυτά από Ιερωνύμου λατινική μετάφραση, και η μετάφραση ολοκληρώθηκε.Σλάβος ιερομόναχος Βενιαμίν. Τα πρώτα 9 κεφάλαια του βιβλίου της Εσθήρ μεταφράζονται απευθείας από τα εβραϊκά, πιθανότατα από τον νεοβαφτισμένο Εβραίο Δανιήλ, ο οποίος έφτασε από το Κίεβο, όπως ανέφερε ο ίδιος σε επιστολή του προς τον μητροπολίτη.

Θαρραλέας αγωνιστής κατά της αίρεσης των Ιουδαϊστών και ακούραστος υπέρμαχος της Ορθοδοξίας, ο μακαριστός Γεννάδιος δεν σταμάτησε εκεί. Για να μην παραμείνει η Αγία Γραφή νεκρό κιονόκρανο στα χέρια των Ορθοδόξων, αλλά πραγματική ασπίδα κατά της αίρεσης, ήταν επίσης απαραίτητο οι λειτουργοί της εκκλησίας να είναι προετοιμασμένοι για την αντίληψή της. Αλλά αυτό δεν μπορούσε να ειπωθεί για τον τότε κλήρο του Νόβγκοροντ. Νωρίτερα σημειώθηκε ότι ο Γεννάδιος έστρεψε όλη του την προσοχή στην ανύψωση του ηθικού επιπέδου του κλήρου. Για να το κάνει αυτό, απαίτησε επίμονα από τα άτομα που επιθυμούν να ενταχθούν στον κλήρο, και ακόμη περισσότερο όσοι αναζητούν την ιεροσύνη, να είναι άνθρωποι καλά προετοιμασμένοι για αυτό - «πολύ εγγράμματοι». αγράμματοι κολλητοί έδωσαν στη μάθηση. Όσο θλιβερές κι αν ήταν οι αποτυχίες σε αυτήν την περίπτωση, είχαν αναμφίβολα εκείνη την καλή πλευρά που οδήγησε τον Γεννάδιο στη συνειδητοποίηση της ανάγκης γενικών μέτρων για την εξύψωση του ηθικού του κλήρου και ακριβώς στη συνειδητοποίηση της ανάγκης ίδρυσης σχολείων γι' αυτόν. Υπό αυτή την έννοια, ο Γεννάδιος έκανε μια δήλωση στον Μητροπολίτη Σίμωνα και αυτή η δήλωση πρέπει επίσης να θεωρηθεί το πιο σημαντικό κατόρθωμα του άρχοντα του Νόβγκοροντ στην ενεργό ζωή του. Ο Γεννάδιος άφηνε μεγάλες ελπίδες στα σχολεία και όχι μάταιες, αφού γνώριζε ότι την εποχή του Αγίου Βλαδίμηρου και του Γιαροσλάβ του Σοφού, η διδασκαλία των βιβλίων ή η παιδεία ήταν στο προσκήνιο όταν διορίστηκαν στον κλήρο και ιδρύθηκαν σχολεία για Αυτό. Αλλά η διοικητική δραστηριότητα προς όφελος της ανύψωσης του ηθικού επιπέδου του κλήρου μπορούσε να ασκήσει την επιρροή της μόνο σε μεγάλο χρονικό διάστημα αργότερα, και η εξάλειψη της αίρεσης απαιτούσε τώρα την παρέμβαση των διαθέσιμων ηθικών δυνάμεων. Ο μακάριος Γεννάδιος είδε ξεκάθαρα ότι ο ίδιος δεν είχε τέτοια δύναμη, και ως εκ τούτου αποφάσισε να ζητήσει βοήθεια από τον Ιωσήφ, ήδη γνωστό εκείνη την εποχή ως ηγούμενο του μοναστηριού Volokolamsk. Ο άγιος του Νόβγκοροντ αγαπούσε και σεβόταν πολύ τον Ιωσήφ, συχνά επικοινωνούσε μαζί του, τον έκανε κυβερνήτη των εκκλησιών της περιοχής Volokolamsk, του εμπιστεύτηκε το εκκλησιαστικό δικαστήριο σε αυτό και τη συλλογή εκκλησιαστικών εσόδων, αφιερώνοντας ετησίως μέρος τους στο μοναστήρι του Ιωσήφ. Η επιλογή έγινε με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και έκανε μεγάλη τιμή στο οξυδερκές μυαλό του Γεννάδι.

Μεταξύ των χριστιανών ασκητών, που με την ηθική τους δύναμη χρησίμευαν ως ασπίδα ενάντια στην ηθική διαφθορά, ο Ιωσήφ ήταν ένας από τους πιο ακούραστους αγωνιστές. Ο μοναχός Ιωσήφ ήταν δισέγγονος του Αλέξανδρου ή Σάνια, ο οποίος έφυγε από τη Λιθουανία υπό τον Ντμίτρι Ντονσκόι και έλαβε από αυτόν ως πατρίδα του το χωριό Yazvische, 18 βερστών από το Volokolamsk. Σε αυτό το χωριό στις 12 Νοεμβρίου 1440 γεννήθηκε ο Ιωσήφ και ονομάστηκε Ιωάννης. Σε ηλικία 8 ετών, στάλθηκε στη Μονή Βολοκολάμσκ της Ύψωσης του Σταυρού για να μάθει να διαβάζει και να γράφει και πολύ σύντομα έμαθε να διαβάζει και να γράφει. Δέχτηκε τον μοναχισμό στο Μπόροβσκ στις 13 Φεβρουαρίου 1460 από τον διορατικό γέροντα Παφνούτυ. Γεμάτος ζήλο για τη μοναστική ζωή από τα νιάτα του, δεν αναπαύτηκε παρά μόνο όταν συνειδητοποίησε στην πράξη το δικό του ιδανικό. Όλος ο σκοπός των μοναστικών του φιλοδοξιών ήταν να εισαγάγει αυστηρές κοινοβιακές αρχές στη μοναστική ζωή. Αυτό δεν ήταν εύκολο να επιτευχθεί, αλλά ο Ιωσήφ πάλεψε τις δυσκολίες με την πειθώ, και ακόμη περισσότερο με το δικό του παράδειγμα. Σε ποιο βαθμό θεωρούσε απαραίτητο να είναι αυστηρός με τον εαυτό του φαίνεται καλύτερα από το γεγονός ότι επί δεκαπέντε χρόνια φρόντιζε άγρυπνα τον ηλικιωμένο πατέρα του, αρνήθηκε, μόνο από τα μέσα διατήρησης του καταστατικού του μοναστηριού, να συναντήσει τη μητέρα του. , ο οποίος μετά από πολλά χρόνια χωρισμού ήθελε να συναντηθεί αποχαιρετώντας τον νεκρό. Όμως, προσπαθώντας να εγκατασταθεί στα μοναστήρια του ξενώνα, ο Ιωσήφ θεώρησε τον στόχο του όχι μόνο σε μια στοχαστική μοναστική ζωή, αλλά και στην εξυπηρέτηση της κοινωνίας. Η μοναστική κοινότητα, πρώτα απ' όλα, έπρεπε να χρησιμεύσει ως παράδειγμα ηθικής ζωής για τους λαϊκούς και ακόμη και υποστήριξη για εκείνους των τελευταίων που η κατάσταση τους είναι ανήμπορη. Εκτός από ηθικό παράδειγμα, το μοναστήρι, σύμφωνα με τον Ιωσήφ, υποτίθεται ότι θα έδινε παράδειγμα στην ψυχική ζωή, θα ήταν ένα νοερό φως, θα λειτουργούσε ως εστία από την οποία τίμιοι ποιμένες οπλισμένοι με κάθε είδους γνώση, μητροπολίτες, αρχιεπίσκοποι, επίσκοποι και άλλες αρχές θα εμφανίζονταν στη ζωή. Ο ίδιος ο Ιωσήφ χρησίμευσε ως υψηλό παράδειγμα ζωής για τους αδελφούς. Φορούσε τόσο φτωχά ρούχα που δεν ξεχώριζε από τους άλλους μοναχούς. Έφαγα φαγητό, ως επί το πλείστον, μόνο κάθε δεύτερη μέρα, και περνούσα τις νύχτες στην προσευχή. Ήταν ο πρώτος που εμφανίστηκε στην εκκλησία, όπου συχνά διάβαζε και τραγουδούσε στο κλήρο και έλεγε κηρύγματα. Ήταν ο πρώτος που βγήκε στη γενική δουλειά και συμμετείχε σε αυτές ισότιμα ​​με τους άλλους. Παρακολούθησε με εγρήγορση τη συμπεριφορά των μοναχών μέρα και νύχτα και έδινε ιδιαίτερη προσοχή στην ψυχική τους κατάσταση. νουθετεί, παρηγορήθηκε και ενισχύθηκε με μια συμβουλή και τη δύναμη της προσευχής του. Όχι όμως μόνο για ένα μοναστήρι, αλλά για όλη τη χώρα, ο μοναχός Ιωσήφ ήταν φωτιστής, σύμφωνα με την έκφραση της αρχαίας ζωής του. Ενήργησε με τη δύναμη της εξαιρετικής ευσέβειάς του, και μαζί με το μυαλό του, και τη βιβλική του σοφία, το σπάνιο χάρισμα των λέξεων και τις συναρπαστικές συνομιλίες του. Πολεμιστές και κυβερνήτες, βογιάροι και ευγενείς, αξιωματούχοι και πρίγκιπες - όλοι αναζητούσαν ευκαιρία να τον δουν, να ακούσουν τον γλυκό λόγο του, να επωφεληθούν από τις οδηγίες και τις συμβουλές του και πολλοί τον επέλεξαν για εξομολόγο τους. Και ο λόγος του αγίου γέροντα έφερε θαυμάσιους καρπούς: οι αμαρτωλοί στράφηκαν στη μετάνοια και εγκατέλειψαν τα κακά τους έθιμα. Οι περήφανοι και άγριοι άνθρωποι έγιναν ταπεινοί και πράοι, και «εκείνη την εποχή ολόκληρη η χώρα του Βολότσκ ήταν προσκολλημένη σε μια καλή ζωή».

Με δυνατό φυσικό φρόνημα, συνδύασε εκτεταμένη ευρυμάθεια στις Αγίες Γραφές και στους Πατέρες της Εκκλησίας. Η γνώση του για τις Αγίες Γραφές ήταν πραγματικά εκπληκτική. Γνώριζε από καρδιάς ολόκληρα αναγνώσματα από τη Βίβλο, το Ευαγγέλιο, τα αποστολικά και πατερικά συγγράμματα. Χάρη σε αυτή την περίσταση, ο μοναχός Ιωσήφ είχε ελάχιστη ανάγκη για ένα βιβλίο όταν μίλησε από τις Γραφές. «Κρατούσε τις Άγιες Γραφές, -σύμφωνα με τα λόγια του βιογράφου του, Dosifey Toporkov,- με τη μνήμη στις άκρες της γλώσσας του». Η μοίρα των φτωχών χωρικών και υπηρετών ήταν το αντικείμενο της ιδιαίτερης ανησυχίας του. Προέτρεπε τους κυρίους, γράφοντάς τους μερικές φορές να μην επιβαρύνουν ή να προσβάλλουν τους υπηρέτες και τους αγρότες τους, να τους συμπεριφέρονται σαν ανθρώπινα όντα, σύμφωνα με τις υποδείξεις της αγίας μας πίστης. Και πολλοί δάσκαλοι υπάκουσαν στα μαθήματά του, και οι υπηρέτες ευλόγησαν το όνομά του. Η τελειότητα του μοναχού Ιωσήφ χαρακτηρίζεται καλύτερα από τον βιογράφο του με τα ακόλουθα λίγα λόγια: Ο νους είναι ελεύθερος στο φρούριο της έννοιας της απόκτησης, με τη ροή της γλώσσας και της καλής θέλησης. ένας σκαντζόχοιρος στην εκκλησιαστική υμνολογία και ανάγνωση είναι λίγο τρελό, σαν μια γοητεία και η καλή φωνή, που προσελκύει και ευχαριστεί τα ακούσματα εκείνων που ακούν, όπως κανείς άλλος πουθενά. Ο Ιωσήφ είχε αγνότητα στη γλώσσα του και ταχύτητα στα μάτια, και γλυκύτητα στη φωνή του και τρυφερότητα στην ανάγνωση, άξια μεγάλης έκπληξης: κανείς άλλος δεν εμφανίστηκε πουθενά εκείνες τις μέρες. Ο μακαριστός Γεννάδιος κάλεσε έναν τόσο θαυμαστό άνθρωπο να τον βοηθήσει στον αγώνα κατά της αίρεσης.

Ο αυστηρός ασκητικός βίος και η εκτεταμένη πολυμάθεια στην εκκλησιαστική γραμματεία, σε συνδυασμό με ένα δυνατό φυσικό φρόνημα, έδωσαν στον Άγιο Ιωσήφ όλα τα μέσα για να καταπολεμήσει επιτυχώς την αίρεση. Και αυτός ο αγώνας, με τη σειρά του, του έδωσε τέτοια σημασία στην κοινωνία που έγινε σχεδόν επιτακτική λύση όλων των ζητημάτων που προέκυψαν στη Ρωσική Εκκλησία στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα. Ενθαρρυμένος από ζήλο για την πίστη, έτοιμος για βάσανα και θάνατο για αυτήν, ο μοναχός Ιωσήφ αντιτάχθηκε με τόλμη στους αιρετικούς (Οκτώβριος 1493) και έγραψε εναντίον τους το περίφημο έργο του, με το όνομα «Φωτιστής». Μη φείδοντας αποστάτες του Χριστιανισμού, έσπασε ιδιαίτερα τον Μητροπολίτη Ζωσιμά, αποκαλώντας τον Ιούδα προδότη, πρόδρομο του Αντίχριστου, πρωτότοκο του Σατανά, κακοποιό, κάτι που δεν συνέβη ούτε μεταξύ των αποστατών. Ταυτόχρονα, έγραψε επιστολές προς τους αγίους, και ιδιαίτερα προς τον επίσκοπο Σούζνταλ Νίφοντ, στον οποίο όλοι οι Ορθόδοξοι έβλεπαν τότε ως το κεφάλι τους στον αγώνα κατά των Ιουδαϊστών. Ο Ιωσήφ προέτρεψε τον Νήφοντα να σταθεί σταθερός απέναντι στον Μητροπολίτη, που είχε βεβηλώσει τον ιερό θρόνο. Τελικά, οι ενωμένες αποφασιστικές προσπάθειές τους στέφθηκαν με επιτυχία: στις 17 Μαΐου 1494, ο Ζωσιμάς κατέβηκε από τον θρόνο, σύμφωνα με ορισμένα χρονικά, επειδή «έμενε να πίνει υπερβολικά και αδιαφορούσε για την εκκλησία» και, σύμφωνα με σε άλλους, «για κάποιου είδους εμπόδιο» . Οι ιεράρχες που βρίσκονταν στη Μόσχα ενημέρωσαν τον μακαριστό Γεννάδιο για το γεγονός αυτό με τα ακόλουθα λόγια: «Ο π. Ζωσιμάς ο Μητροπολίτης, για δική του αναπηρία, άφησε το τραπέζι της Μητροπόλεως Ρωσίας και, αφού ήλθε στον ιερό μεγάλο καθεδρικό ναό, έβαλε το ωμοφόρι του στο ο θρόνος μπροστά σε όλους και κάλεσε τον Κύριο Θεό να μαρτυρά ότι δεν είναι πλέον δυνατόν να ενεργεί ιεραρχικά και να λέγεται μητροπολίτης, και αποσύρθηκε σε μοναστήρι για ταπεινή μοναστική κατοικία. Στις 6 Σεπτεμβρίου 1495, ο Σίμων, ηγέτης της Μονής Τριάδας-Σεργίου, εξελέγη στη θέση του υποβιβασμένου Ζωσιμά και στις 20 Σεπτεμβρίου διορίστηκε μητροπολίτης από τους αγίους που βρίσκονταν στη Μόσχα. Ο μακαριστός Γεννάδιος δεν ήταν στο ραντεβού του, αλλά έστειλε μόνο την ελεύθερη ή ομόφωνη επιστολή του στο συμβούλιο.

Ωστόσο, μια τέτοια επιτυχία δεν ικανοποίησε τον Άγιο Ιωσήφ. Ο θρησκευτικός του ζήλος δεν έτεινε απλώς σε έναν ηθικό θρίαμβο επί της αίρεσης, αλλά στην πλήρη εξόντωση των αιρετικών, τους οποίους, όπως και πριν, προστάτιζε ο ισχυρός διάκονος Κουρίτσιν. Σε συνομιλίες με τον Μέγα Δούκα, ο μοναχός προσπάθησε να τον πείσει να λάβει αποφασιστικά μέτρα κατά των αιρετικών. Ο Ιωάννης Γ' ζήτησε συγγνώμη, ζήτησε συγχώρεση για την προστασία των αιρετικών, υποσχέθηκε να αναλάβει αμέσως δράση, αλλά στην πραγματικότητα δεν έδωσε κανένα τρόπο στην υπόσχεσή του. Τότε ο μοναχός Ιωσήφ στράφηκε στη βοήθεια του εξομολογητή του πρίγκιπα, Αρχιμανδρίτη Μητροφάνη, λέγοντάς του ότι ήταν άμεσο καθήκον του να κατευθύνει τον Μέγα Δούκα εναντίον των αιρετικών και ότι χωρίς τη συμμετοχή του το θέμα δεν θα τελείωνε καλά. «Πολλές φορές», έγραψε στον Μητρόφαν, «χτύπησα τον κυρίαρχο με το μέτωπό μου για να στείλει αιρετικούς στις πόλεις να ψάξουν. Ο Μέγας Δούκας απάντησε: «Θα στείλω, τώρα θα στείλω και θα ψάξω». Αλλά τώρα ήρθε άλλος ένας χρόνος από τη Μεγάλη Ημέρα, και δεν στέλνει τα πάντα. Εν τω μεταξύ, οι αιρετικοί πολλαπλασιάζονται σε όλες τις πόλεις και ο Χριστιανισμός χάνεται εξαιτίας της διδασκαλίας τους. Κι όμως, η ίδια η υπόθεση δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία, χρειάζεται μόνο να αρπάξουν δύο ή τρεις αιρετικούς, και θα ανοίξουν ήδη όλους τους άλλους.

Οι ενωμένες προσπάθειες του Ιωσήφ και του Μιτροφάνη έσπασαν τελικά την αναποφασιστικότητα του Ιωάννη Γ' και αυτός, μετά από κάποιο δισταγμό, διέταξε να γίνει έρευνα για τους αιρετικούς και να συγκληθεί μια σύνοδος για αυτούς τον Δεκέμβριο του 1504. Αυτή η σύνοδος, σε σύγκριση με τις προηγούμενες, αντιμετώπισε τους αιρετικούς με πολύ μεγαλύτερη αυστηρότητα. Οι αιρετικοί δεν υποβλήθηκαν μόνο σε κατάρα, που τον 17ο αιώνα επαναλήφθηκε την Κυριακή της Ορθοδοξίας, αλλά και σε διάφορες σωματικές τιμωρίες. «Οι αιρετικοί των Novii… που βλασφήμησαν και τις επτά Οικουμενικές Συνόδους των αγίων πατέρων, του Αρχιμανδρίτη Κασσιανού, του Ivashko Maximov, του Nekras Rukavov, του Volk Kuritsyn, του Mitya Konoplev και όλων των υπερασπιστών και των συντρόφων τους… ανάθεμα». Για μεγαλύτερο εκφοβισμό, το συμβούλιο αναγνώρισε ότι ήταν απαραίτητο να υποβάλει τους Ιουδαϊστές σε καύση και στα δύο κύρια σημεία της αίρεσης, τόσο στη Μόσχα όσο και στο Βελίκι Νόβγκοροντ. «Ο Μέγας Δούκας», λέει ο χρονικογράφος, «με όλο τον καθεδρικό ναό έψαξαν τους αιρετικούς και διέταξαν την ορμητική θανατική ποινή να εκτελέσουν και να κάψουν σε ένα κλουβί τον ντιγιάκ Volk Kuritsyn, και τον Mitya Konoplev και τον Ivashka Maksimov, στις 27 Δεκεμβρίου, και διέταξε Ο Nekras Rukavov να του κόψει τη γλώσσα και να τον κάψει στο Novgorod the Great. Οι ίδιοι χειμώνες του Αρχιμανδρίτη Κασσιανού Γιουριέφσκι και του αδελφού του κάηκαν, και πολλοί άλλοι κάηκαν, και άλλοι στάλθηκαν στη φυλακή, και άλλοι σε μοναστήρια. Αυτές οι εκτελέσεις, αν και δεν έχουν ακόμη κατευνάσει την αναταραχή στην κοινωνία, έδωσαν ένα αποφασιστικό πλήγμα στην αίρεση.

Ο γενναίος πολεμιστής της αλήθειας του Χριστού, ευλόγησε τον Γεννάδιο, αν και δεν χρειάστηκε να συμμετάσχει στις πράξεις της Συνόδου του 1504, που τελικά ανέτρεψε την αίρεση και τους υπερασπιστές της. αλλά είχε την παρηγοριά να δει και να ακούσει ότι τα κατορθώματά του για την αγία πίστη ήταν ευλογημένα από την εκκλησία και τον Κύριό της. Ήδη από το 1503, ένα χρόνο πριν από τα τελικά αντίποινα κατά των αιρετικών, συγκλήθηκε στη Μόσχα μια σύνοδος, η οποία, κυρίως, επρόκειτο να λάβει μέτρα ενάντια σε διάφορες ελλείψεις της εκκλησιαστικής ζωής. αφού οι παρατηρούμενες ελλείψεις και η εκκλησιαστική αποδιοργάνωση ήταν μια πολύ σημαντική αιτία του θρησκευτικού κινήματος, που αργότερα προκάλεσε τόσο θλιβερά φαινόμενα και, κατά συνέπεια, φυσικά θα έπρεπε να έχει τραβήξει την προσοχή της εκκλησίας και της πολιτικής κυβέρνησης. Οι αιρετικοί, ενώ απέρριπταν τη θεότητα του Ιησού Χριστού, τη θεία προέλευση των διδασκαλιών Του και της Εκκλησίας, και όλα τα χριστιανικά δόγματα, ταυτόχρονα δεν μπορούσαν παρά να απορρίψουν τη χριστιανική ιεραρχία και τον χριστιανικό μοναχισμό, στον οποίο πραγματικά επιτέθηκαν. Δεν ήταν μάταιο που ο μακαριστός Γεννάδιος, παραπονούμενος στον Μητροπολίτη και σε άλλους επισκόπους για έναν από τους πρώτους ηγέτες της αίρεσης των Ιουδαϊστών, τον μοναχό Ζαχάρ, τον αποκάλεσε ευθέως κομμωτή. Και είναι γνωστό σε τι συνίστατο η ψεύτικη διδασκαλία των στριγκόλνικων: απέρριψαν ολόκληρη την ιεραρχία της εκκλησίας, πρώτα απ 'όλα, επειδή δωροδοκούσαν εκκλησιαστικά πρόσωπα, μετά για τη μεθυσμένη και επαίσχυντη ζωή τους και, τέλος, για το γεγονός ότι δέχτηκαν προσφορές από χριστιανούς, έκαναν επιταγές, συγκέντρωσαν δικά τους μεγάλα κτήματα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακριβώς τις ίδιες μομφές κατά του κλήρου μας επαναλάμβαναν και οι Ιουδαϊστές, ακολουθώντας τον μοναχό Ζαχάρ. «Ο Ζαχάρ είπε στον Γεννάντι κατ' ευθείαν ότι οι ιερείς δωροδοκούνται και ο μητροπολίτης δωροδοκεί τους άρχοντες. Και όταν ο Γεννάδιος παρατήρησε ότι ο ίδιος ο μητροπολίτης δεν διοριζόταν για δωροδοκία, ο Ζαχάρ απάντησε: «Αν ο μητροπολίτης πήγαινε στην Κωνσταντινούπολη, διοριζόταν, και έδωσε φόρο τιμής στον Πατριάρχη, και τώρα, κρυφά δίνει υποσχέσεις στους βογιάρους, και οι άρχοντες του μητροπολίτη δίνουν λεφτά: άλλοι δέι από ποιους να κοινωνήσουν. Όπως και να έχει, οι καλύτεροι άνθρωποι εκείνης της εποχής όχι μόνο δεν μπορούσαν να μην αναγνωρίσουν τη δικαιοσύνη ορισμένων από τις κατηγορίες των αιρετικών, αλλά και οι ίδιοι παρατήρησαν τις αδυναμίες της εκκλησιαστικής τάξης, που προκάλεσε τη σύγκληση συμβουλίου το 1503. Οι πρώτες ερωτήσεις στο συμβούλιο αφορούσαν εάν θα έπρεπε να λάβουν ποια -κάποια τέλη παράδοσης και ποια έτη θα έπρεπε να παραδοθούν. Είναι γνωστό ότι τόσο στην Ελλάδα όσο και στη Ρωσία κάθε δωροδοκία για χειροτονία διώκονταν αυστηρά, ως σιμωνία, απαγορευμένη από τους αποστολικούς και συνοδικούς κανόνες. Αλλά ήταν το έθιμο μας στη Ρωσία να κάνουμε κάποιες αμοιβές από αυτούς που διορίστηκαν σε εκκλησιαστικές θέσεις, όχι με τη μορφή δωροδοκίας για το διορισμό, αλλά με τη μορφή πληρωμής «για protori» κατά το διορισμό. Ο καθεδρικός ναός του Βλαντιμίρ το 1274 δεν κατήργησε εντελώς αυτά τα τέλη, αλλά καθόρισε μόνο το μέτρο τους, και μάλιστα ένα πολύ μικρό. Η παρούσα σύνοδος ενήργησε διαφορετικά: οι παρόντες στη σύνοδο, βάσει του 29ου κανόνα των αγίων αποστόλων, 2 δικαιώματα. IV και 22 δικαιώματα. ΣΤ' Οικουμενικές Σύνοδοι, όριζαν: «Από τούτο και εξής... από τον διορισμό αγίου... από όλο τον ιερατικό βαθμό, μην έχετε τίποτα για κανέναν, ούτε έχουμε ανάμνηση από τον διορισμό κανενός. ομοίως από τα σετ χάρτες, στον τυπογράφο από τη σφραγίδα και στους διακόνους από την υπογραφή, μην παίρνετε τίποτα… Ο άγιος λοιπόν… από τους ιερούς τόπους και από τις εκκλησίες μην παίρνετε τίποτα, αλλά κάθε φορά για λίγο… χωρίς δωροδοκία και χωρίς κανένα δώρο να φύγει από το μέρος». Στη συνέχεια, επαναλαμβάνοντας τον ορισμό του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ σχετικά με την ηλικία των προσώπων που χειροτονήθηκαν σε εκκλησιαστικούς βαθμούς, οι πατέρες του Συμβουλίου της Μόσχας συμπλήρωσαν: «Αν κάποιος από εμάς μας κυνηγά, είτε είναι μητροπολίτης, είτε αρχιεπίσκοπος είτε επίσκοπος, από σήμερα εμπρός, κάποια αμέλεια τολμάει να παραβεί τον παρόντα Κώδικα: τότε ας στερηθεί τον βαθμό του και αφήστε τον εαυτό του να αποβληθεί και να απομακρυνθεί από αυτόν χωρίς καμία απάντηση.

Στο συμβούλιο αυτό παρέστη και ο μακαριστός Γεννάδιος, ο οποίος με την υπογραφή και τη σφραγίδα του μαζί με άλλους αγίους ενέκρινε την απόφαση αυτή. Αλλά, επιστρέφοντας από τον καθεδρικό ναό στη μητρόπολη του, ήταν ο πρώτος που κατηγορήθηκε αμέσως για δωροδοκία και παραβίαση του κώδικα του συμβουλίου, δηλαδή σαν να στέρησε από πολλούς ιερείς την ιεροσύνη χωρίς κανένα σφάλμα και να διορίσει άλλους για δωροδοκία. Ο χρονικογράφος λέει ότι «ο Γεννάδιος άρχισε να παίρνει δωροδοκία από τους ιερείς για χειροτονία ακόμη περισσότερο από πριν, αντίθετα με την υπόσχεσή του, με τη συμβουλή του ομοϊδεάτη του αγαπημένου του, γραμματέα Μιχαήλ Αλεξέεφ. Και αφού το έψαξαν, ο Μέγας Δούκας και ο Μητροπολίτης έφεραν τον Γεννάδιο από τον άμβωνα στη Μόσχα. Τον Ιούνιο του 1504, υπέβαλε στον μητροπολίτη επιστολή, με την οποία παραιτήθηκε από τη διοίκηση της επισκοπής «για χάρη της αναπηρίας του» και αποφάσισε να ζήσει μοναχικά υποταγμένη και υπακοή.

Προσφέρουμε επίσης εδώ το πρωτότυπο κείμενο του αποκηρυγμένου καταστατικού του Αρχιεπισκόπου Γεννάδιου. Είναι συγκινητικό και εκφράζει όλη την ταπείνωση του πνεύματός του.

«Στον κ. Σωστό Σεβασμιώτατο Σίμωνα, Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, το φτωχό σας προσκύνημα Γεννάδιο, Αρχιεπίσκοπο Βελίκι Νόβγκοροντ και Πσκοφ, ορκίζομαι. Για χάρη της αναπηρίας μου, Vladyka, άφησα την αρχιεπισκοπή μου και τον βαθμό της ιεραρχίας μου στο Veliky Novgorod και στο Pskov, και αν μετά από αυτό ο Θεός με διατάξει να ζήσω, υπόσχομαι να μην ενεργήσω περισσότερο από οτιδήποτε ιεραρχικό και να μην επέμβω σε κανένα Επιχειρήσεις, ούτε να λέγομαι αρχιεπίσκοπος, ούτε να διδάσκω, αλλά να διδάσκομαι, αφού δεν είμαι πια αρχιεπίσκοπος, γιατί άφησα όλα τα έργα των αγίων, και με αυτό το γράψιμό μου απαρνήθηκα τα πάντα. αποφάσισε να ζήσει σε μοναστήρι, σε μοναστική ζωή, παραμένοντας υποταγμένος και σε απόλυτη υπακοή μέχρι την τελευταία του πνοή, προστατεύοντας την ψυχή του από τα δίκτυα των εχθρών και των πνευμάτων της κακίας, σύμφωνα με τον λόγο που είπε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: κανένας, ομιλία, βάλε το χέρι σου στο ερυθρό και μάταια κυβερνάται ανάποδα στη Βασιλεία των Ουρανών (Λουκάς 9:62). γιατί υπάρχει δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων, αμήν».

Πιθανότατα, ο θυμός και οι μυστικές μηχανορραφίες των εχθρών έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην κατάθεση του μακαριστού Γεννάδιου. Υπήρχαν πολλοί δυσαρεστημένοι στο Βελίκι Νόβγκοροντ εναντίον του διάσημου άνδρα της εκκλησίας. γιατί το Νόβγκοροντ δεν ξέχασε ακόμα το αρχαίο δικαίωμά του να επιλέγει αγίους και δέχτηκε απρόθυμα αυτούς που στάλθηκαν από τη Μόσχα. Ναι, και οι αιρετικοί, και οι ανίδεοι ιερείς με τους προστάτες τους, και τέλος, οι θεληματικοί Ψσκοβίτες επίσης δεν μπορούσαν να τον συγχωρήσουν. Το πρώτο - για την ήττα τους, το δεύτερο - για σοβαρότητα, και το τελευταίο - για αυστηρές νουθεσίες να υπακούσουν στη βασιλική εξουσία. Ένας τέτοιος επείγων ποιμένας, φυσικά, δεν μπορούσε να ευχαριστήσει τους ελεύθερους, αν και όχι μόνο σε πνευματικά θέματα, αλλά και σε αστικά θέματα, ήταν ο αληθινός ευεργέτης του Νόβγκοροντ, καθώς όλα τα σχεδόν 20 χρόνια της ιεραρχίας του είχαν περάσει στον αγώνα για την Ορθοδοξία , όπως μαρτυρούν οι πολυάριθμες επιστολές και τα μηνύματά του. Η γνώμη μας βρίσκει επιβεβαίωση στην κοσμική βιβλιογραφία. Ο συγγραφέας ενός άρθρου για τον Γεννάδιο, που τοποθετήθηκε στο Encyclopedic Lexicon, λέει τα εξής: «Φτάνοντας στο Νόβγκοροντ το 1485, ο Γεννάδιος έγινε σύντομα ένας ατρόμητος υπέρμαχος της Ορθοδοξίας ενάντια στην αίρεση των Ιουδαϊστών που είχε εξαπλωθεί στο Νόβγκοροντ. Έγραψε προειδοποιητικές επιστολές για αυτήν στον Μέγα Δούκα Ιβάν Βασίλιεβιτς, στον Μητροπολίτη Μόσχας Ζωσιμά και σε όλους τους επισκόπους. Με την ευκαιρία αυτή, συγκλήθηκε σύνοδος στη Μόσχα το 1491, στο οποίο καταδικάστηκε η αίρεση. Από τους ένοχους, άλλοι εκτελέστηκαν, άλλοι, ως τιμωρία, στάλθηκαν στις πόλεις σε αιχμαλωσία. Σε αντίκρουση της γνώμης των αιρετικών για το τέλος του κόσμου, έγραψε ένα καταστατικό της περιφέρειας (1492) και συνέθεσε (1493) πασχαλιά. Παρά, ωστόσο, τη ζήλια του Γεννάδι για την υπεράσπιση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, συκοφαντήθηκε ενώπιον του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Ιβάνοβιτς: οι μυστικοπαθείς οπαδοί της εβραϊκής αίρεσης είχαν τους ομοϊδεάτες τους στην αυλή του Μεγάλου Δούκα μεταξύ των αγοριών, οι οποίοι, όπως Ο μοναχός Ζινόβι γράφει: «Φόβος για τις εκτελέσεις, απέρριψε την κακία, προσκολλήσου στην ευσέβεια με το πρόσωπό σου και όχι με την καρδιά σου». Ο Γεννάδιος κατηγορήθηκε ότι στέρησε τις τάξεις τους από πολλούς ιερείς χωρίς λόγο και ότι χειροτόνησε άλλους για δωροδοκία. Ζητήθηκε το 1505 στη Μόσχα, αφαιρέθηκε την επισκοπή του και, σύμφωνα με άλλες ειδήσεις, την επισκοπή του και φυλακίστηκε στο μοναστήρι Chudov. Ανάλογη άποψη σχετικά με τη μάταιη συκοφαντία του μακαριστού Γεννάδιου για την αυστηρή καταγγελία της αίρεσης εκφράζεται τόσο στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Starchevsky όσο και στο Λεξικό των Αγίων της Ρωσικής Εκκλησίας.

Αφού έφυγε από τον αρχιερατικό καθεδρικό ναό, ο μακαριστός Γεννάδιος, κουρασμένος από τον αγώνα με τους αιρετικούς και τις κυβερνητικές ανησυχίες, διάλεξε για τον εαυτό του τόπο μοναξιάς και γαλήνης της Μονής των Θαυμάτων, όπου είχε προηγουμένως κοπιάσει πολύ για τον Άγιο Αλέξη και όπου έμεινε, σύμφωνα με για μερικούς θρύλους, το μισό τρίτο έτος δεν έχει ολοκληρωθεί. Εδώ κοιμήθηκε στον Θεό στις 4 Δεκεμβρίου 1506. Το σεβάσμιο σώμα του τέθηκε στον ναό του Αγίου Μιχαήλ, στο σημείο ακριβώς όπου βρισκόταν το άφθαρτο σώμα του Αγίου Αλέξη, πριν μεταφερθεί σε νέο ναό που χτίστηκε προς τιμήν του.

Ο Άγιος Γεννάδιος συγκαταλεγόταν στους αγίους (σύμφωνα με το χειρόγραφο ημερολόγιο της Βίβλου της Γενικής Ιστορίας Νο. 231 και Οτένσκι 1718) και, έτσι, προς δόξα ενός ζηλωτού της Ορθοδοξίας και ενός φωτισμένου ποιμένα, πρόσθεσε επίσης το στεφάνι ενός εξομολογητή του Χριστού για τον λόγο της αλήθειας.

Τα συγγράμματα του μακαριστού Γενναδίου είναι εποικοδομητικά και για τους μεταγενέστερους χρόνους. Δεν αποδοκίμασε το πάθος για τελετουργική ευσέβεια στους συγχρόνους του και καταδίκασε όσους χρησιμοποιούσαν αυτό το πάθος για προσωπικό όφελος. Αυτοί που επιδιώκουν τον εξωτερικό πολιτισμό δεν θα το μετατρέψουν σε μάθημα για τον εαυτό τους; Εκτός από την Πασχαλιά του γράφεται: «Κρίνε και τα δύο με τον ίδιο τρόπο. Στην αρχή, η τριπλή αλληλούια, και στην τέταρτη - δόξα σε Σένα, Θεέ, αποκαλύπτει την Τριαδική Θεότητα και το Αδιαίρετο. Και η καθαρή αλληλούια αποκαλύπτει μια Θεότητα σε δύο φύσεις. Αλλιώς, όπως λέει ο άνθρωπος με σκέψη, έτσι είναι καλό. Εκτός από την Πασχαλιά, μετά τον μακαριστό Γεννάδιο, παρέμειναν μετά τον μακαριστό Γεννάδιο αρκετές συγκινητικές προσευχές και μια συντομογραφία του εκκλησιαστικού καταστατικού, που ονομάζεται «Οφθαλμός της Εκκλησίας».

Στον «Ορθόδοξο Συνομιλητή» για τον μήνα Απρίλιο του 1863 δημοσιεύτηκε μήνυμα (σύμφωνα με τη συλλογή της Βίβλου Solovetsky του τέλους του 16ου αιώνα Αρ. 852 λ. 341 και 342) του μακαριστού Γεναδίου προς τον Καθεδρικό Ναό της Μόσχας του 1490, που μέχρι τότε ήταν γνωστό μόνο σε χειρόγραφα.

Το μήνυμα του μακαριστού Γενναδίου, λέει ο συγγραφέας του άρθρου, είναι ένα πολύτιμο μνημείο για την ιστορία αυτής της μεγάλης ζύμωσης των μυαλών στη Ρωσία, που ξεκίνησε στα τέλη του 15ου αιώνα με την αίρεση των Ιουδαϊστών και συνεχίστηκε με διάφορες τροποποιήσεις μέχρι τα μέσα του επόμενου αιώνα. Αυτή η επιστολή γράφτηκε ταυτόχρονα με την περίφημη επιστολή του ίδιου ιεράρχη προς τον Μητροπολίτη Ζωσιμά και περιέχει τα ίδια παράπονα για την προφανή αδιαφορία της εκκλησιαστικής κυβέρνησης της Μόσχας στα δικαιώματα και τις ιδέες του Γεννάδιου, μια απροσεξία που έδωσε στους αιρετικούς αφορμή να «γαβγίζουν» ανοιχτά » στον κύριο κατήγορό τους. Σε αυτό το «γάβγισμα» ο μαύρος Ζαχαρίας ήταν ιδιαίτερα αυθάδης, που έστελνε τις επιπλήξεις του στον Γεννάδιο σε όλες τις πόλεις. Στις χρονολογικές ιστορίες της Συνόδου του 1490, ο μαύρος Ζαχαρίας παρουσιάζεται ως επικεφαλής των Ιουδαϊστών, έτσι ώστε οι αρχικοί ηγέτες των αιρετικών (οι αρχιερείς και ιερείς του Νόβγκοροντ) να ονομάζονται μόνο σύντροφοί του. Ενόψει αυτής της συγκυρίας, ιδιαίτερη ιστορική σημασία έχει η αναλυτική αναφορά του Γενναδίου για τον Ζαχαρία, που υπάρχει στην επιστολή. Αποκαλύπτει τις πρακτικές αρχές της ζωής για τη νεοεμφανιζόμενη αίρεση του Νόβγκοροντ, σύμφωνα με την οποία ήταν ταυτόσημη με την αίρεση των κομμωτών του Pskov. Ο Γκενάντι αποκαλεί απευθείας τη Ζαχάρια κομμώτρια. Και πράγματι, όπως οι κομμωτές, έτσι και αυτός ο επικεφαλής των Ιουδαϊστών απορρίπτει την αγιότητα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και των μυστηρίων για χάρη της τοποθέτησης των κληρικών «στο μισθολόγιο». Σε αυτές τις αντιχριστιανικές φιλοδοξίες βρισκόταν όλη η δύναμη της αίρεσης του Νόβγκοροντ. Οι αιρετικοί επεσήμαναν πτυχές της σύγχρονης εκκλησιαστικής διακυβέρνησης που θα μπορούσαν πραγματικά να γίνουν αντικείμενο κριτικής ελεύθερης σκέψης και εναντίον των οποίων επαναστάτησαν ακόμη και τόσο πιστοί γιοι και ένθερμοι ζηλωτές για το καλό της εκκλησίας, όπως, για παράδειγμα, ο Nil Sorsky και ο Maxim ο Ελληνικά. Χωρίς αμφιβολία, λόγω αυτής της διπλής διαμαρτυρίας, το 1503 (λίγους μήνες πριν από την τελική δίκη των αιρετικών) εκδόθηκαν τα εξής εκκλησιαστικά νομοθετικά μέτρα: περί μη παράδοσης κληρικών, χήρων ιερέων και διακόνων, οι οποίοι και πριν από τον καιρό των Στριγκόλνικοφ έδωσαν τη ζωή τους αφορμή για σαγηνευτικές κουβέντες για τον κλήρο, για την απαγόρευση μοναχών και μοναχών να ζουν στο ίδιο μοναστήρι.

Ταυτόχρονα τέθηκε το ερώτημα για τα μοναστικά κτήματα και για τις εκτελέσεις στις οποίες υποβλήθηκαν οι αιρετικοί μετά την καταδίκη τους στη σύνοδο του 1504, το ζήτημα της θρησκευτικής ανοχής.

Θεωρούμε πολύ σκόπιμο να πούμε εδώ λίγα λόγια για τα συγγράμματα του συνεργάτη του Αγίου Γενναδίου κατά των Ιουδαϊστών, του μοναχού Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ, τα οποία γράφτηκαν από τον ίδιο για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας και για διάψευση της αίρεσης των Ιουδαϊστών.

Δεδομένου ότι οι αιρετικοί, για να διαδώσουν την ψεύτικη διδασκαλία τους και να υπονομεύσουν την εξουσία των αντιπάλων τους, έστειλαν τις επιστολές τους παντού, ο Ιωσήφ, με τη σειρά του, αποφάσισε να καταφύγει στα ίδια μέσα - άρχισε να γράφει επιστολές και καταγγελίες. Ο κύριος σκοπός των επιστολών ήταν να προκαλέσουν ένθερμη αντίθεση στην αίρεση εκ μέρους των ανθρώπων με επιρροή, ιδίως από τον κλήρο, ακόμη και να τους προετοιμάσουν για το κατόρθωμα του μαρτυρίου. Όσον αφορά τα καταγγελτικά λόγια, υποτίθεται ότι έδιναν όπλα κατά της αίρεσης στα χέρια μιας μάζας Χριστιανών που δεν είχαν επαρκή προμήθεια βιβλίων στη διάθεσή τους ή απλώς αγνοούσαν τις Αγίες Γραφές. «Συγκεντρώθηκα», λέει ο ίδιος ο Άγιος Ιωσήφ για το έργο αυτό, «από τις διάφορες Θείες Γραφές, λες όσοι γνωρίζουν τις Θείες Γραφές, ας διαβάζουν, ας θυμούνται μόνοι τους, αλλά όσοι δεν γνωρίζουν, ας. καταλαβαίνουν? και αν κάποιος χρειάζεται κάτι, θα είναι κατά του αιρετικού λόγου, και με τη χάρη του Θεού θα είναι έτοιμο, χωρίς δυσκολία, σε κάθε λόγο.

Η συλλογή λόγων του Αγίου Ιωσήφ σε καταγγελία της αίρεσης των Ιουδαϊστών είναι γνωστή με το όνομα «Φωτιστής». Το "Illuminator" αποτελείται από μια σύντομη "Ιστορία της αίρεσης των αιρετικών του Νόβγκοροντ" και δεκαέξι "Λόγια για την αίρεση των αιρετικών του Νόβγκοροντ". Στο μύθο, ο μοναχός γνωρίζει πρώτα τους αναγνώστες με την προέλευση της αίρεσης των Ιουδαϊστών, με τη διδασκαλία, τη διανομή και τον χαρακτήρα της. Και μετά, με τη σειρά, παραθέτει μια περίληψη των ίδιων των λέξεων. 1) Στο πρώτο, αποδεικνύει ότι στον Θεό, ένα στην ουσία, υπάρχουν τρία Πρόσωπα: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. 2) στο δεύτερο, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Μεσσίας και Θεός, ότι όλες οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία εκπληρώθηκαν σε Αυτόν. 3) στο τρίτο, ότι ο νόμος του Μωυσή δόθηκε μόνο για λίγο, μέχρι τον ερχομό του αληθινού Μεσσία - Χριστού, και μετά τον ερχομό Του σταμάτησε, και οι θυσίες και η περιτομή καταργήθηκαν. 4) Στο τέταρτο, εξηγεί ότι η ενσάρκωση του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου είναι απολύτως συνεπής με τη σοφία και την καλοσύνη του Θεού, αν και ο Θεός θα μπορούσε να μας είχε σώσει με άλλους τρόπους. 5) τρεις λέξεις - η πέμπτη, η έκτη και η έβδομη - είναι γραμμένες για την υπεράσπιση των ιερών εικόνων. 6) τρεις λέξεις - η όγδοη, η ένατη και η δέκατη - για την υπεράσπιση των γραφών των αγίων αποστόλων και των αγίων πατέρων. 7) η ενδέκατη, πολύ εκτενής, λέξη - προς υπεράσπιση του μοναχισμού.

Σε αυτές τις 11 λέξεις του «Φωτιστή» του, ο Άγιος Ιωσήφ αντικρούει ολόκληρη την ψεύτικη διδασκαλία των Ιουδαϊστών, ή όλα εκείνα τα μέρη αυτής της ψευδούς διδασκαλίας που θεωρούσε απαραίτητο να αντικρούσει. Έμενε να καθοριστεί πώς πρέπει να βλέπουν οι Ορθόδοξοι τους νέους αιρετικούς και πώς να τους αντιμετωπίζουν. Και για αυτό, στη 12η λέξη, αποδεικνύεις ότι η κατάρα από τον αιρετικό άγιο δεν έχει δύναμη, ότι δεν συνοδεύεται από την κρίση του Θεού και ότι οι Ορθόδοξοι δεν πρέπει να φοβούνται μια τέτοια κατάρα. Ο μοναχός έγραψε αυτή τη λέξη σε σχέση με τα λόγια του Μητροπολίτη Ζωσιμά, που έφεραν σε αμηχανία τους Ορθοδόξους, ότι «ακόμη κι αν ο άγιος είναι αιρετικός και δεν ευλογεί ούτε καταριέται κανέναν από τους Ορθοδόξους, τότε η κρίση του Θεού θα ακολουθήσει την κρίση του».

Τέλος, οι τέσσερις τελευταίες λέξεις αφιερώνονται από τον Άγιο Ιωσήφ στην αποκάλυψη σκέψεων για το πώς να αντιμετωπίσουμε τους αιρετικούς. Για παράδειγμα, στη 13η λέξη, ο Ιωσήφ λέει ότι ταιριάζει σε αγίους, και ιερείς, και μοναχούς, και απλούς ανθρώπους, και όλους εκείνους που σκέφτονται με χριστιανικό τρόπο να καταδικάζουν και να καταριούνται αιρετικούς και αποστάτες. Και αρμόζει σε βασιλιάδες και πρίγκιπες και δικαστές ζέμστβο να τους στέλνουν στη φυλακή και να τους παραδίδουν σε σκληρές εκτελέσεις. Στη 14η λέξη, ο μοναχός βεβαιώνει ότι κάθε Ορθόδοξος πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο, με ζήλο, να ανακαλύψει, να αναζητήσει, να βασανίσει για τους αιρετικούς και τους αποστάτες και, έχοντας μάθει την αλήθεια, πρέπει να καταθέσει εναντίον τους και να μην κρύβεται. Αν κάποιος σκεπάσει, τότε μαζί με αυτούς θα μεταφερθεί στην αιώνια φωτιά.

Στις λέξεις 15 και 16, ο μοναχός λέει πώς να δέχεται αιρετικούς και αποστάτες που μετανοούν οικειοθελώς και πώς να αντιμετωπίζει τους αιρετικούς και τους αποστάτες που φέρνουν μετάνοια μετά την καταγγελία και από το φόβο της εκτέλεσης. Τέτοιοι, κατά τη γνώμη του Ιωσήφ, θα έπρεπε να σταλούν χωρίς διάλειμμα στη φυλάκιση και να κρατηθούν στη φυλακή μέχρι το θάνατό τους, ώστε η αίρεση να σταματήσει και να εξαλειφθεί. με αδυναμία, όπου δόθηκε τέτοια στους αποστάτες, κατέστρεψαν όχι μόνο χωριά και πόλεις, αλλά και ολόκληρες χώρες και βασίλεια. Με αυτό ολοκλήρωσε ο μοναχός το περίφημο έργο του «Ο Φωτιστής», στο οποίο παραθέτει αμέτρητα κείμενα, κυρίως από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, και αμέτρητες μαρτυρίες αγίων πατέρων, δασκάλων και άλλων συγγραφέων, καθώς και από βίους. αγίων, πατερικών και παρόμοιων βιβλίων. Στον Φωτιστή, ο μοναχός Ιωσήφ, σύμφωνα με την Χάρη του Μητροπολίτη Μακάριο, είναι μπροστά μας ένας θεολόγος με εκτενή γνώση της Αγίας Γραφής και των γραφών των αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, με τέτοια γνώση που δεν έχουμε συναντήσει ακόμη σε κανέναν. αλλού. Σύμφωνα με τον Nikitsky, τα «Λόγια» του μοναχού δεν μπορούσαν παρά να κάνουν έντονη εντύπωση στην κοινωνία της εποχής εκείνης. Η εντύπωση ήταν ακόμη πιο καθοριστική γιατί, με βάση την πληρότητα της ένθερμης πεποίθησης, τα «Λόγια» του Ιωσήφ χτύπησαν με πνευματώδη επιχειρήματα από την Αγία Γραφή και αφθονούσαν σε μεταφορικές στροφές και συγκρίσεις. Το κυριότερο που συνέβαλε ιδιαίτερα στην ενίσχυση της επιρροής της λογοτεχνικής δραστηριότητας του Ιωσήφ ήταν ότι οι «Λόγοι» του αντιπροσώπευαν ένα μεγάλο απόθεμα παραδειγμάτων δανεισμένων από την Αγία Γραφή και τους βίους των αγίων. Μεταφέροντας αφηρημένες σκέψεις σε οπτικές εικόνες, τέτοια παραδείγματα ήταν πολύ πιο προσιτά στην κατανόηση της μάζας των πιστών και επομένως βυθίστηκαν πολύ πιο βαθιά στην ψυχή τους από τα απλά λογικά συμπεράσματα. Και ο Δεξιός Αρχιεπίσκοπος του Chernigov γράφει στην ιστορία του ότι χωρίς πνευματική χαρά είναι αδύνατο να διαβάσει κανείς τον ευφυή, διεξοδικό, στοχαστικό κατά τόπους, πάντα αναπνέοντας ζωντανή ευσέβεια «Φωτιστή» Ιωσήφ. Αυτό το έργο είναι η ομορφιά της Ρωσικής Εκκλησίας, ειδικά όταν θυμάστε ότι ανήκει στον 15ο αιώνα. Τώρα είναι ξεκάθαρο γιατί ο μοναχός Ιωσήφ είχε τέτοια τεράστια επιτυχία στον αγώνα κατά των Ιουδαϊστών, παρά όλα τα εμπόδια σε αυτόν τον ιερό σκοπό. Επαναλαμβάνουμε, η επιλογή ενός τέτοιου συνεργάτη από τον Άγιο Γεννάδιο φέρνει μεγάλη τιμή στο διεισδυτικό μυαλό του και κάνει τη μνήμη του αθάνατη.

Από τα περιστατικά στο Νόβγκοροντ της εποχής του μακαριστού Γεννάδιου, είναι αξιοσημείωτα τα ακόλουθα. «Τον χειμώνα του 6997 (1489), - λέγεται στα χρονικά, - ο μεγάλος πρίγκιπας Ιβάν Βασίλιεβιτς μετέφερε από το Νόβγκοροντ από το Μεγάλο πολλούς βογιάρους και ζωντανούς ανθρώπους, καλεσμένους, όλα τα κεφάλια, πάνω από χίλιους και τους παραπονέθηκε. στη Μόσχα, έδωσε κτήματα, και στο Volodimer, και στο Murom, και στο Nizhny Novgorod, και στο Pereslavl, και στο Yuryev, και στο Rostov, και στο Kostroma και σε άλλες πόλεις: και στο Veliky Novgorod, στα κτήματά τους, έστειλε στη Μόσχα πολλούς από τους καλύτερους καλεσμένους και παιδιά των βογιάρων και από άλλες πόλεις από την κληρονομιά της Μόσχας πολλών παιδιών και καλεσμένων, και τους ευνόησε στο Βελίκι Νόβγκοροντ.

«Το καλοκαίρι του 6998 (1490), μια πέτρινη πόλη ανεγέρθηκε στο Βελίκι Νόβγκοροντ, με εντολή του Μεγάλου Δούκα Ιωάννη Βασίλιεβιτς, υπό τον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο: δύο μέρη του Μεγάλου Δούκα του Ντένγκι και ένα τρίτο του άρχοντα. με δικά του χρήματα».

Και το 1499, τον Μάιο, ο Μέγας Δούκας «διέταξε να τοποθετήσει την αυλή του, τα πέτρινα και πλίνθινα δάπεδα, και κάτω από αυτά κελάρια και παγετώνες, στην παλιά αυλή κοντά στον Ευαγγελισμό του Θεού, και έναν πέτρινο τοίχο από την αυλή του μέχρι τους τοξότες Borovitsky. και κύριος Αλεβίζ Φρυαζίν από την πόλη Μεδιόλαπα. Την ίδια χρονιά, ο Μέγας Δούκας Ιβάν Βασίλιεβιτς «ονόμασε τον γιο του Βασίλι Κυρίαρχος Μέγας Δούκας και του έδωσε το Βελίκι Νόβγκοροντ και το Πσκοφ το Μεγάλο Δουκάτο».

Το 1495, το Χανσεατικό εμπόριο σταμάτησε στο Νόβγκοροντ, το οποίο υπήρχε για περισσότερο από έναν αιώνα και χρησίμευσε ως πηγή πλούτου και διαφώτισης της χώρας μέσω των σχέσεων με τους ξένους. Ο λόγος για αυτό ήταν η ακόλουθη περίσταση: οι Ρεβελιανοί, όπως γράφει ο χρονικογράφος, προσέβαλαν τους εμπόρους του Νόβγκοροντ, τους λήστεψαν στη θάλασσα, χωρίς να τα βάζουν με τον Ιωάννη, κάνοντας αφόρητη αγένεια στους πρεσβευτές της Μόσχας, που ταξίδεψαν τόσο στην Ιταλία όσο και στην γερμανική γη. Ο εκνευρισμένος ηγεμόνας ζήτησε από την κυβέρνηση της Λιβονίας να του δώσει τον Μάγιστρα του Ρεβέλ και, αφού έλαβε την άρνηση, διέταξε να αρπάξει τους Χανσεατικούς εμπόρους στο Νόβγκοροντ: ήταν 49 από αυτούς από διαφορετικές πόλεις. Οι γερμανικές αυλές, τα καταστήματα και το ιερό σφραγίστηκαν. πήραν και έστειλαν στη Μόσχα όλα τα εμπορεύματα, με κόστος ένα εκατομμύριο φιορίνια. φυλάκισε τον άτυχο σε βαριά δεσμά και βουλωμένα μπουντρούμια. Η είδηση ​​αυτού του καταστροφικού γεγονότος προκάλεσε συναγερμό σε όλη τη Γερμανία. Οι πρεσβευτές του μεγάλου δικαστή, εβδομήντα γερμανικές πόλεις και ο γαμπρός Ioannov ήρθαν στη Μόσχα για να μεσολαβήσουν για τη Hansa και να απαιτήσουν την απελευθέρωση των εμπόρων, προσφέροντας να στείλουν δικαστές και από τις δύο πλευρές στο νησί του ποταμού Narova για να τα λύσουν. όλες οι δυσαρέσκειες. Η υπόθεση τραβήχτηκε για περισσότερο από ένα χρόνο, οι κρατούμενοι μαραζώνουν σε μπουντρούμια. Τελικά, ο ηγεμόνας συμφιλιώθηκε και διέταξε να τους αφήσουν ελεύθερους: άλλοι πέθαναν αλυσοδεμένοι, άλλοι πνίγηκαν στη θάλασσα στο δρόμο από το Ρεβάλ προς το Λίμπεκ. Ελάχιστοι επέστρεψαν στην πατρίδα τους, και όλοι έχασαν την περιουσία τους, γιατί δεν τους έδωσαν αγαθά. Ως αποτέλεσμα, το Χανσεατικό εμπόριο σταμάτησε για πάντα στο Νόβγκοροντ, αποτελώντας γι' αυτόν πηγή πλούτου και αστικής διαφώτισης σε μια εποχή που η Ρωσία, επισκιασμένη από τις πυκνές σκιές της μογγολικής βαρβαρότητας, επικοινωνούσε με την Ευρώπη με αυτόν τον μοναδικό τρόπο. Ο Γιάννης είδε αργότερα το λάθος του, αλλά δεν μπορούσε να το διορθώσει. Οι αυλές, το ιερό, τα γερμανικά καταστήματα ήταν άδεια στο Νόβγκοροντ. Το εμπόριο μεταφέρθηκε από εκεί στη Ρίγα, το Ντέρπτ και το Ρεβέλ, και στη συνέχεια στη Νάρβα, όπου οι Ρώσοι αντάλλαξαν τα έργα τους με ξένους εμπόρους.

Φθινόπωρο «το καλοκαίρι του 6999 (1491). 8 Νοεμβρίου, από Δευτέρα έως Τρίτη, στο Βελίκι Νόβγκοροντ, στις 4 το πρωί, εμφανίστηκε ένα σημάδι: από την ανατολή του καλοκαιριού έως τη θερινή δύση στη βόρεια χώρα, μεταξύ της ανατολής και της δύσης, ο ουρανός ωρίμασε έντονα σαν Μια φωτεινή απογευματινή αυγή, και στην αυγή εκείνης της κολόνας, όπως οι ακτίνες του ήλιου είναι πολύ φωτεινές, και φωτίζοντας αυτές τις ακτίνες όλο το χαλάζι και τα χαλαζοπέδια σαν φωτιά είναι δυνατό. και οι κολώνες συνήλθαν αντί ναι και αποκλίνονταν, αλλά αυτό ήταν η συγκέντρωση και η άνοδος των πυλώνων που πολλές φορές εκείνη τη νύχτα, σαν για 3 ώρες και περισσότερο, αλλά λύγισε. Ναι, μετά τις 3 οι στύλοι είναι μεγάλοι, και οι υψηλοί άρχοντες εμφανίστηκαν, αλλά στάθηκαν για πολλή ώρα, και όπως ήδη την ώρα που τραγουδούσε το πρωί, ήρθαν σύννεφα από την ανατολή και σκοτείνιασαν αυτή την αρχοντιά, αλλά μέχρι τότε το πρωί ξημέρωσε σύμφωνα με το έθιμο της και ο Θεός έδωσε Φως. Και από το Μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου είδαν, λες, μεγάλη φοβερή φωτιά, δυνατή, ήλπιζαν ότι καιγόταν όλη η πόλη.

«Το καλοκαίρι του 7000 (1492) Φεβρουαρίου, με εντολή του Μεγάλου Δούκα Ivan Vasilyevich, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Zosima και ο Αρχιεπίσκοπος Novgorod του Μεγάλου και Pskov Γεννάδιο έδωσαν από τη μητρόπολη και από την αρχιεπισκοπή από την εκκλησία του Novgorod στη Vologda, στην πόλη και στο προάστιο, στον επίσκοπο Περμ Φιλόθεο στην επισκοπή του Περμ.

«Το καλοκαίρι του 7004 (1496), ο Μέγας Δούκας ήρθε στην κληρονομιά του στο Βελίκι Νόβγκοροντ στις 17 Νοεμβρίου, την Τρίτη. Ο αρχιεπίσκοπος της πόλης Γεννάδιος συνάντησε τους ηγεμόνες του Μεγάλου Δούκα έξω από την πόλη με σταυρούς και δεσμά πιο ειλικρινά, σαν να ήταν καλύτερο για το κράτος τους, με τον αρχιμανδρίτη και τους ηγούμενους και τους ιερείς, και με όλο τον καθαγιασμένο καθεδρικό ναό του Βελίκι. Νόβγκοροντ. Και οι κυβερνήτες του Μεγάλου Δούκα Μπες τότε στο Νόβεγκραντ, ο Πρίγκιπας Ντανίλο Αλεξάντροβιτς Πένκο και ο Πρίγκιπας Σεμιόν Ρομάνοβιτς, και συνάντησαν επίσης τον κυρίαρχο με όλους τους ανθρώπους αυτής της πόλης. Και τότε θα υπήρχε μεγάλη χαρά στο Βελίκι Νόβγκοροντ για την άφιξη του Κυρίαρχου Μεγάλου Δούκα. Και εκείνη την ημέρα, ο μεγάλος πρίγκιπας άκουσε προσευχή και Λειτουργία στη Σοφία του Θεού Σοφία και έφαγε με τον Αρχιεπίσκοπο Γεννάδιο.

Στην ιεραρχία του Γεννάδιου, το Νόβγκοροντ καταστράφηκε δύο φορές από πυρκαγιές. Πρώτη φορά το 1490 «έπιασε φωτιά στις 25 Απριλίου στη Μεγάλη Γέφυρα στις πύλες της πόλης, η εκκλησία της Παναγίας κάηκε και η τοξότης· από τη strelnitsa τα φαράγγια με φωτιά κατασχέθηκαν, μεταφέρθηκαν στην οδό Yaneva και αυτή πήρε φωτιά, και μέρος του δρόμου κάηκε και στη συνέχεια κάηκαν οι δρόμοι Rostkin, Khrevkov, Legoshch, Shchirkov και Rozvazh. Και 5 εκκλησίες κάηκαν, και η 6η ήταν η Μητέρα του Θεού στις πύλες. Η δεύτερη πυρκαγιά ήταν το 1494 στις 10 Απριλίου. «Καίγονταν από τον Mikita από τον κουμπάρο από το Dvorishcha, μερικές φορές κάηκαν 3 εκκλησίες, ο Nikola και η Παρασκευή και ο Boris Gleb, και ο Ivan the Great αφαιρέθηκε, και οι σπόροι της παπαρούνας θρυμματίστηκαν στο μισό και η Κοίμηση της Παναγίας του Θεού αφαιρέθηκε. Μετά από αυτό, οι τάξεις κάηκαν και οι τάξεις κάηκαν μέχρι τη Μεγάλη Γέφυρα, λίγο λιγότερο από το μισό, αλλά καταλήφθηκαν από τη Lubyanitsa, η μια πλευρά του δρόμου κάηκε και η άλλη δεν κάηκε. αλλά έκαιγε στο Fomin για μια εβδομάδα την Πέμπτη.

Τροπάριο, ήχος 5

Γίνατε σαν τον αρχαίο πατέρα, τον άγιο π. Γεννάδιο, έχοντας συλλέξει τα ιερά βιβλία και ντροπιάζετε τους αιρετικούς, δείχνοντας ζήλο για τον Bose, προστατεύοντας το ποίμνιο, προσευχηθείτε τώρα στον Χριστό Θεό να δώσει ειρήνη στην Εκκλησία και να σώσει τις ψυχές μας.

Γαβριήλ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ

Βλέπε Γρηγόριο.

Ρωσικό βιογραφικό λεξικό σε 25 τόμους - Εκδ. υπό την επίβλεψη του προέδρου της Αυτοκρατορικής Ρωσικής Ιστορικής Εταιρείας A. A. Polovtsev. - Αγία Πετρούπολη: Τύπος. I. N. Skorokhodova, 1896-1918.

• - Αντώνιος, Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ στα τελευταία χρόνια του XII ή τον πρώτο XIII αιώνα. Καταγόταν από μια ευγενή οικογένεια, τον τιμούσε στη δεκαετία του 1190 ο μοναχός Varlaam Khutynsky ...

  Βιογραφικό Λεξικό

• - Γεννάδιος - Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, δημιουργός του πρώτου πλήρους βιβλικού κώδικα, συγγραφέας επιστολών...

  Λεξικό γραφέων και βιβλιομανία της αρχαίας Ρωσίας

• - Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ. Διαχειρίστηκε την επισκοπή του Νόβγκοροντ από το 1360 έως το 1388. Το 1360, ένας σοβαρός λοιμός μαίνονταν στο Pskov. Μεταξύ 50 και 100 άνθρωποι πέθαιναν κάθε μέρα...

• Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, εκλεγμένος από τους απλούς μοναχούς της Μονής Khutyn στις 3 Ιουλίου 1223, την ημέρα του θανάτου του επισκόπου Mitrofany ...

  Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, που ονομαζόταν Γκριγκόρι Καλέκα μεταξύ των λαϊκών, εξελέγη από τους Λευκούς Ιερείς του Νόβγκοροντ της Εκκλησίας Κοσμοντεμιάνσκαγια το 1329 και, μετά την ολοκλήρωση, χειροτονήθηκε Αρχιεπίσκοπος του 1331 στις 25 Αυγούστου ...

  Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - Αρχιεπίσκοπος Veliky Novgorod και Pskov, που μόνασε σε αυτόν τον βαθμό από τους Αρχιμανδρίτες της Μονής Chudov της Μόσχας από τον Μητροπολίτη Γερόντιο στις 12 Δεκεμβρίου 1485 στη Μόσχα ...

  Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - Άγιος, Αρχιεπίσκοπος Novgorod και Pskov. † 1193, εορτάζεται στις 24 Μαΐου/6 Ιουνίου και την 3η Κυριακή μετά την Πεντηκοστή στον Καθεδρικό Ναό των Αγίων του Νόβγκοροντ...

  Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - 19ος Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ. Πριν από την αρχιεπισκοπή, ο Δαβίδ ήταν ομολογητής του προκατόχου του Αρχιεπισκόπου Θεοκτίστη, αλλά σε ποιο μοναστήρι πέρασε τη μοναστική του ζωή και τι βαθμό είχε, δεν είναι γνωστό...

  Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - 16ος Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ. Η προέλευση και ο τόπος υπηρεσίας του Dalmat πριν από τη χειροτονία του είναι άγνωστη. υποτίθεται ότι ήταν στο βαθμό του ιερέα ...

  Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

• - Arseniy - Αρχιεπίσκοπος του Novgorod, εκλεγμένος από τους απλούς μοναχούς της Μονής Khutyn στις 3 Ιουλίου 1223, την ημέρα του θανάτου του επισκόπου Mitrophany ...

  Βιογραφικό Λεξικό

• - στα τελευταία χρόνια του XII ή στον πρώτο XIII αιώνα. Καταγόταν από ευγενή οικογένεια, τονίστηκε στη δεκαετία του 1190. Ο αιδεσιμότατος Varlam Khutynsky, Ενώ ήταν ακόμη λαϊκός, ως κοσμικός προσκυνητής, που τότε έφερε το όνομα Dobrynya Andreikovich, ...
• - στα τελευταία χρόνια του XII ή στον πρώτο XIII αιώνα. Καταγόταν από ευγενή οικογένεια, τονίστηκε στη δεκαετία του 1190. Ο αιδεσιμότατος Varlam Khutynsky, ενώ ήταν ακόμη λαϊκός, ως κοσμικός προσκυνητής, που τότε έφερε το όνομα Dobrynya Andreykovich, ξεκίνησε ...

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - εκλέχτηκε από τους απλούς μοναχούς του μοναστηριού Khutynsky στις 3 Ιουλίου 1223, την ημέρα του θανάτου του επισκόπου Mitrophany. ο χρονικογράφος μιλάει για τον Α. ως καλό άνθρωπο και φοβούμενο τον Θεό. Το 1225 ο Α. εκδιώχθηκε με την επιστροφή του Αντώνιου από το Πρζεμίσλ...

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ και ο πρώτος επιφανής αντίπαλος της αίρεσης των λεγόμενων Ιουδαϊστών. Πριν από αυτό, ήταν ο αρχιμανδρίτης της Μονής Chudovsky στο Κρεμλίνο της Μόσχας ...

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

«Γαβριήλ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ» σε βιβλία

Κεφάλαιο 14 Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ

Από το βιβλίο Ιστορία της Ρωσίας στις βιογραφίες των κύριων προσώπων της. Πρώτο τμήμα συγγραφέας

Κεφάλαιο 14 Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ

56. VSEVOLOD MSTISLAVICH, στο St. Βαπτίστηκε ο Γαβριήλ, Πρίγκιπας του Νόβγκοροντ

Από το βιβλίο Αλφαβητική-αναφορική λίστα με τους Ρώσους ηγεμόνες και τα πιο αξιόλογα πρόσωπα του αίματος τους συγγραφέας Khmyrov Μιχαήλ Ντμίτριεβιτς

56. VSEVOLOD MSTISLAVICH, στο St. βαφτίστηκε Γαβριήλ, πρίγκιπας του Νόβγκοροντ, γιος του Μστισλάβ Βλαντιμίροβιτς του Μεγάλου, Μεγάλου Δούκα του Κιέβου, από γάμο με την Χριστίνα Ινγκόβνα, βασιλική Σουηδία, που αγιοποιήθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως άγιος με το όνομα Βσεβολόντ-Γαβριήλ,

Κεφάλαιο 14 ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΓΕΝΝΑΔΙΟΥ ΝΟΒΓΚΟΡΟΔ

Από το βιβλίο Ρωσική ιστορία στις βιογραφίες των κύριων προσώπων της. Πρώτο τμήμα συγγραφέας Κοστομάροφ Νικολάι Ιβάνοβιτς

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14 Ο ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΝΟΒΓΚΟΡΟΔ ΓΕΝΝΑΔΥ

Ο Πανοσιολογιώτατος Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Θεόφιλος

Από το βιβλίο Paterik Pechersky, ή ο πατέρας του συγγραφέα

Ο μοναχός Θεόφιλος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Μετά τον θάνατο του Οσίου Ιωνά το 1471, στις 5 Δεκεμβρίου, εξελέγη με κλήρο στη θέση του ιεράρχη στο Νόβγκοροντ και στο Πσκοφ, ο πρωτοδιάκονος και ιεροσύστης της ερήμου του Οτένσκι Θεόφιλος, και το 1472, τον Δεκέμβριο. 15, χειροτονήθηκε στη Μόσχα στο βαθμό του αρχιεπισκόπου.

Γεννάδιος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, μακαριστός

συγγραφέας άγνωστος συγγραφέας

Γεννάδιος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Ευλογημένος Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου πληροφορίες για τη ζωή του Αγίου Γεννάδιου πριν από την ομολογία του στο μοναχισμό. Σε ένα χρονικό, τον αποκαλούν «Γεννάντι Γκόνζοφ», πιθανότατα επειδή καταγόταν από την οικογένεια των Γκονζόφ της Μόσχας. Πότε και που

Θεοκτίστη, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Αγ

Από το βιβλίο Ρώσοι Άγιοι. Δεκέμβριος-Φεβρουάριος συγγραφέας άγνωστος συγγραφέας

Θεοκτίστη, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Άγιος Δεν έχουν διασωθεί πληροφορίες για τον χρόνο και τον τόπο γέννησης του Αγίου Θεοκτίστη, καθώς και για τους γονείς του. Από τη ζωή του πριν από την ιεραρχία του, είναι γνωστό μόνο ότι εργάστηκε στο μοναστήρι του Ευαγγελισμού του Νόβγκοροντ - ήταν δικός του

Μωυσής, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Αγ

Από το βιβλίο Ρώσοι Άγιοι. Δεκέμβριος-Φεβρουάριος συγγραφέας άγνωστος συγγραφέας

Ο Μωυσής, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, ο Προκαθήμενος Άγιος Μωυσής ήταν γιος του επιφανούς, πλούσιου και ένδοξου γονέα Φιλίππου και ονομαζόταν στον κόσμο Μητροφάνη. Η πατρίδα του ήταν το Βελίκι Νόβγκοροντ. Έχοντας μάθει να διαβάζει και να γράφει και να διαβάζει συνεχώς τις Αγίες Γραφές, αγαπούσε τον Χριστό από μικρός: συχνά

Βασίλι, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ

συγγραφέας άγνωστος συγγραφέας

Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Ο Άγιος Βασίλειος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, με το παρατσούκλι Kalika, ήταν ιερέας στο Νόβγκοροντ και για την ενάρετη ζωή του εξελέγη στον καθεδρικό ναό του Νόβγκοροντ. Ο Άγιος Βασίλειος χειροτονείται Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ από τον Ιερό Μητροπολίτη

Μαρτύριος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Αγ

Από το βιβλίο Ρώσοι Άγιοι. Ιούνιος Αύγουστος συγγραφέας άγνωστος συγγραφέας

Μαρτύριος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, Άγιος Μάρτυριος, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ, γεννήθηκε στη Σταράγια Ρούσα. Στη βορειοανατολική πλευρά της πόλης, κοντά στη δεξιά όχθη του ποταμού Πολιστή, το 1192 ίδρυσε τη Μονή της Μεταμορφώσεως. Στο τμήμα του Νόβγκοροντ

ΑΝΤΩΝΙΟΣ, Αρχιεπίσκοπος Novgorod και Pskov

συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

Ο ΑΝΤΩΝΙΟΣ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ και Πσκοφ, ονομαζόταν στον κόσμο Dobrynya Andrenkovich. Αυτός ο διάσημος Νοβγκοροντιανός, δεν είναι γνωστό για ποια δουλειά πήγε στο Τσάργκραντ. Έχοντας κάνει ένα ταξίδι, πήρε τους όρκους στο μοναστήρι Khutyn, στο Volkhov, ως μοναχός. Νοβγκοροντιανοί, δυσαρεστημένοι

VASILY, Αρχιεπίσκοπος Novgorod και Pskov

Από το βιβλίο ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΔΟΞΟΥΣ ΣΤΗ ΡΩΣΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

VASILY, αρχιεπίσκοπος Novgorod και Pskov, με το παρατσούκλι Kolek, που εξελέγη στο βαθμό του αρχιεπισκόπου το 1329, στη θέση του Μωυσή, από τους ιερείς της εκκλησίας Novgorod Kozmodemyanskaya. μετά την θηρία, χειροτονήθηκε το 1331 από τον Μητροπολίτη Theognost στο Vladimir Volynsky. Ενώ

ΓΕΝΝΑΔΥΟΣ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ και Πσκοφ

Από το βιβλίο ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΔΟΞΟΥΣ ΣΤΗ ΡΩΣΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

Ο ΓΕΝΝΑΔΙΟΣ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ και Πσκώφ, χειροτονήθηκε σε αυτόν τον βαθμό από τους αρχιμανδρίτες της Μονής Τσούντοφ της Μόσχας, το 1485.

Μωυσής, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ

Από το βιβλίο ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΔΟΞΟΥΣ ΣΤΗ ΡΩΣΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

Ο ΜΩΗΣΗΣ, Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ, γεννήθηκε στο Νόβγκοροντ και ονομάστηκε Μιτροφάν στο βάπτισμα. Πήρε τους όρκους στο μοναστήρι του Tver Otroch και ονομάστηκε Μωυσής. Πρώτα ήρθε στο ταπεινό μοναστήρι της Παναγίας στο Κολόμτσι. Εκεί, ο Μωυσής χειροτονήθηκε στο βαθμό του πρεσβύτερου και στη συνέχεια ανυψώθηκε

ΘΕΟΦΙΛ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ

Από το βιβλίο ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΛΕΞΙΚΟ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΔΟΞΟΥΣ ΣΤΗ ΡΩΣΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

ΘΕΟΦΙΛ, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Μετά τον θάνατο του Αγ. Ο Ιωνάς στις 5 Δεκεμβρίου 1471 εξελέγη με κλήρωση στον ιεράρχη Θεόφιλος, πρωτοδιάκονος και ιεροψάλτης της ερήμου Autensky, και τον επόμενο χρόνο (15 Δεκεμβρίου 1472) χειροτονήθηκε στη Μόσχα, στον βαθμό του αρχιεπισκόπου. - Ένας δύσκολος δρόμος ήταν μπροστά για αυτόν τον άγιο

Σεραπίων, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ

Από το βιβλίο Ρώσοι Άγιοι. Μάρτιος-Μάιος συγγραφέας άγνωστος συγγραφέας

Σεραπίων, Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Η πατρίδα του Αγίου Σεραπίωνα ήταν το χωριό Πεκόρκα, 20 χωράφια από τη Μόσχα. για τους γονείς του είναι γνωστό μόνο ότι ήταν έποικοι, άνθρωποι πίστης και ευσέβειας. Στο έβδομο έτος της γέννησής του, ο Σεραπίων άρχισε να μαθαίνει να διαβάζει και να γράφει και στη συνέχεια μέσα

Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ δεν ήταν μόνο υπεύθυνος για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις, αλλά έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στην πολιτική ζωή του Νόβγκοροντ. Ήταν επικεφαλής του κυβερνητικού συμβουλίου, το οποίο αποτελούνταν κυρίως από βογιάρους. Παρακολούθησε τις δραστηριότητες του veche. Κάθε απόφαση που έπαιρνε απαιτούσε την «ευλογία» του κυρίου. Συμφιλίωσε τους διαφωνούντες, μπαίνοντας στο μαινόμενο πλήθος με ιερά άμφια και με σταυρό. Με τη σφραγίδα του, ο Vladyka σφράγισε επιστολές συνθήκης με ξένους. Η αυλή του Vladyka κοντά στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας και ο ίδιος ο καθεδρικός ναός ήταν το κυβερνητικό κέντρο, όπου συγκεντρώνονταν οι «κύριοι», φυλάσσονταν εδώ τα κρατικά αρχεία. Η Vladyka ήταν ο φύλακας του κρατικού ταμείου. Είχε το δικό του επιτελείο αξιωματούχων και ακόμη και το δικό του σύνταγμα, που ξεχωρίζει από την πολιτοφυλακή του Νόβγκοροντ. Η Vladyka ήταν μεγαλογαιοκτήμονας.

Ο Veche στο Νόβγκοροντ ήταν το όργανο της ανώτατης κρατικής εξουσίας, έπαιρνε αποφάσεις, εξουσιοδοτούσε αξιωματούχους, ενεργούσε σε συμφωνίες με ξένους για λογαριασμό της φεουδαρχικής δημοκρατίας.

Η συλλογή του veche πραγματοποιήθηκε χτυπώντας το κουδούνι veche. Όλοι οι πλήρεις κάτοικοι της πόλης ήρθαν στο veche. Η πρωτοβουλία για τη σύγκληση του βέτσε ανήκε στον ποσάντνικ, στον πρίγκιπα και στον ίδιο τον λαό. Όλοι οι κάτοικοι της πόλης μπορούσαν να παρακολουθήσουν το veche: βογιάροι, κάτοικοι, έμποροι, zemstvos, τεχνίτες, οι φτωχοί της πόλης - μεροκάματα, αχθοφόροι, αγρότες των γειτονικών χωριών, δηλ. τα πάντα εκτός από τους τραμπούκους. Οι αποφάσεις παίρνονταν με φωνές. Τον καθοριστικό ρόλο στην επίλυση των ζητημάτων έπαιξε το συμβούλιο των κυρίων, στο οποίο περιλαμβάνονταν καλογέννητοι βογιάροι, ο άρχοντας, ο πρίγκιπας, ο ποσάντνικ και ο χίλιος.

Ο πληθυσμός του Νόβγκοροντ και των εδαφών του χωρίστηκε ανάλογα με τη θέση του σε δύο ομάδες: «οι καλύτεροι άνθρωποι» και «οι νέοι». Στους πρώτους ανήκαν βογιάροι, ζωντανοί άνθρωποι και καλοί έμποροι. Ήταν ένας πλούσιος ευγενής που κατείχε εκτάσεις σε διαφορετικά μέρη των πυατίνων, προμηθεύοντας την αγορά του Νόβγκοροντ με αγαθά από αυτά τα εδάφη. Όσοι προέρχονταν από εύπορες οικογένειες, που συχνά εκλέγονταν στις υψηλότερες θέσεις του βέτσε, απέκτησαν ιδιαίτερη αρχοντιά και το όνομα των αγοριών. Λιγότερο γραφειοκρατικές, αλλά εξίσου εύπορες οικογένειες ονομάζονταν ζωντανές.

Ο πλούτος χώριζε τους ευγενείς από τον υπόλοιπο πληθυσμό. Ολόκληρος ο φτωχός πληθυσμός ήταν μια μάζα «όχλου», που ονομαζόταν<< меньшими” людьми. Это были мелкие торговцы, ремесленники, работники. В пятинах же меньшими людьми звались смерды (крестьяне) и половники (батраки, работающие на хозяев из половины урожая). Смерды жили на государственных землях и были устроены в особые общины, носившие название погостов.

Η ιστορία του Νόβγκοροντ χαρακτηρίζεται από συνεχείς εμφύλιες διαμάχες και αναταραχές. Το Συμβούλιο Boyar ή «Συμβούλιο των Διδασκάλων» κρατούσε την πολιτική εξουσία στα χέρια του. Πιέζοντας τους εξαρτώμενους φτωχούς, οι μπόγιαρ πήραν μέσα από το veche τις απαραίτητες αποφάσεις. Ωστόσο, μια τέτοια εξάρτηση εκνεύρισε τον ελεύθερο όχλο. Το πλήθος veche συχνά έπαιρνε τα όπλα εναντίον των αγοριών και μετά οι «λεπτοί άνδρες» άρχισαν να χτυπούν και να ληστεύουν τους «καλύτερους ανθρώπους» τους. Οι εσωτερικές αντιφάσεις οδήγησαν στην πτώση της φεουδαρχικής δημοκρατίας. Διαισθανόμενοι τον κίνδυνο και μη έχοντας τη δύναμη να διατηρήσουν την ανεξαρτησία τους σε έναν ανοιχτό αγώνα, οι Novgorodians αναγκάστηκαν να καταφύγουν στο μόνο μέσο που είχε απομείνει: να αναζητήσουν συμμαχία με έναν εχθρό για να προστατευτούν από τον άλλο με τη βοήθειά του. Και σε αναζήτηση συμμάχων, οι Novgorodians διασκορπίστηκαν. Οι «καλύτεροι άνθρωποι» ήθελαν μια συμμαχία με τη Λιθουανία ενάντια στη Μόσχα και οι «νέοι» ήθελαν να έρθουν πιο κοντά στη Μόσχα και να πολεμήσουν τη Λιθουανία. Η υπόθεση έληξε με το γεγονός ότι το πριγκιπάτο της Μόσχας το 1478 κατέκτησε το Νόβγκοροντ και στη συνέχεια προσάρτησε όλα τα εδάφη του.

Το πολιτικό σύστημα του Pskov. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, το Pskov ήταν το μεγαλύτερο προάστιο του Novgorod. Βρίσκεται στη βραχώδη όχθη του ποταμού Velikaya. Αρχικά, το Pskov αποτελούνταν από ένα μικρό φρούριο - "detinets", και στη συνέχεια μετατράπηκε σε ένα οχυρό, εντελώς απόρθητο για τον εχθρό. Οι «ντετινέτες» στέγαζαν τον κύριο καθεδρικό ναό της Αγίας Τριάδας, ο οποίος είχε την ίδια σημασία για το Pskov με την Αγία Σοφία για το Νόβγκοροντ. Το Pskov χωρίστηκε σε έξι μέρη, τα οποία, όπως στο Νόβγκοροντ, είχαν τη δική τους ειδική διοίκηση. Η γη που ανήκε στο Pskov ήταν μικρή και εκτεινόταν σε μια στενή λωρίδα κατά μήκος του ποταμού Velikaya και στις όχθες της λίμνης Peipus. Πάνω του δημιουργήθηκαν 12 φρούρια, τα οποία περιέβαλαν το κύριο φρούριο - το Pskov.

Ένα τέτοιο σύστημα οχυρώσεων ήταν απαραίτητο στα δυτικά σύνορα της Ρωσίας. Ο Pskov στάθηκε στα σύνορα των ρωσικών οικισμών, πρόσωπο με πρόσωπο με τους Γερμανούς και τη Λιθουανία.

Έχοντας μεγαλώσει και πλουτίσει στο εμπόριο, ο Pskov βγήκε από την εξουσία του Novgorod και έλαβε την ανεξαρτησία το 1348.

Στο Πσκοφ υπήρχαν τα ίδια πολιτικά σώματα όπως στο Νόβγκοροντ. Το κύριο σώμα της εξουσίας ήταν το «συμβούλιο των κυρίων». Οι πρίγκιπες, όπως και στο Νόβγκοροντ, ήταν επίσημα περιορισμένοι στη δύναμή τους. Vechem και εδώ οδήγησε τους «κύριοι». Το posadnik έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στο Pskov.

Η ζωή veche του Pskov στη γενική της δομή έμοιαζε με αυτή του Novgorod, αλλά το veche στο Pskov ήταν πιο άνετο και γαλήνιο από ό, τι στο Novgorod. Στο Pskov, δεν υπήρχε τόσο έντονη διαφορά ιδιοκτησίας μεταξύ των κατοίκων και επομένως δεν υπήρχαν τέτοιες έντονες αντιπαραθέσεις.

Το δίκαιο και το δικαστικό σύστημα στο Νόβγκοροντ και στο Πσκοφ ήταν αρχικά το ίδιο. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, η ανάπτυξη του δικαίου στο Veliky Novgorod και στο Pskov πήρε χωριστούς δρόμους.

Το μνημείο της νομοθεσίας της Δημοκρατίας του Pskov είναι ο Δικαστικός Χάρτης του Pskov. Το 1843 ο Murzakevich, καθηγητής σε νομικό λύκειο στην Οδησσό, στη βιβλιοθήκη του πρίγκιπα Vorontsov, ανάμεσα στα παλιά χειρόγραφα, βρήκε αποφάσεις για την οργάνωση των δικαστικών ιδρυμάτων στο Pskov, για τη διαδικασία δικαστικών διαδικασιών, στη συνέχεια ποινικές και αστικές αποφάσεις. Όλες οι πράξεις που βρέθηκαν έλαβαν το όνομα του χάρτη του δικαστηρίου του Pskov.

Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι ο δικαστικός χάρτης του Pskov, εκτός από το δικαίωμα ιδιοκτησίας, γνωρίζει το δικαίωμα της ενεχυρίας και το δικαίωμα χρήσης ζωής, τη λεγόμενη ζωοτροφή. Ο επιζών σύζυγος απολάμβανε αυτό το δικαίωμα. Ο χάρτης κάνει διάκριση μεταξύ ακίνητης (κληρονομιάς) και κινητής (κοιλιάς) περιουσίας. Ορίζει τρόπους απόκτησης περιουσίας (μετά την παραγραφή, γόνος, κληρονομιά, ανακάλυψη κ.λπ.).

Ο Δικαστικός Χάρτης του Pskov δίνει ιδιαίτερη προσοχή στο νόμο περί ενεχύρων. Το ενεχυρασμένο ακίνητο δεν περιήλθε στην κατοχή του ενεχύρου.

Αυτή η πηγή δικαίου επεξεργάζεται το δίκαιο των υποχρεώσεων. Το δίπλωμα γνωρίζει συμβάσεις: δωρεά, πώληση, ανταλλαγή, δάνεια, αποσκευές, προσωπική μίσθωση, μίσθωση χώρων, δωρεές. Κατά κανόνα, οι συμφωνίες καταθέσεων, οι δωρεές δανείων άνω του 1 ρούβλι συνάπτονταν γραπτώς ή ενώπιον μαρτύρων. Συμβόλαια που συνήφθησαν σε κατάσταση μέθης ακυρώθηκαν.

Στον Δικαστικό Χάρτη του Pskov, μπορεί κανείς να βρει πολλά άρθρα που ρύθμιζαν τις σχέσεις μεταξύ των ιδιοκτητών γης και του φεουδαρχικά εξαρτώμενου πληθυσμού - ισόρνικοι, κηπουροί και νομάδες (ψαράδες). Ο Izorniki (από τη λέξη "φωνάζει" - οργώνει), λαμβάνοντας ένα οικόπεδο από τον ιδιοκτήτη, πήρε από αυτόν "στρίψιμο" (βοήθεια) σε ασήμι ή σε είδος. Η Ιζορνίκι δούλευε «υπό το χέρι», δηλ. η μισή σοδειά δόθηκε στον ιδιοκτήτη της γης. Είχαν το δικαίωμα να αφήσουν τον ιδιοκτήτη μόνο στις 26 Νοεμβρίου, επιστρέφοντας τη βοήθεια που είχαν λάβει.

Ο δικαστικός χάρτης του Pskov γνωρίζει τόσο την κληρονομιά με νόμο όσο και από διαθήκη. Αναφέρονται οι πιθανοί κληρονόμοι: πατέρας, μητέρα, γιος, αδελφός, αδελφή και άλλοι στενοί συγγενείς.

Η αρχή παρέμεινε ακλόνητη: «μια αδερφή με τα αδέρφια της δεν είναι κληρονόμος». Τα κληρονομικά δικαιώματα των συζύγων διευρύνθηκαν: ο επιζών σύζυγος κληρονόμησε την «κληρονομιά». Κατά τη σύναψη νέου γάμου, του αφαιρέθηκε το δικαίωμα χρήσης της κληρονομιάς και αυτό πέρασε στους νόμιμους κληρονόμους.

Η διαθήκη στο Pskov και στο Novgorod συντάχθηκε γραπτώς, γι 'αυτό ονομάστηκε "χειρόγραφο". Έπρεπε να εγκριθεί τοποθετώντας το στο σεντούκι (αρχείο) της Αγίας Σοφίας (στο Νόβγκοροντ) ή της Αγίας Τριάδας (στο Πσκοφ).

Γεννήθηκε στο πρώτο ουρλιαχτό τον 15ο αιώνα. σε b-go-che-sti-rowl se-mier Gon-zo-out. Ξεκίνησε μια διαφορετική ζωή στο Va-la-am-sky ob-te-είτε υπό την καθοδήγηση του St. σεβάσμιος Sav-va-tiya So-lo-vets-ko-go († 1435· τιμάται στις 27 Σεπτεμβρίου, σύμφωνα με το παλιό στυλ). Τον Φεβρουάριο του 1477, ο άγιος διορίστηκε ar-khi-mand-ri-tom Chu-do-va mo-na-sta-rya και στις 12 Δεκεμβρίου 1484 ήταν ο ru-ko-po-lo-zhen στην τάξη του ar-hi-epi-sko-pa New-go-rod-sko-go.

Ο άγιος ήταν βρυχηθμός-νοστ-αλλά πολέμησε για το χι-εκατό-αυτό το δικαίωμα της δόξας και προσκόμισε πολλά παλιά-ρά-νυ για τη φώτιση των ζυμαρικών σας. Ίδρυσε ένα σχολείο για την εκπαίδευση των ιερέων, co-sta-vil pas-ha-liyu για τα πρώτα 70 χρόνια της όγδοης χίλια-σιά-τσε- ετών, μέχρι το 1499, συγκέντρωσε όλα τα βιβλία του Ιερού Πι- sa-niya σε ένα single "Gen-na-di-ev-skuyu Bible". Του δίνεται ένα καταστατικό διάταγμα σχετικά με το αν-τουρ-γκι-τσε-σκάι ιν-τσι-τα-νι των ρωσικών εδαφών-ni-kov. Από το 1504, ο Άγιος Gen-na-dii ήταν σε ανάπαυση στο Chu-do-mo-on-sta-re και στις 4 Δεκεμβρίου 1505, ο κόσμος- αλλά πήγε στον Κύριο.

Ο πλήρης βίος του Αγίου Γεναδίου του Νόβγκοροντ

Άγιος Gen-na-diy, ar-hi-επίσκοπος Nov-go-rod-sky, pro-is-ho-dil από το γένος Gon-zo-vyh και ήταν, σύμφωνα με το wi-de- στους σύγχρονους -ni-kov, «ο σύζυγος είναι sa-but-vi-ty, έξυπνος, ευγενικός-ro-de-tel-ny και sve-shchy στα ερευνητικά ινστιτούτα Holy Pi-sa-». Η πρώτη-στη-αρχική-ακρόαση-sha-dil στο Va-la-am-sky ob-te-li, υπό την πνευματική καθοδήγηση του pre-in-dob-no-go Sav-va-tiya So- lo-vets-ko-go (pa-myat στις 27 Σεπτεμβρίου-tyab-rya). Από το 1472 - ar-hi-mand-rit Chu-do-va mo-na-sta-rya στη Μόσχα. Το βρυχηθμό της αυστηρής υπηρεσίας ναύλωσης.

Το 1479-1481, ο ar-khi-mand-rit Gen-na-diy, μαζί με τον Vas-si-a-n, ar-khi-epis-sko-pom του Ροστόφ-σκάι, και στη συνέχεια με τον πρε-εμ-νο- ένας Joasa-thom, δαίμονας-φόβος-αλλά σηκώθηκε για την προστασία του αρχαίου στόματος στην αυξανόμενη διαμάχη για το περπάτημα-de-nii "so-lon" στον καθαγιασμό της νέας εκκλησίας (η διαμάχη προέκυψε σε σχέση με την ιεροτελεστία του καθαγιασμού της Κοιμήσεως So-bo-ra στη Μόσχα).

Το 1483, το έτος του Αγίου Gen-na-diya άρχισε να χτίζει στο Chu-do-vom mo-on-sta-re μια πέτρινη εκκλησία tra-pez-ny προς τιμήν - πηγαίνετε σε αυτούς holy-ti-te -la, mit-ro-po-li-ta Mos-kov-ko-go († 1378), os-no-va-te-la obi-te-li. Στις 12 Δεκεμβρίου 1484, το ar-khi-mand-rit Gen-na-diy καθαγιάστηκε στο ar-khi-epi-sko-pa του New-go-rod-go. Bla-go-go-veya to pa-my-ti ve-li-ko-go-ti-te-la Alexia, Gen-na-diy και bu-duchi στο New-go-ro-de, μην ρε -sta-val for-bo-tit-sya για την ανέγερση του ναού στο όνομά του: «Και φυλάξτε μέχρι-ελεύθερο-αλλά στην κατασκευή του -μα το-γκο και του τρα-πέζα και του πα-λάτ στο συ- λα-αυτή. Ο χρόνος της αγιότητας στο New-go-ro-de του ιερού ar-hi-episco-pa Gen-na-diya κουκουβάγια-pa-lo με ένα τρομερό per-ri-o-οίκο στην ιστορία του πατέρα -της-εκκλησίας-vi. Ιουδαϊκό pro-veda-ni-ki, pri-e-hav-shie υπό το πρόσχημα των εμπόρων στο Nov-go-rod, από το 1470, για-cha-είτε σε-γιατ μεταξύ του δικαιώματος-της-δόξας-us-mi ple-ve-ly here-si και bo-go-from-steps-no-thing. Ψευδοδιδασκαλία φυλών-για-χώρα-νιά-άλκες τάι-αλλά. Τα πρώτα νέα της αίρεσης έφτασαν στον saint-te-la Gen-na-diya το 1487: τέσσερα μέλη του οικισμού tai-no-go co-ob, στο hop-nome ug-re σχετικά με-αν-τσάι το καθένα other-ha, about-on-ru-zhi-είτε πριν από το right-in-glory-us-mi su-sche-stvo-va-nie neche-sti-rowl here-si. Μόλις έγινε από-τη-δύση-αλλά ιερό-τε-λου, ο βρυχηθμός-νόστ-νυ άρ-χι-πασ-τυρ αμέσως-λεν-αλλά-ηλίθιος-ήπιε στο ρο-ζυς-κου και με βαθιά. λύπη, είμαι πεπεισμένος ότι ο κίνδυνος απειλεί όχι μόνο τον τόπο της νέας-είδος-είδος-καλού, αλλά και το εκατό πρόσωπο-δικαίωμά μου στη δόξα - στη Μόσχα, κάπου αλλού το 1480, ξανα-εχα-περιμένετε τους Εβραίους. Τον Σεπτέμβριο-Tyab-re του 1487, πήγε κατευθείαν στη Μόσχα για να πει ότι ο Geron-tiyu όλα τα ro-search de-lo στο under-lin-ni-ke μαζί με μια λίστα με περίπου- on-ru-women-of τους bo-go-from-feet-no-kov και με το pi-sa-ni-i-mi τους. Ο αγώνας ενάντια στο zhi-dov-stvu-u-schi-mi έγινε το κύριο θέμα του ar-khi-pas-tyr-sky de-ya-tel-no-sti-ti-te- la Gen-na-dia. Σύμφωνα με τα λόγια του pre-good-no-go (pa-myat 9 Σεπτεμβρίου), «αυτός ο αρχι-επίσκοπος, έχοντας σταλεί στο κακό-αποτελεσματικό here-ti-ki, τους κατευθύνθηκε, σαν λιοντάρι, από το αλσύλλιο του Θεϊκού Πι-σα-νυ και τα κόκκινα βουνά του προ-ρο-τσε-ουρανού και των αποστολικών λογίων νυ». Για de-vyat-επί είκοσι χρόνια, ο αγώνας του ιερού-τι-τε-λα Gen-na-diya και του pre-dob-no-go Joseph με τα ισχυρότερα βασανιστήρια ενάντια στον pra-v-n-kov pra-in -δόξα από εμένα-νήμα όλη η πορεία της ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας και του ρωσικού κράτους-su-dar-stva. Το έργο των αγίων είναι-από-βεντ-νο-κοβ ο αγώνας-μπα στέφθηκε με το λευκό δικαίωμα της δόξας. Αυτός είναι ο τρόπος του έργου του saint-ti-te-la Gen-na-diya στη μελέτη της Βίβλου. Επειδή εδώ-τι-κι στο neche-sti-wisdom-va-ni-yah pri-be-ha-αν είναι-κα-γυναίκες-νυμ tek-stam vet-ho- for-of-the-books, από προσωπικά από αυτά που έλαβε η Δεξιά στην ένδοξη άποψη Tser-ko, ο ar-hi-bishop Gen-na-diy ανέλαβε ένα τεράστιο έργο - προσθέστε σε ένα ενιαίο σύνολο σωστών καταλόγων του Ιερού Pi-sa -νια. Μέχρι εκείνη την εποχή, τα βιβλία της Αγίας Γραφής επαναλαμβάνονταν στα Ρωσ-σι, σύμφωνα με το παράδειγμα του V-Zan-tii, όχι με τη μορφή ολόκληρου του κώδικα, και από del-us-mi-parts - Βιβλία πέντε βιβλίων-zhiya ή οκτώ βιβλίων-ζίγια, Βασιλιάδες, Παραβολές και άλλες διδασκαλίες tel-nyh: Psal-ti-ri, Pro-ro-kov, Evangel-ge-liya και Apo-sto-la.

Τα ιερά βιβλία του Vet-ho-go Za-ve-ta ιδιαίτερα-ben-αλλά συχνά under-ver-ha- ήταν τυχαία και on-me-ren-noy por-che. Ο Άγιος Gen-na-diy έγραψε για αυτό με λύπη στην επιστολή του ar-hi-epi-sko-pu Joas-fu: "Ji-do-vere-ti-che- ο ψαλμός-είμαστε Da-vi-do- va ή pro-ro-che-stva is-pre-vra-scha-αν. Μαζεύοντας γύρω του επιστήμονες, κόπο-νο-κοβ-μπιμπ-λε-και-στοβ, ο άγιος πήρε όλα τα βιβλία της Αγίας Πισανίας σε έναν ενιαίο κώδικα, ευλογεί-πήγαινε-λέξη-βίλ πάλι ξανά-ξανά- ve-sti από τη λατινική γλώσσα αυτά από τα ιερά βιβλία, κάποιος σίκαλης δεν θα είχε σχετικά-ρε-τε-να στη ru-ko-pis-nom προ-ντα-σλαβική Βίβλο, και το 1499, ήρθε μια πρώτη στο Rus-si η πλήρης επιτομή του ιερού Pi-sa-niya στη σλαβική γλώσσα - "Gen-na-di-ev-skaja Bible", όπως τιμάται, αλλά την αποκαλούν με το όνομα των εκατό- vi-te-la, κάποιος-παράδεισος έχει γίνει ένας αχώριστος κρίκος διαδοχικά ένδοξος-vyan-sko-go-re-vo-yes Λόγος του Θεού. Από το bo-go-breathe-but-ven-no-go-re-vo-yes Holy-shchen-but-go και Me-fo-diya (863-885) μέσω της Βίβλου του St. ti-te-la Gen -na-diya (1499) και re-pro-from-in-dya-shchy της πρώτης συνομιλίας Ostroh Bible (1581) e-my Eli-for-ve-tin-sky Bible (1751) και όλα τα επόμενα τυπωμένα από το ναι. Μαζί με το υπό-go-th-coy της Βίβλου, ο κύκλος των εκκλησιαστικών βιβλίων-ni-kov υπό τον ar-hi-episco-pe Gen-na-diya οδήγησε ένα μεγάλο li-te- ra-tur-nuyu ra- bo-tu: would-la compose-le-on "Three-vert-taya New-go-rod-skaya le-to-pis", before-ve-den-naya μέχρι το 1496 go-yes, pe-re-ve -de-na, is-right-le-na και pe-re-pi-sa-na many-number-len-nye ru-ko-pis-books . Igu-men So-lo-vets-ko-go mo-na-sta-rya Do-si-fey, που έφτασε στο New-go-rod στο mo-na-styr-sky de lamas, αρκετά για χρόνια (από 1491 έως 1494) εργάστηκε στο saint-te-la Gen-na-diya, συντάσσοντας ένα bib-lio-te-ku για το So-lo-vets-ko-go mo-on-a-stall. Κατόπιν αιτήματος του ιερού-τυ-τε-λα Ντο-σι-φέι ον-πι-σαλ ζωής του προ-καλού Ζω-σι-ουέ (πα-μυάτ 17 απ-ρε-λα) και Σαββά-τια (pa-myat στις 27 Σεπτεμβρίου-tab-rya). Τα περισσότερα βιβλία, re-pi-san-nyh με το b-go-word-ve-niya του holy-ti-te-la New-go-rod-sko-go (πάνω από 20) για το So -lo -vets-koy obi-te-li, so-stored-ni-loose in co-hundred-ve So-lo-vets-ko-go-bra-niya ru-ko-pi-sey. Roar-nost-ny bor-nick of the spirit-hov-no-go pro-light, ar-hi-bishop Gen-na-diy for under-go-to-ki to-stand-but th kli-ra os- no-val στο σχολείο New-go-ro-de.

Η μνήμη του αγίου Gen-na-diya διατηρείται στο άλλο έργο του για την καλή δεξιά εκκλησία.

Στα τέλη του 15ου αιώνα, πάνω από τα μυαλά των Ρώσων, cha-go-te-la, μια τρομερή σκέψη για το επικείμενο τέλος του κόσμου, κάποιος περίμενε σύμφωνα με εκείνους-che-nii sed-my you-sya-chi χρόνια από τη συνδημιουργία του κόσμου. Στο τέλος του κύκλου mi-ro-creation-no-go το 1408, στο Rus-si δεν τόλμησαν να συνεχίσουν να ζουν past-ha-liyu yes-lea 1491 . Τον Σεπτέμβριο του 1491, το ar-khi-herey-sky Συμβούλιο της Ρωσικής Εκκλησίας στη Μόσχα, με τη συμμετοχή του saint-te-la Gen-na-diya opre-de-lil: "Na-pi-sat Pas-ha -liyu για τον άξονα-muy you-sya-chu χρόνια." 27 Νοεμβρίου 1492, mit-ro-po-lit Zo-si-ma «στη Μόσχα από τον πασά-χα-λίγιο που έζησε εδώ και 20 χρόνια» και η in-ru-chil epi-sko-pu Philo-fairy Perm-sko-mu and ar-hi-epi-sko-pu Gen-na-dia New-go-rod-sko-mu with-sta-vit every-to-mu your pas-ha- μια γραμμή για το σο- bor-no-go svi-de-tel-stvo-va-niya και έγκριση στις 21 Δεκεμβρίου 1492. Ο Άγιος Gen-na-dii ολοκλήρωσε τη σύνταξη του pas-ha-lii του, κάποιος-παράδεισος, in de-li-chie από το mit-ro-po-li- του οποίου, θα-λα-μακράν-όμοιο για 70 χρόνια, και , που εξαπλώθηκε σε όλες τις επαρχίες, ενέκρινε το So-bo-rum, with-nya-tyu pas-ha-liya σε ηλικία 20 ετών, το οποίο προστέθηκε σε αυτήν και στη δική του, μαζί με την ερμηνεία του χάρτη της ίδιας και της περιφέρειας, υπό τον γενικό τίτλο τρώμε «Na-cha-lo pas-ha-lii, re-re-lo-women-noy για τα χρόνια του άξονα-μούι σου-σιά-τσου». Στη θεία ερμηνεία του πας-χα-λιέ, με βάση τον Λόγο του Θεού και τη μαρτυρία των αγίων από το τσόβ, ο άγιος-πι-σάλ: «Μη φοβάσαι το τέλος του κόσμου-ρα-το-μπα- et, αλλά περιμένετε τον ερχομό του Χριστού-στο-βα για όλα Όσο ο Θεός ευλογεί τον κόσμο, τόσος χρόνος διαρκεί και περίπου τον ίδιο χρόνο. Η ώρα κανονίζεται από τον Δημιουργό όχι για τον Σε-μπε, αλλά για τον άνθρωπο-λο-βε-κα: λοιπόν, τιμά τη ζωή του. Σχετικά με το χρονοδιάγραμμα της εκπλήρωσης της δημιουργίας σας του Θεού, "κανείς δεν ξέρει, ούτε ο An-ge-ly, ούτε ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας μου." Κατά κάποιο τρόπο, άγιοι πατέρες, επί-και-τι-εμ Ντου-χα του Αγίου, από-λο-τζι-αν ο μι-ρο-δημιουργικός κύκλος είναι όνομα-αλλά ως "κύκλος" : "Αυτή η διδασκαλία- ni-sha ko-lo-gate-αλλά, δεν έχω τέλος». Here-ti-che-skim pre-κολακευτικά-ni-pits about is-number-le-nii-των όρων του αγίου υπέρ-τι-στην-μετά την παραμονή της καθαγιασμένης Εκκλησίας κουρδίζω το δρόμο σε εκατό-γιαν -no-go spirit-hov-no-go sore-ve-niya. Holy Gen-na-diy from-la-ha-et b-go-word-os-but-you pass-ha-lii, εξηγήστε-ya-na-et, όπως με τη βοήθεια του Al- fu, ve-do -ko-go mi-ro-creative-no-go-circle, can-but you-dit pas-ha-liyu για το μέλλον, on-how-to-tre -bu-et-sya. Το πας-χα-λίγια του αγίου Γεν-να-ντιγια, σύμφωνα με τη μαρτυρία του, δεν θα είχε συντεθεί από αυτά για-λε-για-νο-ιν, αλλά εσυ-βε-ντε-να στο os-no. -va-nii του πρώην-not-go pre-da-nia - ιδίως, στο os-no-va-nii pas-ha-lii, on-pi-san -noy για το 1360-1492 στο ιερό-. te-le Va-si-liya Ka-li-ke, ar-khi-episco-ne Nov-go-rod-skom (13 Ιουλίου 1352). Με το δικαίωμα-wi-lam, συνεργάζεστε με τον πας-χα-λι-σε, που εγκρίθηκε από τον άγιο Gen-na-di-em, αργότερα, το 1539, με τον ar-hi -epi-sko-pe New-go-rod -skom Ma-ka-rii, will-la-stav-le-on pas-ha-lia και για ολόκληρο το όγδοο thou-sya-chu χρόνια.

Ω, εσύ-με-πνευματική-ζωή και μο-λιτ-βεν-νομέ εισπνεύστε-αλλά-βέ-νιι ιερό-τε-λα s-de-tel-stu-et compose-len -naya σε αυτούς το 1497 mo-lit -βα στον Προ-Ιερό Μπο-γκο-ρο-ντι-τσέ. Εκτός από τα γνωστά μηνύματα, mit-ro-po-li-there Zo-si-me και Si-mo-nu, ar-hi-epi-sko-pu Joasa-fu, epi-sko -pam Ni-fon- tu και Pro-ho-ru, επιγραφή στο So-bo-ru 1490, ar-hi-bishop Gen-na-diy on-pi-sal εκκλησιών -ny "Usta-vets" και "Pre-da-tion σε ξένους -καμ», live-woo-schim κατά το στόμα της σκήτη-ου ζωής. Φεύγοντας από την υπηρεσία ar-khi-pas-tyr-sk, από το 1504, ο άγιος ζούσε ειρηνικά στο Chu-do-vom mo-na-sta-re, όπου ο κόσμος βρίσκεται αλλά πήγε στον Κύριο στις 4 Δεκεμβρίου 1505. Στο βιβλίο Step-pen-noy, chi-ta-em: «Ο Ar-chi-bishop Gen-na-diy θα ήταν στο ar-chi-episco-groin για είκοσι χρόνια, πολλά-ga-rights -le-niya in-ka-za σχετικά με την εκκλησία b-go-le-pii και σχετικά με την ιερή b-go-chi-nii, και here- ti-ki στο ass-mi, και επιβεβαιώστε την ένδοξη πίστη-di. , μετά από αυτό το έφεραν στη Μόσχα, και μισά τρία χρόνια πρε- μπε στο μο-να-στα-ρι τσου-ντε-σι τσα, όπου πριν ήσουν στο άρ-χι-μαντ-ρι-τεχ, αυτό και pre-sta-vi-sya στον Θεό. Τα ιερά λείψανα του ar-khi-epi-sko-pa Gen-na-diya θα ήταν τα ίδια στον ναό του Chu-yes του ιερού Ar-khan-ge-la Mi -ha-i-la στο Ho-neh , στο μέρος όπου πριν από αυτό την εξουσία τους τιμούσε ιδιαίτερα ο αγία-τε-λα Άλεκ- αυτό, μιτ-ρο-πο-λί-τα Μοσο-κοβ-σκο-γκο. Το Pa-myat-ti-te-la Gen-na-diya your-rit-sya είναι το ίδιο την 3η εβδομάδα μετά το Five-de-syat-ni-tse, την ημέρα που η Εκκλησία του Αγ. , στο New-go-ro-de pro-si-yav-shih.