Χριστιανική στάση απέναντι στον πόλεμο. Βασικές αρχές της κοινωνικής αντίληψης της χριστιανικής κατανόησης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του πολέμου και του κηρύγματος της ειρήνης

Ο πόλεμος και η ειρήνη είναι το αρχικό πρόβλημα στην ιστορία της ανθρωπότητας και, προφανώς, δεν έχει τέλος, αφού η αμαρτία που έπληξε έναν άνθρωπο είναι άφθαρτη στις επίγειες συνθήκες ύπαρξης. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια λύση σε αυτό - η δημιουργία ενός ενιαίου παγκόσμιου κράτους. Αλλά δεν θα είναι χειρότερο από τον ίδιο τον πόλεμο; Με βάση το ηθικό επίπεδο του σύγχρονου πολιτικού κόσμου και τη διαρκώς αυξανόμενη συγκέντρωση πληροφοριών, επιστημονικής, τεχνικής, οικονομικής και στρατιωτικής ισχύος σε έναν πολύ στενό κύκλο «υπερανθρώπων», μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι το κράτος, με επικεφαλής τον το ίδιο ασήμαντο μάτσο από αυτά με απεριόριστη δύναμη, θα είναι απολύτως ολοκληρωτικά. Οι συνέπειες μιας τέτοιας νέας παγκόσμιας τάξης είναι προφανείς - η καθιέρωση της καθολικής σκλαβιάς των λαών και του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά. Σύμφωνα με τη Χριστιανική Αποκάλυψη, αυτό θα είναι το βασίλειο του Αντίχριστου, ο οποίος θα οδηγήσει όλη την ανθρωπότητα και τον ίδιο τον πλανήτη σε έναν τρομερό και τελικό θάνατο. Η πιθανότητα μιας τέτοιας απόσυρσης, αν κρίνουμε από πολλά σημάδια, αυξάνεται τώρα ραγδαία.

Αλλά υπάρχει ακόμα μια ορισμένη ελευθερία των λαών. Μολονότι, αναμφίβολα, ενώ στον κόσμο βασιλεύουν ο πόθος, η απληστία και η υπερηφάνεια (1 Ιω. 2, 16) - οι πηγές όλων των συγκρούσεων, οι πόλεμοι με διάφορες μορφές και σε διάφορες περιπτώσεις, δυστυχώς, θα συνεχίσουν να αναστατώνουν τον ανθρώπινο κόσμο, δημιουργώντας ξανά και ξανά παθιασμένα επιχειρήματα για το ποιος έχει δίκιο, ποιος έχει άδικο, ποιος είναι ο επιτιθέμενος και ποιος είναι το θύμα του.

Ποια είναι η βάση τέτοιων αμοιβαίων κατηγοριών; Φυσικά, πρώτα απ' όλα εγωισμός, αμαρτία. Αλλά όχι ο λιγότερο σημαντικός από τους λόγους είναι η έλλειψη κλειδιού για την κατανόηση των δύο πιο σημαντικών κατηγοριών ανθρώπινων σχέσεων - της δικαιοσύνης και της βίας. Τι είναι? Είναι η δικαιοσύνη πάντα σωστή και η βία άδικη; Και υπάρχουν γενικά επαρκή κριτήρια για την αξιολόγηση αυτών των πραγματικοτήτων της ανθρώπινης ζωής;

Η δικαιοσύνη ως αίσθηση αλήθειας είναι μια από τις ισχυρότερες και πιο διαρκείς ψυχικές ιδιότητες ενός ανθρώπου. Επιβεβαιώνεται ως νόμος στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων από τη Θεία Αποκάλυψη, τις φυσικές θρησκείες και τις πιο διαφορετικές, συχνά αντίθετες ιδεολογίες. Το τραγουδούν αρχαίοι και σύγχρονοι ποιητές. Διακηρύσσεται ως βάση των δραστηριοτήτων τους από όλους τους πολιτικούς, κρατικούς και δημόσιους ηγέτες. Διαισθητικά, η δικαιοσύνη γίνεται πάντα αντιληπτή ως κάτι κατανοητό, οφειλόμενο και καθολικά απαραίτητο. Οι αρχαίοι στοχαστές εξέφρασαν αυτή την ιδέα, βαθιά κρυμμένη στο πνεύμα του ανθρώπου, με κλασικούς αφορισμούς: fiat justitia, pereat mundus; fiat justitia, ruat caelum (ας αποδοθεί δικαιοσύνη, κι ας χαθεί ο κόσμος· ας αποδοθεί δικαιοσύνη, κι ας πέσει ο ουρανός).

Και όμως η δικαιοσύνη ξεφεύγει από τα στενά όρια των ανθρώπινων ορισμών. Η κατανόησή του δεν έχει αυτό το ξεκάθαρο νόημα που θα μπορούσε να γίνει αξιόπιστο κριτήριο για την αξιολόγηση οποιασδήποτε κατάστασης σύγκρουσης. Ακόμη και ο «χρυσός» κανόνας της ηθικής: «Μην κάνεις στον άλλον ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου» – μακριά από το να καλύπτει όλο το χώρο των περίπλοκων διαπροσωπικών σχέσεων. Η δικαιοσύνη απαιτεί τιμωρία στον δράστη, ενώ το μέτρο αυτής της ανταπόδοσης είναι ως επί το πλείστον «δίκαια» απροσδιόριστο και, επιπλέον, συνδέεται πάντα με τη βία. Δεν παραβιάζεται όμως η ίδια η δικαιοσύνη σε αυτή την περίπτωση; Έτσι, το πρόβλημα της δικαιοσύνης δείχνει την αντίστροφη πλευρά του, με την οποία είναι συνήθως αδιαχώρητο και αδιαχώριστο, το πρόβλημα της βίας.

Είναι δυνατή μόνο η βία;

Η Βίβλος είναι αρκετά σαφής σε αυτό το θέμα. Χωρίς να αγγίξουμε τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, από όπου θα μπορούσε κανείς να αναφέρει πολλά παραδείγματα βίαιων ενεργειών που εγκρίνονται από την εξουσία του ίδιου του Θεού, μπορεί κανείς να θυμηθεί εκείνο το σημείο στην αφήγηση του ευαγγελίου, που μιλάει για την εκδίωξη από τον Ιησού Χριστό με μάστιγα. τα χέρια των εμπόρων από το ναό της Ιερουσαλήμ (Ιωάν. 2, 13-15, Μκ. 11, 15-16).

Αξιοσημείωτη είναι επίσης η απάντηση του Ιωάννη του Βαπτιστή που δόθηκε στους στρατιώτες που ήρθαν να βαφτιστούν από αυτόν και τον ρώτησαν: «Τι να κάνουμε;» Αυτός, ο «μεγαλύτερος» «εκ των γυναικών» (Ματθ. 11, 11), δεν τους διέταξε να ρίξουν τα όπλα και να φύγουν από το στράτευμα, αλλά πρόσταξε μόνο: «Μην προσβάλλετε κανέναν, μη συκοφαντείτε, και να είσαι ικανοποιημένος με τον μισθό σου» (Λκ. 3, 14 ).

Με βάση τα πολυάριθμα γεγονότα της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης και τα δοσμένα ευαγγελικά παραδείγματα, για να μην αναφέρουμε την Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας, μπορούμε να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα ότι δεν πρέπει όλες οι βίαιες ενέργειες να ταξινομούνται ως άνευ όρων άδικες, αμαρτωλές. Απλά η βία είναι επίσης δυνατή, αλλά στην περίπτωση που υπάρχει ένα συγκεκριμένο στοιχείο σε αυτήν.

Τι είδους χρήση βίας εναντίον άλλου προσώπου μπορεί και πρέπει να θεωρηθεί δίκαιη από χριστιανική σκοπιά;

Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, η αγάπη είναι η βασική αρχή μιας δίκαιης ζωής και μιας σωστής, δηλαδή δίκαιης, στάσης απέναντι στον καθένα. Είναι γνωστά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου για την αγάπη:

Αν μιλάω σε ανθρώπινες και αγγελικές γλώσσες, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ορείχαλκος που κουδουνίζει ή κύμβαλο που ηχεί.

Αν έχω το χάρισμα της προφητείας, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και έχω όλη τη γνώση και όλη την πίστη, ώστε να μπορώ να μετακινήσω βουνά, αλλά να μην έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα.

Κι αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί καθόλου.

Η αγάπη είναι μακρόθυμη, ελεήμων, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν εξυψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν συμπεριφέρεται με αγένεια, δεν αναζητά τους δικούς της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την ανομία, αλλά χαίρεται για την αλήθεια ... (Α' Κορ. 13, 1-6).

Ένας από τους αγίους, ο Ισαάκ ο Σύρος (7ος αι.), ερωτάται. «Και τι είναι η ελεήμων καρδιά;» απάντησε: «Το κάψιμο της καρδιάς ενός ανθρώπου αφορά όλη τη δημιουργία, τους ανθρώπους, τα πουλιά, τα ζώα, τους δαίμονες και κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια ενός ανθρώπου δάκρυσαν από το μεγάλο και δυνατό οίκτο που περιβάλλει την καρδιά. Και από μεγάλη υπομονή η καρδιά του μειώνεται, και δεν μπορεί να αντέξει, ούτε να ακούσει, ούτε να δει κανένα κακό ή μικρή θλίψη να υποστεί το πλάσμα. Και επομένως, για τους βουβούς, και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για εκείνους που του κάνουν κακό, φέρνει προσευχή κάθε ώρα με δάκρυα, για να διατηρηθούν και να καθαριστούν ...

Το σημάδι εκείνων που έχουν φτάσει στην τελειότητα είναι το εξής: αν τους προδίδουν δέκα φορές την ημέρα για να καούν από αγάπη για τους ανθρώπους, δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό ...» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λόγος 48ος. - Sergiev Posad, 1911, σ. 205-206, 207).

Από τις παραπάνω δηλώσεις γίνεται φανερό ότι, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, μόνο η αγάπη είναι δίκαιη ενώπιον του Θεού, χωρίς αυτήν, οποιαδήποτε πράξη, η πιο ενάρετη κατά τα ανθρώπινα πρότυπα, είναι «τίποτα, χαλκός ή κύμβαλο που ηχεί». Όποιος λέει: «αγαπώ τον Θεό», αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης· επειδή, όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο είδε, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν έχει δει; (1 Ιωάννη 4:20). Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος. και ξέρετε ότι κανένας δολοφόνος δεν έχει αιώνια ζωή μέσα του. (Ιωάννης 3:15). Επομένως, μόνο αυτή η πράξη σε σχέση με ένα άλλο άτομο είναι δίκαιη, στην οποία είναι παρούσα η αγάπη. Το μέτρο της αγάπης είναι το μέτρο της δικαιοσύνης — αυτό είναι το χριστιανικό κριτήριο της δικαιοσύνης!

Για τι είδους αγάπη μιλάμε; Η ιδιαιτερότητα της χριστιανικής αγάπης έγκειται στο ότι ακόμη και το πιο δυνατό της συναίσθημα δεν τυφλώνει το μυαλό και δεν καταστέλλει τη θέληση ενός ανθρώπου, όπως συμβαίνει συνήθως στη φυσική αγάπη. Η χριστιανική αγάπη δεν υπόκειται σε πάθη, είναι απαλλαγμένη από αυτά, επομένως διατηρεί τον ορθολογισμό και τη σκοπιμότητα των πράξεων σε ένα άτομο. Και αυτός ο στόχος δεν είναι η ικανοποίηση των πόθων, ούτε η ελευθερία της αμαρτίας, αλλά η μέγιστη ωφέλεια, πρωτίστως πνευματική. Εφόσον ένα άτομο προορίζεται για αιώνια ζωή και αναπόφευκτα, πολύ νωρίτερα από όσο νομίζει, θα εισέλθει σε αυτήν, τότε όλη η δραστηριότητα και η ίδια η ζωή του πρέπει να αξιολογηθούν από την άποψη της αιωνιότητας, της επίτευξης της σωτηρίας.

Ως εκ τούτου, μπορεί συχνά να υπάρξουν καταστάσεις όπου, οδηγούμενος από αυτή τη συγκεκριμένη αγάπη, κάποιος αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει βία και ακόμη και να προκαλέσει βάσανα σε ένα άτομο για χάρη του δικού του καλού και του καλού των άλλων. (Ίσως το πιο δύσκολο πράγμα για έναν άνθρωπο της αγάπης είναι η ανάγκη για βία.) Ο ίδιος ο Χριστός με θυμό ανέτρεψε τα τραπέζια των μετατροπέων στο ναό και έδιωξε τους εμπόρους από εκεί με μια μάστιγα! Τι συνέβαινε όμως στην ψυχή Του, για ποιο λόγο το έκανε αυτό; Φυσικά, όχι επειδή ευχήθηκε κακό στους εξωφρενικούς, αλλά στη συνέχεια, για να αφυπνίσει τη συνείδηση ​​των ίδιων των ενόχων και να τους διδάξει έτσι την καλοσύνη.

Αντίθετα, το μίσος και όλες οι ενέργειες που απορρέουν από αυτό είναι καταρχήν άδικα, ακόμα κι αν έχουν όλες τις τυπικές δικαιολογίες για τον εαυτό τους. Δεν μπορεί κανείς να μισεί καν έναν εγκληματία, όπως και ο Στ. Ο Ισαάκ ο Σύρος, οι εχθροί της αλήθειας, αφού το μίσος πάντα σαν μπούμερανγκ χτυπά πρώτα απ' όλα την καρδιά του μισητή και πολλαπλασιάζει το κακό στην ανθρώπινη κοινωνία.

Επομένως, κατά την ορθόδοξη κατανόηση, η επίσημη δικαιοσύνη δεν είναι καλή και δεν είναι από μόνη της η χρήση βίας, βίας, είναι κακό, αλλά το καλό ή το κακό είναι η κατάσταση της καρδιάς και του μυαλού ενός ατόμου - αυτές είναι οι κύριες κινητήριες δυνάμεις όλων ανθρώπινες πράξεις. Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικά σημαντικό σε όλες τις καταστάσεις της ζωής που συνδέονται με την ανάγκη χρήσης βίας, η καρδιά ενός ατόμου να μην βρίσκεται στη λαβή αυτής της κακίας που τον ενώνει με τα πνεύματα του κακού και τον κάνει να τους αρέσει. Μόνο η νίκη επί του κακού στην ψυχή κάποιου ανοίγει σε ένα άτομο τη δυνατότητα μιας δίκαιης χρήσης βίας εναντίον άλλων ανθρώπων.

Αυτή η άποψη, επιβεβαιώνοντας την υπεροχή της αγάπης στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, εξίσου αποφασιστικά, όπως βλέπουμε, απορρίπτει την ιδέα της μη αντίστασης στο κακό με τη βία, την οποία κήρυττε, για παράδειγμα, ο Λέων Τολστόι. Ο ηθικός χριστιανικός νόμος δεν απαγορεύει την καταπολέμηση του κακού, τη χρήση βίας κατά του κακού, ακόμη και, ως έσχατη λύση, τη στέρηση της ζωής του, αλλά καταδικάζει την κακία της ανθρώπινης καρδιάς και την επιθυμία για κακό σε οποιονδήποτε.

Εδώ προκύπτει φυσικά το πρόβλημα του συσχετισμού του προσωπικού και του δημόσιου καλού. Στο πλαίσιο αυτό, λύνεται με βάση την ορθόδοξη κατανόηση της Εκκλησίας ως ιδανικό ανθρώπινου οργανισμού που δημιουργήθηκε από τον Κύριο Ιησού Χριστό.

Όλη η ανθρωπότητα είναι επίσης ένας οργανισμός, αν και άρρωστος, και όχι μια κοινωνία, κατανοητή ως ένα σύνολο ανεξάρτητων ατόμων, που ενώνονται μόνο από διάφορες δομές και εξωτερικές σχέσεις λόγω της αντικειμενικής αναγκαιότητας της συνύπαρξης. Ο βασικός νόμος της ζωής του οργανισμού και όλων των οργάνων του είναι η αγάπη όλων για τον καθένα και ο καθένας για όλους και η ταλαιπωρία όλων για τον καθένα και τον καθένα για όλους. Αυτό είναι πολύ καλά γραμμένο από τον St. Απόστολος Παύλος:

Διότι όπως το σώμα είναι ένα, αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη ενός σώματος, αν και πολλά, είναι ένα σώμα, έτσι είναι και ο Χριστός. ... Το σώμα δεν είναι από ένα μέλος, αλλά από πολλά ... Και αν όλα ήταν ένα μέλος, τότε πού θα ήταν το σώμα; Τώρα όμως τα μέλη είναι πολλά, αλλά το σώμα είναι ένα. Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: Δεν σε χρειάζομαι. ή και το κεφάλι στα πόδια: Δεν σε χρειάζομαι...

Επομένως, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του. Και είστε το σώμα του Χριστού, και ατομικά μέλη (Α Κορινθίους 12:13-27).

Δεν υπάρχει πρόβλημα «προσωπικού» και «δημόσιου» στον οργανισμό. Όλα είναι ένα σε αυτό. Και μόνο σε περίπτωση νέκρωσης μεμονωμένου μέλους, το κόβει. Αλλά επειδή αυτό το μεμονωμένο μέλος είναι νεκρό, αυτό συμβαίνει χωρίς κανένα κακό! Αυτός είναι ο νόμος και το καλό της ζωής του οργανισμού και όλων των μελών. Μια τέτοια πράξη επιτελεί η Εκκλησία ως το σώμα του Χριστού με τα νεκρά μέλη της, που έχουν περιέλθει σε κατάσταση πικρίας, διαφθοράς, αυτοπεποίθησης. Η ίδια διαδικασία είναι φυσική για την ανθρώπινη κοινωνία: βάζει ένα νεκρό, εγκληματικό μέλος ανίκανο να θεραπεύσει σε ένα φυσικό οργανικό περιβάλλον σε ειδικές συνθήκες, το αποκόπτει εν μέρει ή πλήρως από τον εαυτό του και, ως έσχατη λύση, το ακρωτηριάζει. Παντού ένα και το αυτό κλειδί φαίνεται στην κατανόηση της δικαιοσύνης και της βίας - ο νόμος της αγάπης.

Αυτός ο νόμος από μόνος του δύσκολα μπορεί να απορριφθεί. Αλλά η εφαρμογή του, φυσικά, εξαρτάται από τους κανόνες κατανόησης της «ζωής» και του «θάνατου», που θεσπίζονται σε κάθε ανθρώπινη κοινωνία ξεχωριστά, με βάση την πνευματική και ηθική της κατάσταση.

Από μια τέτοια κατανόηση της δικαιοσύνης και της βίας, η χριστιανική εκτίμηση του πολέμου και της ειρήνης καθαυτά γίνεται φανερή.

Ο επιθετικός πόλεμος (ό,τι κι αν είναι: «καυτός», «ψυχρός», πολιτικός, οικονομικός, πολιτιστικός κ.λπ.), του οποίου η εσωτερική πηγή και κινητήρια δύναμη είναι πάντα το μίσος, η απληστία, η υπερηφάνεια και άλλα πάθη της κόλασης, αξίζει φυσικά και άνευ όρων κάθε καταδίκη και ολόπλευρη αντίσταση. Ωστόσο, ο αγώνας εναντίον ενός τέτοιου εχθρού θα είναι μόνο ένα ιερό κατόρθωμα, αποδεκτό από τον Θεό, στο οποίο η καρδιά των υπερασπιστών παραμένει αμέτοχη στην κακία και τα πάθη του ίδιου του επιτιθέμενου.

Ένα από τα ξεκάθαρα σημάδια με τα οποία είναι ήδη δυνατό να κριθεί η δικαιοσύνη ή η αδικία των εμπόλεμων είναι οι πολεμικές τους μέθοδοι και ιδιαίτερα η στάση τους απέναντι σε αιχμαλώτους, πολίτες του εχθρού, παιδιά, γυναίκες και ηλικιωμένους. Γιατί είναι σαφές σε όλους ότι ακόμα και όταν αμύνεσαι από μια επίθεση, δηλαδή διεξάγεις, όπως φαίνεται, έναν εντελώς δίκαιο πόλεμο, μπορείς ταυτόχρονα να κάνεις κάθε είδους κακό και, γι' αυτό, στα πνευματικά και ηθική κατάσταση, μην είσαι ανώτερος από τον εισβολέα. Διεξάγεται δίκαιος πόλεμος ενάντια στο θυμό (υπάρχει δίκαιος θυμός!), αλλά όχι ενάντια στην κακία, την απληστία, τη λαγνεία (Α' Ιωάννη 2:16) και άλλα πλάσματα της κόλασης. Και επομένως, η ακριβέστερη εκτίμησή του ως κατόρθωμα ή, αντίθετα, ληστεία μπορεί να γίνει μόνο με βάση μια ανάλυση της ηθικής κατάστασης του λαού και του στρατού.

Έτσι, μπορεί να φανεί ότι τα επίσημα σημάδια από μόνα τους δεν αρκούν πάντα για την αξιολόγηση ενός συγκεκριμένου πολέμου στην ουσία, και επομένως δεν είναι πάντα εύκολο και απλό να διακρίνουμε τον δίκαιο από τον ένοχο. Υπάρχει, αποδεικνύεται, ένα πιο υπεύθυνο και τέλειο κριτήριο - ένα εσωτερικό, πνευματικό, ως επί το πλείστον κρυμμένο από την επιφανειακή ματιά των ανθρώπων, αλλά όχι από τη συνείδηση ​​και τον Θεό, και για κάθε πιστό είναι αμέτρητα υψηλότερο από όλα τα άλλα υπολογίζει.

Το ίδιο κριτήριο μπορεί να εφαρμοστεί και στο πρόβλημα της ειρήνης και της ειρήνης.

Είναι αδύνατο, ανεξάρτητα από τα κίνητρα από τα οποία προκύπτει η επιθυμία για ειρήνη, να κρίνουμε την αξία της.

Χωρίς ειρήνη δεν υπάρχει επίγεια ευτυχία. Αυτό το καταλαβαίνουν πολύ καλά όλοι, ειδικά εκείνοι για τους οποίους, εκτός από την προβληματική επίγεια ευημερία, την ευτυχία, δεν υπάρχει άλλη ζωή, ούτε ελπίδα. Επομένως, μπορεί κανείς να αναζητήσει την ειρήνη και μόνο για χάρη αυτής της ευημερίας, για χάρη των ηδονών, την ελευθερία της αμαρτίας, δηλαδή να αναζητήσει λόγους ευθέως ασεβείς. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν πολύ επιθυμητός για τον προκατακλυσμιαίο λαό ή τους διεφθαρμένους Σοδομίτες, και παραμένει έτσι για τους ειδωλολάτρες όλων των εποχών και των λαών, συμπεριλαμβανομένων των σύγχρονων. Μα τι φοβερά λόγια λέει ο Θεός πριν τον κατακλυσμό!

Δεν είναι αιώνιο το Πνεύμα Μου να παραμελείται από τους ανθρώπους (αυτούς), επειδή είναι σάρκα... Και ο Κύριος (ο Θεός) είδε ότι η διαφθορά των ανθρώπων στη γη είναι μεγάλη, και ότι όλες οι σκέψεις και οι σκέψεις της καρδιάς τους ήταν κακοί ανά πάσα στιγμή... Και ο Κύριος είπε: Θα καταστρέψω από τα πρόσωπα της γης τους ανθρώπους που δημιούργησα... (Γεν. 6· 3, 5, 7).

Η Ορθοδοξία εξετάζει την αξία του κόσμου και τα κίνητρα που ένας χριστιανός πρέπει να καθοδηγείται στην προσπάθειά του για ειρήνη με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο.

Πρώτον, ο κόσμος είναι πολύτιμος γι 'αυτόν όχι από μόνος του, αλλά ως τέτοια κατάσταση ανθρώπινων σχέσεων, που περιέχει λιγότερες, σε σύγκριση με τον πόλεμο, αντικειμενικές προϋποθέσεις για την ανάπτυξη των πιο χονδροειδών παθών: μίσος, σκληρότητα, ληστεία, βία κ.λπ. . - δηλαδή καθετί που ακρωτηριάζει ιδιαίτερα την ψυχή και το σώμα ενός ανθρώπου, τον παραμορφώνει, του φέρνει πνευματικό και σωματικό θάνατο. Ταυτόχρονα, η ειρήνη είναι μια ευνοϊκή ατμόσφαιρα στην οποία είναι δυνατή μια σωστή πνευματική ζωή και η επίτευξη αυτής της εσωτερικής ειρήνης, η οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, είναι πέρα ​​από κάθε νου (Φιλιππησίους 4:7) και φέρνει αιώνια. , αναφαίρετο αγαθό σε έναν άνθρωπο.

Δεύτερον, η χριστιανική συνείδηση ​​δεν βλέπει στη δημιουργία της ειρήνης ένα μέσο για την επίτευξη μιας από τις πιο σημαντικές προϋποθέσεις της επίγειας ευημερίας, που ούτως ή άλλως σύντομα και αναπόφευκτα θα αφαιρεθεί από τον θάνατο από τον καθένα από τους ανθρώπους, αλλά, πρώτα απ' όλα, εκπλήρωση της εντολής του Χριστού (Ματθ. 5, 9) για την αγάπη προς όλους τους ανθρώπους (Ματθαίος 5:43).

OSIPOV A.I.
καθηγητής MDA

Ο Χριστιανισμός έχει μια μάλλον περίπλοκη και διφορούμενη στάση απέναντι στον πόλεμο. Είναι δύσκολο να αποδοθεί κάποιος ειρηνισμός στους Χριστιανούς, όπως δεν μπορεί κανείς να μιλήσει ούτε για τον μιλιταρισμό τους. ...

Πόλεμος και ειρήνη

Φυσικά, η αυτοκτονία, από μόνη της, δεν μπορεί να εγκριθεί από τους χριστιανούς, γιατί, όπως και ο θάνατος γενικότερα, είναι συνέπεια της πτώσης. Αλλά αυτός είναι ο λόγος που ο πόλεμος δεν μπορεί να κερδηθεί σε αυτόν τον κόσμο. Ο θάνατος και ό,τι τον συνοδεύει θα εξαφανιστεί μόνο στην υπερβατική πραγματικότητα του «Βασιλείου των Ουρανών». Στη γη, μπορεί κανείς μόνο να εκδηλώσει τη θέληση να ξεπεράσει τις συνέπειες της πτώσης.

Εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ένα τέτοιο ερώτημα - τι είναι, πρώτα απ 'όλα, πόλεμος για έναν χριστιανό; Και τι είναι ο κόσμος για αυτόν; Μας φαίνεται ότι ο δυτικός ερευνητής F. Cardini, ο συγγραφέας του πιο ενδιαφέροντος έργου «The Origins of Medieval ιπποτισμός», απάντησε τέλεια σε αυτές τις ερωτήσεις. Σε αυτό εξέτασε τη στάση των απολογητών και των αγίων πατέρων της Εκκλησίας στον πόλεμο και τις στρατιωτικές υποθέσεις. Το αποτέλεσμα αυτής της σκέψης ήταν ένα μάλλον περίεργο φιλοσοφικό συμπέρασμα. Σύμφωνα με τον Cardini, η ειρήνη, με τη χριστιανική έννοια, δεν είναι τόσο η απουσία πολέμου όσο «μια ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων στο όνομα του Θείου νόμου». Η νεωτερικότητα ερμηνεύει την ειρήνη ακριβώς ως την απουσία εχθροπραξιών, εξαιτίας της οποίας «αποδείχθηκε ότι ήταν δυνατό να υποθέσουμε ότι ο πόλεμος, και όχι η ειρήνη, είναι η αρχική και κανονική κατάσταση της ανθρωπότητας». Πράγματι, αν δίνονται στον κόσμο κυρίως αρνητικά χαρακτηριστικά («δεν είναι αυτό»), τότε μοιάζει με κάτι ανύπαρκτο, άρα ασήμαντο, περιττό. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που οι προσπάθειες των ειρηνιστών συχνά δεν φέρνουν κανένα αποτελεσματικό αποτέλεσμα.

Από τη σκοπιά της χριστιανικής παράδοσης, ο πόλεμος είναι αποτέλεσμα ακραίας αποξένωσης μεταξύ των ανθρώπων και αυτό με τη σειρά του είναι αποτέλεσμα της αποξένωσης των ανθρώπων από τον Θεό. Αυτή η αποξένωση μπορεί να ξεπεραστεί μόνο με την επανένωση των ανθρώπων με τον Θεό. Αυτό γίνεται μέσω ποικίλων πνευματικών πρακτικών, οι οποίες, όσο περίεργο κι αν φαίνεται, είναι ένα είδος πολέμου. Αν συνεχίσουμε την ιδέα του Cardini, αποδεικνύεται ότι ο πόλεμος δεν πρέπει να θεωρείται ως απουσία ειρήνης. Αποδεικνύεται ότι ο πόλεμος, στη χριστιανική κατανόηση, γίνεται μέσο για την επίτευξη της ένωσης Θεού και ανθρώπου, καθώς και της ένωσης των ανθρώπων στον Θεό. Και αυτός ο πόλεμος διεξάγεται τόσο στον πνευματικό χώρο όσο και στη σφαίρα των επίγειων σχέσεων. Στην πρώτη περίπτωση, έχουμε να κάνουμε με τον κλασικό ασκητισμό, με τον πνευματικό πόλεμο, που στρέφεται ενάντια στα πάθη που χωρίζουν τον άνθρωπο από τον Θεό και από τους άλλους ανθρώπους. Στη δεύτερη - με έναν κλασικό πόλεμο, ο οποίος όμως είναι γεμάτος θρησκευτικό περιεχόμενο και διακρίνεται από σαφή ηθικό προσανατολισμό.

Πνευματικός και επίγειος πόλεμος

Ακόμη και ο Αυρήλιος Αυγουστίνος, που αποκαλείται «θεολόγος του πολέμου», έκανε διάκριση μεταξύ «δικαίων» και «άδικων» πολέμων. Οι δίκαιοι πόλεμοι διεξάγονται από χριστιανούς που θέτουν όχι μόνο «δημόσιους» στόχους (υπεράσπιση της πίστης, χώρα), αλλά και στόχους προσωπικόςπνευματική βελτίωση. Τέτοιοι πόλεμοι τιμωρούν τους αδίκους και διορθώνουν και δοκιμάζουν τους δίκαιους. Σε δίκαιους πολέμους, ένα άτομο σκοτώνει για «νόμιμους λόγους». Δεν προχωρά από τα δικά του πάθη, αλλά επιτελεί τη λειτουργία του οργάνου και του εκτελεστή της θέλησης του Παντοδύναμου. Λειτουργεί κυρίως ως προσευχητάριο, ενώ το ίδιο το βιβλίο προσευχής είναι ένας πολεμιστής. Σε μια επιστολή του προς τον χριστιανό στρατιώτη Βονιφάτιο, ο οποίος βίωνε κάποιους ειρηνιστικούς δισταγμούς, ο Αυγουστίνος γράφει: «Άλλοι λοιπόν, προσευχόμενοι, πολεμούν εναντίον ενός αόρατου εχθρού. Εσείς, αυτοί για τους οποίους προσεύχονται, πολεμάτε με τα όπλα στα χέρια ενάντια σε ορατές βαρβάρους.

Έτσι, ο «δίκαιος» πόλεμος είναι η συνέχεια του πνευματικού πολέμου, το αναπόσπαστο μέρος του. Η πνευματική εργασία, ο ασκητισμός θεωρείται ως ο υψηλότερος τύπος πολέμου - αναίμακτη, αλλά όχι λιγότερο, και ακόμη πιο αποτελεσματική. Πρέπει να θυμόμαστε ότι τόσο η Καινή Διαθήκη όσο και τα γραπτά των Αγίων Πατέρων είναι εντελώς εμποτισμένα με «στρατιωτικό λεξιλόγιο». Ταυτόχρονα, το Ευαγγέλιο είναι γεμάτο συμπάθεια για τους στρατιώτες - εδώ μπορούμε να θυμηθούμε, ως παράδειγμα, τον εκατόνταρχο από την Καπερναούμ, που προκάλεσε τον θαυμασμό του ίδιου του Χριστού.

Ο μιλιταρισμός της Καινής Διαθήκης είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικός του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος φωνάζει: «Εμείς, όμως, γιοι της ημέρας, ας είμαστε νηφάλιοι, φορώντας πανοπλίαπίστη και αγάπη και κράνοςελπίδα και σωτηρία. (Θεσ., Ι, 5, 8). Κάνει έκκληση στον χριστιανό: «Υπόμεινε τα βάσανα σαν καλός στρατιώτης του Ιησού Χριστού». (Τιμ. II, 2, 3).

Και να ένα πολύ χαρακτηριστικό απόσπασμα από το έργο του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: «Ο μοναχός μοιάζει με πολεμιστή που πηγαίνει στη μάχη, που από παντού προστατεύει το σώμα του με πλήρη πανοπλία, νηφάλια μέχρι τη νίκη και ανησυχεί ότι ο εχθρός δεν του επιτίθεται ξαφνικά, και ότι, αν δεν λάβει προφυλάξεις, να μην συλληφθεί. Ομοίως, ένας μοναχός, αν φέρνει τον εαυτό του σε χαλάρωση, γίνεται τεμπέλης, τότε τον πιάνει βολικά ο εχθρός. γιατί ο εχθρός του βάζει ακάθαρτους λογισμούς, τους οποίους δέχεται με χαρά…» συμβούλεψε τον μοναχό: «Όταν σου μπαίνει μια κακή σκέψη. τραβήξτε το ξίφος σας, δηλαδή αφυπνίστε τον φόβο του Θεού στις καρδιές σας και θα εξοντώσετε όλη τη δύναμη του εχθρού. Και αντί για στρατιωτική σάλπιγγα, χρησιμοποιήστε τη Γραφή του Θεού. Όπως μια σάλπιγγα συγκεντρώνει πολεμιστές με τον ήχο της, έτσι και η Γραφή του Θεού, καλώντας μας, συγκεντρώνει καλές σκέψεις και φέρνοντάς τις σε ευθυγράμμιση με τον φόβο του Θεού, συγκροτεί ένα σύνταγμα από αυτούς σε αντίθεση με τον εχθρό: για τις σκέψεις μας , σαν πολεμιστές, πολεμούν ενάντια στους εχθρούς του Τσάρου.

Η ομοιότητα ασκητή με πολεμιστή είναι μερικές φορές εντυπωσιακή. Ο πρώτος πεθαίνει για τον κόσμο, παραιτούμενος από παλιούς δεσμούς, ο δεύτερος είναι έτοιμος να τους χάσει με τη βοήθεια ενός εχθρικού χεριού. Ο ασκητής φεύγει από τον κόσμο για ένα μοναστήρι, εντάσσεται σε μια αδελφότητα συγκολλημένη με σιδερένια πειθαρχία. ο πολεμιστής εγκαταλείπει την καθημερινότητα, εντάσσεται στις τάξεις της αδελφότητας του στρατού, που επίσης τιμά την υποταγή. Τόσο ο ένας όσο και ο άλλος φόρεσαν ειδικά ρούχα, δείχνοντας την απεξάρτησή τους από τα συνηθισμένα. Και οι δύο πολεμούν, ο ένας με δαίμονες και τα δικά τους πάθη, ο άλλος με έναν ένοπλο εχθρό και τον δικό τους φόβο. Ακόμη και η ομοιότητα στο λεξιλόγιο είναι ενδεικτική - οι μοναχοί χρησιμοποιούν εντατικά τη στρατιωτική ορολογία.

Και η ενδεικνυόμενη ομοιότητα μεταξύ στρατιωτικής εργασίας και ασκητισμού δεν είναι τυχαία - έχει έναν ουσιαστικό, μεταφυσικό χαρακτήρα. Η στρατιωτική εργασία και ο ασκητισμός στοχεύουν εξίσου στη μυστικιστική μεταμόρφωση της προσωπικότητας ενός ατόμου, που συνεπάγεται την καταστροφή του παλιού, εξαθλιωμένου». Εγώ". Είναι, είναι Εγώ», υποκείμενο σε κακίες, εξαιρετικά ατελές, φθαρτό, κρατά τον άνθρωπο στο σκοτάδι αυτού του κόσμου, σε ένα σύμπαν που είναι ταλαιπωρημένο από την αμαρτία. Επομένως, από τη σκοπιά της χριστιανικής μεταφυσικής, είναι απαραίτητο να σκοτώσει κανείς τον «γέρο» μέσα του, είναι απαραίτητο να πεθάνει (αρχικά) για να αναστηθεί σε μια νέα, μεταμορφωμένη ποιότητα, να γίνει «Θεός κατά χάρη. και υιοθεσία» (έκφραση των Αγίων Πατέρων).

Όλοι αντιμετωπίζουν ένα τέτοιο έργο, αλλά ο ασκητής και ο πολεμιστής το λύνουν με μεγαλύτερη επιτυχία από οποιονδήποτε άλλον. Ένας ασκητής που έχει εγκαταλείψει τον κόσμο, λες, πεθαίνει για αυτόν, κόβοντας από τον εαυτό του όλα τα πάθη που τρέφουν το αμαρτωλό παλιό «εγώ», διαποτίζοντάς το με τους σάπιους χυμούς του αρρωστημένου σύμπαντος. Ο πολεμιστής φεύγει επίσης από τον κόσμο, εκφράζοντας την ετοιμότητά του να πεθάνει για τις υψηλότερες αξίες (θρησκεία, έθνος, κράτος). Μπορούμε να πούμε ότι θυσιάζεται, ρίχνει το παλιό του «εγώ» στο βωμό της νίκης, εκθέτοντάς τον σε θανάσιμο κίνδυνο. Με αυτό φαίνεται να λέει: «αν θέλεις, τότε πάρε, αναζητώ ένα ανώτερο και αιώνιο». Και δεν είναι τυχαίο ότι στο Μεσαίωνα πίστευαν ότι οι πεσμένοι στο πεδίο της μάχης πηγαίνουν αμέσως στον Παράδεισο, επειδή οι ερειπωμένοι πέθαναν στα χέρια του εχθρού " Εγώ". (Φυσικά, από τη σκοπιά της χριστιανικής παράδοσης, δεν είναι κάθε θάνατος "πέρασμα" στον παράδεισο - πρέπει να είσαι ένας μάρτυρας που πέθανε για πίστη και ιδέα, για ό,τι είναι πάνω από το παλιό και άθλιο " Εγώ»).

Ο χριστιανός πολεμιστής αγωνίζεται, στη θυσία του, να γίνει σαν τη θυσία του Χριστού. Μετά τη σταύρωση, ο Χριστός κατέβηκε στην κόλαση και εκεί νίκησε τις κολασμένες δυνάμεις, ελευθερώνοντας τις ψυχές των ανθρώπων που μαραζώνουν στη ζώνη της κόλασης. Αυτή η πράξη στο Μεσαίωνα ερμηνευόταν συχνά ως στρατιωτική-ηρωική, ιπποτική. Στην εικονογραφία, η πλοκή του Χριστού Ιππότη είναι πολύ συνηθισμένη. Αρκετά συχνά απεικονιζόταν με στρατιωτική πανοπλία, καθισμένος στον δικό του σταυρό και ποδοπατώντας την κατακτημένη κόλαση. Ο Χριστός φορά μαύρο χιτώνα, ο οποίος είναι ντυμένος με χρυσή πανοπλία και φωτεινό κερασιένιο μανδύα.

Στρατιωτικό ταξίδι στον παράδεισο

Οι στρατιωτικές εκστρατείες είχαν ιδιαίτερο πνευματικό νόημα. Εκτός από την επίτευξη καθαρά πραγματιστικών στόχων, συμβόλιζαν τη φιλοδοξία ενός ατόμου στις σφαίρες της μεταφυσικής. Ένας πολεμιστής που πήγαινε σε εκστρατεία ένιωσε τον εαυτό του, πρώτα απ' όλα, ως ασκητή που αφήνει τον κόσμο κάτω και κατευθύνεται προς την παραδεισένια πόλη. Οι στρατιωτικές εκστρατείες θεωρήθηκαν ως ένα είδος προσκυνήματος σε ιερούς τόπους, και πολύ συχνά ήταν έτσι. Οι περίφημες σταυροφορίες ήταν απλώς εμφατικά συμβολικές. Η κατάκτηση της επίγειας Ιερουσαλήμ θεωρήθηκε ως η απόκτηση της ουράνιας Ιερουσαλήμ. Στους συμμετέχοντες στις εκστρατείες δόθηκε η άφεση αμαρτιών, γεγονός που υποδήλωνε τον αρχικό χαρακτήρα της ίδιας της επιχείρησης.

Είναι περίεργο να σημειωθεί ότι μόνο η πρώτη σταυροφορία (1096-1099) ήταν κατά κάποιο τρόπο επιτυχημένη, κατά την οποία οι πνευματικοί, ιδανικοί στόχοι κυριάρχησαν πραγματικά σε όλους τους άλλους. Τότε η Ιερουσαλήμ ανακαταλήφθηκε και τέσσερα σταυροφορικά βασίλεια εμφανίστηκαν. Το πιο ισχυρό από αυτά ήταν το Βασίλειο της Ιερουσαλήμ, το οποίο συμβόλιζε τη συγκατάβαση στη γη της ουράνιας Ιερουσαλήμ. Αλλά καθώς το κίνημα των σταυροφοριών απομακρύνθηκε από τα θρησκευτικά ιδεώδη, υψώνοντας πραγματιστικούς στόχους πάνω από αυτά, η τύχη απομακρύνθηκε όλο και περισσότερο από τον χριστιανικό ιπποτισμό. Ο ντόπιος πληθυσμός αύξησε την αντίσταση στους νεοφερμένους, στους οποίους δεν έβλεπε πλέον πολεμιστές του πνεύματος, αλλά συνετούς ληστές. Οι Σταυροφορίες απέτυχαν γιατί δεν ανταποκρίνονταν πλέον στη δική τους πνευματική φύση.

Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το γεγονός ότι οι παραδόσεις του στρατιωτικού προσκυνήματος αναπτύχθηκαν όχι μόνο στη Δύση, αλλά και στη Ρωσία. Μιλάμε για τους λεγόμενους «Καλικούς περαστικούς». Οι Καλίκι δεν ήταν απλώς μια κοινότητα περιπλανώμενων που έκαναν προσκυνήματα στους Αγίους Τόπους ή την Κωνσταντινούπολη, καθώς και συνέθεταν και μοίραζαν διάσημα πνευματικά ποιήματα. Αφοσιώθηκαν επίσης στην ηρωική υπηρεσία. Στο επεξηγηματικό λεξικό του Β. Νταλ, ο «Καλίκα» ορίζεται και ως «περιπλανώμενος, παραπλανητικός ήρωας». Στον πνευματικό στίχο «Σαράντα Καλίκες με τον Καλίκα» εμφανίζονται ως «καλοί φίλοι», τρέμει από τη δυνατή κραυγή τους η «μητέρα τυρογη». Το συγκεκριμένο ποίημα περιέχει στοιχεία ότι η κίνηση των «καλικών περαστικών» ήταν ξεκάθαρα δομημένη – είχαν τον θεσμό των «αταμάν» που είχαν σημαντικές εξουσίες. Επιπλέον, τα καλίκια είχαν στενή σχέση με την εκκλησιαστική οργάνωση. Στη «Χάρτα του Βλαντιμίρ» ονομάζονται μεταξύ των εκκλησιαστικών ανθρώπων. Στην πραγματικότητα, τα βατά Καλίκι ήταν κάτι σαν θρησκευτικό και μυστικιστικό τάγμα, που συνδύαζε την περιπλάνηση και τη μη φιλαρέσκεια με τη στρατιωτική, ιπποτική υπηρεσία.

Δελεασμένος από την οργή

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η χριστιανική παράδοση ποτέ δεν είχε την τάση να εξιδανικεύει τον ίδιο τον πόλεμο, θεωρώντας τον ως ένα είδος φυσικής τάξης πραγμάτων. Μια παρόμοια προσέγγιση ήταν χαρακτηριστική σε ορισμένες περιοχές του αρχαίου παγανισμού. Για παράδειγμα, οι ειδωλολάτρες Γερμανοί πίστευαν ότι μόνο οι πολεμιστές που έπεσαν στη μάχη μπορούσαν να πάνε στον παράδεισο - τη Valhalla. Εκεί απλώς θα συνεχίσουν την ενασχόλησή τους με τον πόλεμο και θα πολεμήσουν μεταξύ τους - χωρίς κανένα ηθικά δικαιολογημένο στόχο. Όλα τα υπόλοιπα ήταν καταδικασμένα σε μια μεταθανάτια ύπαρξη στο βασίλειο των σκιών, που ονομαζόταν Hel. Έτσι, ο πόλεμος δικαιολογήθηκε ως τέτοιος, θεωρήθηκε ως το κύριο και σχεδόν το μοναδικό μέσο πνευματικής συνειδητοποίησης.

Αντίθετα, η χριστιανική παράδοση επέμενε ότι ακόμη και ο πιο δίκαιος επίγειος πόλεμος αφήνει ένα ορισμένο αρνητικό αποτύπωμα σε έναν άνθρωπο. Όσο δίκιο κι αν έχει ένας πολεμιστής, όσο κι αν προσπαθεί να διατηρήσει την απάθεια, τα πάθη εξακολουθούν να τον επηρεάζουν. Η ίδια η κατάσταση γύρω από έναν πόλεμο, μια μάχη, προκαλεί οργή σε έναν άνθρωπο, που υποτάσσει το μυαλό του. Από τη μια ο πολεμιστής εξαγνίζει και μεταμορφώνει το «εγώ» του μέσα από τα βάσανα και τον κίνδυνο, από την άλλη υποτάσσει αυτό το «εγώ» στα υποσυνείδητα στοιχεία των παθών. Υπάρχει κάποια δυαδικότητα. Ένας πολεμιστής παίρνει το δρόμο του κινδύνου και χωρίς συμμετοχή σε πνευματικές πρακτικές, διατρέχει τον κίνδυνο να βρεθεί στο έλεος του ασυνείδητου, να γίνει σαν τους ειδωλολάτρες. Στις παγανιστικές πρακτικές, συνηθιζόταν να μπαίνει σε κατάσταση ιερού παροξυσμού, για παράδειγμα, μπορούμε να αναφέρουμε τους ίδιους Γερμανούς - Σκανδιναβούς. Οι πιο επίλεκτοι πολεμιστές της αρχαίας Σκανδιναβίας ήταν οι παράφρονες, οι οποίοι, υπό την επήρεια ναρκωτικών, μπήκαν σε κατάσταση πλήρους παραφροσύνης και, μέσα στην καταστροφική έκσταση τους, δεν μπορούσαν πλέον να θέτουν ηθικούς στόχους.

Ενδεικτική είναι η λατρεία των Βαλκυριών, των ουράνιων πολεμιστών κοριτσιών, που ήταν σύμφυτη στους Σκανδιναβούς. Πίστευαν ότι οι Βαλκυρίες μοίραζαν τον θάνατο στους πολεμιστές και μετέφεραν επίσης τις ψυχές τους στη Βαλχάλα. Είναι πολύ πιθανό να υπήρξαν κάποια οράματα εδώ, που προκλήθηκαν από το υπερβολικό ψυχολογικό άγχος του αγώνα. Η συνείδηση ​​ενός φρενήρη πολεμιστή διαλύθηκε στο γυναικείο χάος του ασυνείδητου, που γέννησε μια γυναικεία εικόνα.

Η χριστιανική παράδοση πάντα προσπαθούσε να μειώσει τη βάναυση ένταση που ενυπάρχει στους πολέμους. Έτσι, στο Μεσαίωνα, η εκκλησία επέμενε στη σύναψη εκεχειριών τις ημέρες των θρησκευτικών εορτών. Άλλοι θεολόγοι μάλιστα πρότειναν ότι ένα άτομο που έχει εγκαταλείψει τη μάχη γίνεται (για κάποιο διάστημα) πνευματικά απροετοίμαστο να συμμετάσχει σε κάποια από τα μυστήρια της εκκλησίας. Έτσι, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας θεώρησε δυνατό να μην επιτρέψει στους συμμετέχοντες σε πολέμους να κοινωνήσουν για αρκετά χρόνια.

Τον πειρασμό των παθών αντιμετώπισε και ένας ασκητής που ασχολούνταν με μοναστικές πράξεις. Θα μπορούσε να τον ξεπεράσει τόσο η οργή όσο και ο εκνευρισμός. Αλλά η ατμόσφαιρα του μοναστηριού ήταν ακόμα διατεθειμένη σε μια πιο νηφάλια κατάσταση. Επιπλέον, ο μοναχός είχε την ευκαιρία να στρέψει το ένα πάθος εναντίον του άλλου. Η Φιλοκαλία, μια συλλογή ασκητικών συγγραμμάτων των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, περιέχει πολλές συστάσεις για το πώς να υπερνικήσετε ένα πάθος μέσω ενός άλλου (για παράδειγμα, υπερηφάνεια - πάθος για πορνεία). Όμως ένα τόσο ριψοκίνδυνο «παιχνίδι» απαιτούσε την παρουσία ενός έμπειρου πνευματικού ηγέτη και ενός συγκεντρωμένου περιβάλλοντος προσευχής. Μόνο με την παρουσία των δύο αυτών συνθηκών ο ασκητής πέρασε ανάμεσα σε δύο πάθη, όπως μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης, και δεν πιάστηκε από κανένα από αυτά. Ο πολεμιστής, φυσικά, δεν είχε τέτοια ευκαιρία.

Σαφώς, η χριστιανική μεταφυσική του πολέμου μπορεί να επιχειρήσει να ισχυριστεί ότι είναι κάποιο είδος τρίτου δρόμου μεταξύ του βάναυσου μιλιταρισμού και του φιλελεύθερου πασιφισμού.

Σελίδα 20 από 41

Ελευθερία του χριστιανού, ελευθερία της Εκκλησίας και θρησκευτική ελευθερία

ΠΗ έννοια της ελευθερίας διακρίνεται από μια σημαντική ποικιλία σημασιών. Εδώ σημειώνουμε τρία. Το πρώτο είναι μεταφυσικό, όταν ελευθερία σημαίνει μια από τις πιο θεμελιώδεις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης - την ελεύθερη βούληση, που εκφράζεται στον εσωτερικό αυτοπροσδιορισμό ενός ατόμου απέναντι στο καλό και το κακό. Η ελεύθερη βούληση είναι εκείνη η περιουσία, η απώλεια της οποίας οδηγεί στην πλήρη υποβάθμιση του ατόμου. Σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, κανείς δεν έχει εξουσία πάνω σε αυτή την ελευθερία ενός ατόμου: ούτε άλλο άτομο, ούτε κοινωνία, ούτε νόμοι, ούτε κανενός είδους εξουσία, ούτε δαίμονες, ούτε άγγελοι, ούτε ο ίδιος ο Θεός.

Όταν όμως μια πράξη της θέλησης ενός ανθρώπου πρέπει να «υλοποιηθεί», να πραγματοποιηθεί έξω, σε κοινωνικό περιβάλλον, συναντά πολλούς περιορισμούς. Έτσι προκύπτει το πρόβλημα της εξωτερικής ελευθερίας και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, δηλαδή το πρόβλημα των πράξεων που επιτρέπονται (από νόμο, έθιμα, δημόσια ηθική) στον περιβάλλοντα κόσμο, στην κοινωνία.

Και η τρίτη κατηγορία είναι η πνευματική ελευθερία. Σημαίνει τη δύναμη ενός ατόμου πάνω στον εγωισμό του, στα πάθη του, στα αμαρτωλά συναισθήματα, στις επιθυμίες - πάνω στον εαυτό του. Τέτοια ελευθερία αποκτάται μόνο με σωστή χριστιανική ζωή, που κάνει τον χριστιανό ικανό για κοινωνία με τον Θεό, γι' αυτό και ο Απόστολος Παύλος γράφει: ... όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία (Β' Κορ. 3, 17). ). Ο απόστολος αποκαλεί νέο άτομο που έχει αποκτήσει πνευματική ελευθερία (Εφεσ. 4:24), δίνοντας έμφαση στην ανανέωση του νου, της καρδιάς, της θέλησης και του σώματός του κατ' εικόνα του Χριστού. Αντίθετα, αποκαλεί γέροντα αυτόν που ζει στην αμαρτία (Εφεσ. 4:22), δούλο (Ρωμ. 6:6, 17), ότι δεν έχει τη δύναμη να ακολουθήσει αυτό που λέει η πίστη, η λογική και η συνείδηση. αυτός - και για το οποίο είναι καλός ξέρει ότι είναι αναμφίβολα καλό γι 'αυτόν. Ο Απόστολος Παύλος περιγράφει αυτή την κατάσταση της πνευματικής δουλείας ως αντίθεση της αληθινής ελευθερίας με τα ακόλουθα ζωηρά λόγια: Γιατί δεν καταλαβαίνω τι κάνω: επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, κάνω... το κακό. ότι δεν θέλω, το θέλω... Βλέπω έναν άλλο νόμο στα μέλη μου, να πολεμά τον νόμο του νου μου και να με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας (Ρωμ. 7:15, 19, 23).

Υπάρχει μια προφανής διαφορά μεταξύ πνευματικής ελευθερίας και ελεύθερης βούλησης. Ο Καντ εξέφρασε αυτή τη διαφορά με τον εξής τρόπο: «Κάτω από την ελευθερία με την κοσμολογική (μεταφυσική – Περίπου Αυτ.) έννοια, εννοώ την ικανότητα αυθόρμητης έναρξης μιας κατάστασης. Ελευθερία στο πρακτικό (ηθικό, πνευματικό – Περίπου Αυτ.) αίσθηση είναι η ανεξαρτησία της θέλησης από τον καταναγκασμό του αισθησιασμού».

Αυτές οι τρεις κατηγορίες ελευθερίας καθιστούν δυνατό να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα τι είδους ελευθερία πρέπει να είναι ο ύψιστος στόχος κάθε ανθρώπου και, κυρίως, ενός χριστιανού, ως εκείνου που γνωρίζει το Ευαγγέλιο και το πιστεύει. Αυτή βέβαια είναι η πνευματική ελευθερία, που αποκτάται στη διαδικασία της ορθόδοξης ασκητικής ζωής. Τι είδους ζωή είναι αυτή, ποιοι νόμοι υπάρχουν σε αυτήν, ποια κριτήρια μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να κριθεί η ορθότητα ή η ανακρίβεια του επιλεγμένου μονοπατιού και, τέλος, ποια στάδια περνάει ένας χριστιανός σε αυτήν, επιτυγχάνοντας ελευθερία - αυτό είναι ήδη, αν και σημαντικό , αλλά ένα ιδιαίτερο θέμα που απαιτεί ιδιαίτερη μελέτη. .

Σε άλλες διαστάσεις, θα πρέπει να μιλήσει κανείς για την ελευθερία της Εκκλησίας. Αλλά για αυτό, είναι πρώτα απαραίτητο να στραφούμε τουλάχιστον κάπως στην κατανόηση της ουσίας της Εκκλησίας. Η Εκκλησία είναι, πρώτα απ' όλα, ένας θεανθρώπινος οργανισμός - το Σώμα του Χριστού ή η ενότητα του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί σε εκείνους (και μόνο αυτούς) Χριστιανούς που εκπληρώνουν το Ευαγγέλιο στη ζωή τους (30, 60 ή 100 φορές - Όρος 13, 23). Ο βαθμός συμμετοχής κάθε Χριστιανού στο Σώμα του Χριστού [Και είστε σώμα Χριστού, και μεμονωμένα μέλη (Α' Κορ. 12, 27)] - της Εκκλησίας, βέβαια, είναι μυστήριο για το εξωτερικό βλέμμα, αφού η ειλικρίνεια της πίστης και η αγιότητα της ψυχής είναι αόρατα και αμέτρητα με τα ανθρώπινα πρότυπα.

Ορατή και πάντα ατελής έκφραση της Εκκλησίας ως θεανθρώπινου οργανισμού είναι η χριστιανική κοινότητα με επικεφαλής επίσκοπο (Παγκόσμια Εκκλησία, Τοπικές Εκκλησίες), που έχει την ενότητα της πίστης, τα θεμέλια της πνευματικής ζωής, της διακυβέρνησης και της πειθαρχίας. Η ιδιότητα του μέλους της ορατής Εκκλησίας δεν είναι πια μυστήριο: όλοι οι βαπτισμένοι, ανεξάρτητα από την αγιότητα ή τη διαφθορά της ζωής τους, που δεν είναι κανονικά αποκλεισμένοι από την Εκκλησία, ανήκουν σε αυτήν. Για το λόγο αυτό, καμία Τοπική Εκκλησία δεν είναι εγγυημένη έναντι της πιθανότητας υποβάθμισης, μέχρι τη μετατροπή της σε καθαρά κοσμική (ειδωλολατρική) οργάνωση, ακόμη κι αν διατηρεί όλα τα θρησκευτικά σύνεργα. Τέτοιες διεργασίες, δυστυχώς, συνέβαιναν και γίνονται τώρα εντατικά στον σύγχρονο χριστιανικό κόσμο. Ωστόσο, όσο η ορατή Εκκλησία περιέχει ακέραια τα θεμέλια της κανονικής δομής, τη δογματική και ασκητική διδασκαλία, σε αυτήν και με την παρουσία φυσικών ανθρώπινων ελλείψεων, το Άγιο Πνεύμα της Πεντηκοστής μένει, όπως η ψυχή στο σώμα, και είναι εκείνη η ζωογόνος μήτρα στην οποία η διαδικασία γέννησης, διαμόρφωσης και σωτηρίας του χριστιανού.

Έτσι, η Εκκλησία στην ύπαρξή της είναι θεανθρώπινη. Και λόγω της διττής φύσης του, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για τις δύο διαφορετικές ελευθερίες του, που είναι ασύγκριτες μεταξύ τους.

Η Εκκλησία, ως αόρατη ενότητα στο Άγιο Πνεύμα όσων έχουν τις εντολές... και τις τηρούν (Ιωάν. 14:21), είναι πάντα ελεύθερη, γιατί όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι και η ελευθερία (Β΄ Κορ. 3:17). Είναι πάνω από όλα εξωτερικές ελευθερίες, δικαιώματα και προνόμια. Δεν φοβάται κανέναν ανθρώπινο περιορισμό και καταπίεση, η ίδια η δίωξη υπηρετεί τη μεγαλύτερη δόξα της. Έτσι ήταν κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού και των Αποστόλων Του, είναι το ίδιο μετά την Ανάστασή Του, την Ανάληψη και μέχρι σήμερα: ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8).

Η ορατή κοινότητα, η εκκλησία-οργανισμός, όπως κάθε δημόσιος και θρησκευτικός οργανισμός, χρειάζεται κατάλληλες συνθήκες για την ύπαρξή της, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών ελευθεριών που ρυθμίζονται από το κράτος.

Η θρησκευτική ελευθερία είναι το δικαίωμα να ομολογεί κανείς ανοιχτά και να ασκεί τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, τόσο ατομικά όσο και συλλογικά. Από αυτή την άποψη, η θρησκευτική ελευθερία δεν διαφέρει από εκείνες τις σημαντικότερες κοινωνικές ελευθερίες ή τα ανθρώπινα δικαιώματα, στα οποία δίνεται εξαιρετική σημασία στον σύγχρονο κόσμο.

Από αυτή την άποψη, τα ακόλουθα δύο πιο σημαντικά χαρακτηριστικά τους τραβούν την προσοχή. Πρώτον, κάθε δικαίωμα είναι διμερές και μπορεί να χρησιμοποιηθεί όχι μόνο για προσωπικό και δημόσιο όφελος, αλλά και για άμεσα αντίθετους σκοπούς (για παράδειγμα, ενημέρωση ή δυσφήμιση, κήρυγμα ειρήνης, αγνότητας ή προπαγάνδα βίας, ασέβεια κ.λπ.). Δεύτερον, τα δικαιώματα με τη νομική τους έννοια δεν λένε από μόνα τους τίποτα για το πιο σημαντικό πράγμα για έναν Χριστιανό - τη σημασία τους για την απόκτηση πνευματικής ελευθερίας. Επιπλέον, η καταστροφική ηθική υποβάθμιση της κοινωνίας στις σύγχρονες λεγόμενες ελεύθερες χώρες και η προφανής παρακμή της πνευματικότητας στις χριστιανικές Εκκλησίες αυτών των χωρών δείχνουν ότι οι εξωτερικές ελευθερίες χωρίς περιορισμούς (Β' Θεσ. 2, 7) όχι μόνο δεν εξυψώνουν τον άνθρωπο, αλλά συχνά χρησιμεύουν ως ένα από τα αποτελεσματικά μέσα πνευματικής και ηθικής φθορά του.

Ήδη αυτά τα χαρακτηριστικά δείχνουν ότι οι εξωτερικές ελευθερίες δεν μπορούν να θεωρηθούν ως μια άνευ όρων και αυτάρκης αξία. Το ίδιο συμπέρασμα προκύπτει και από τη χριστιανική κατανόηση του ανθρώπου και του νοήματος της ζωής του. Η χριστιανική ανθρωπολογία βασίζεται σε δύο θέσεις εξίσου απαράδεκτες για την ανθρωπιστική συνείδηση: το «δομένο» θεόμορφο μεγαλείο του ανθρώπου (Γένεση 5:1) και το «δομένο» μια τόσο βαθιά ζημιά στη φύση του που ο ίδιος ο Θεός χρειαζόταν να έρθει σε τάξη. να αναστήσει την προηγουμένως πεσμένη εικόνα.

Όλες αυτές οι σκέψεις καθιστούν δυνατή την κατανόηση της θεμελιώδους χριστιανικής θέσης στο ζήτημα της στάσης απέναντι στις ελευθερίες που πρέπει να παρέχει η κοινωνία σε κάθε μέλος της για την άξια ζωή και την πλήρη ανάπτυξή της. Αυτή η θέση είναι ότι όλες οι συνθήκες της ανθρώπινης ύπαρξης, συμπεριλαμβανομένης της ελευθερίας, δεν μπορούν ποτέ να θεωρηθούν ως αυτοσκοπός. Είναι μόνο μέσα που καλούνται να υπηρετήσουν έναν μεγάλο στόχο - την ανύψωση κάθε ανθρώπου στην αξιοπρέπεια ενός νέου ανθρώπου (Εφεσ. 2, 15).

Στο ιδανικό του, ο νέος άνθρωπος είναι ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός, ο οποίος με την ενσάρκωσή Του αποκατέστησε την ανθρώπινη φύση που είχε πληγεί από την αμαρτία. Ο συνηθισμένος, αποκαλούμενος φυσιολογικός άνθρωπος είναι στην πραγματικότητα πνευματικά ανώμαλος. Υποβάλλεται βαθιά στη δράση των παθών που διαστρεβλώνουν την ψυχή και τις δραστηριότητές του. Ως εκ τούτου, το πιο σημαντικό καθήκον της κοινωνίας είναι να δημιουργήσει μια τέτοια ηθική και νομική ατμόσφαιρα που όχι μόνο θα περιόριζε την ανάπτυξη αυτών των ανθρώπινων ασθενειών, αλλά και θα συνέβαλε στη θεραπεία τους. Τι σημαίνει αυτό;

Στην Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, η απάντηση σε αυτό το ερώτημα πηγάζει από το θεμελιώδες δόγμα για τον Θεό [Ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννη 14:16)]. Από αυτό προκύπτει ότι από χριστιανική άποψη μπορούν να αξιολογηθούν θετικά μόνο εκείνα τα ατομικά δικαιώματα που έχουν ως στόχο το όφελος, το καλό του ανθρώπου (Ματθ. 22, 39-40), αλλά όχι την ελευθερία καθεαυτή, ανεξάρτητα από πραγματική ζωή. Δηλαδή, κάθε δικαίωμα πρέπει πάντα να αξιολογείται με βάση την αρχή της αγάπης. Επομένως, μόνο εκείνα τα δικαιώματα, και μόνο μέσα σε εκείνα τα όρια, αξίζουν την αναγνώριση της κοινωνίας που συμβάλλουν στην εκπαίδευση της αληθινής αγάπης για τον άνθρωπο στα μέλη της και στην εξάλειψη των τριών βασικών, σύμφωνα με τον αββά Δωρόθεο, πηγών όλων των ανθρώπινων ασθενειών. : αγάπη για τη δόξα, αγάπη για το χρήμα, ηδονία. Αυτό το κριτήριο προκύπτει επίσης από τη χριστιανική αντίληψη της πνευματικής ελευθερίας ως ύψιστου στόχου όλων των ανθρώπινων ελευθεριών.

Η απόλυτη πνευματική ελευθερία είναι ιδιοκτησία του Θεού. Οι ασκητές που έχουν καθαριστεί από τα πάθη τους έχουν αποκτήσει μεγάλη ελευθερία Κάθε «συνηθισμένος» άνθρωπος έχει σχετική πνευματική ελευθερία (Ιωάν. 8:32). Χάθηκε από εκείνους που σκληραγωγήθηκαν στο κακό, στη βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος και που έγιναν ανίκανοι για το καλό (Ματθ. 12:31-32). Ο Χριστιανισμός, λοιπόν, βλέπει το ιδανικό της πνευματικής ελευθερίας στον Θεό, ο οποίος είναι η αγάπη (Α' Ιωάννου 4:16), και έτσι αποκλείει κατ' αρχήν την πιθανότητα κάποιας αφηρημένης ύπαρξής της «πέρα από το καλό και το κακό». Η αληθινή πνευματική ελευθερία του ανθρώπου αναπτύσσεται μόνο «εντός των ορίων» της απέραντης καλοσύνης του Θεού. Λέει λοιπόν ο Απόστολος Παύλος: Όπου είναι το πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία. Αντίθετα, οι ελευθερίες και τα δικαιώματα που δεν βασίζονται στην ιδέα της χριστιανικής αγάπης αποδεικνύονται έξω από αυτό που στην ανθρώπινη γλώσσα μπορεί να ονομαστεί καλοσύνη, ζωή και ελευθερία. Και αυτό που είναι έξω από αυτό είναι προφανές - το κακό, τα βάσανα, η σκλαβιά.

Η ελευθερία που δεν περιορίζεται από την αγάπη είναι τρομερή. Φυσικά μετατρέπεται σε ελευθερία παθών, σε αυθαιρεσία, αφού η ζωή χωρίς αγάπη, και πολύ περισσότερο παρόλα αυτά, είναι ανωμαλία, ανομία ή αμαρτία. Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει έτσι: Και η αμαρτία είναι ανομία (Α' Ιωάννου 3:4). Αλλά καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας (Ιωάννης 8:34) – αυτό είναι ένα από τα πιο σοβαρά αξιώματα της χριστιανικής ψυχολογίας. Αυτή η «ελευθερία» ήταν ο αρχικός πειρασμός, ο οποίος, αφού πρόσφερε «ελευθερία» από το θέλημα του Θεού μέσω της γνώσης του καλού και του κακού, νίκησε τον πρώτο άνθρωπο και νικά τους απογόνους του, ανοίγοντας τις πόρτες της ανοχής και προκαλώντας σκλαβιά στον πόθο της σάρκας, τη λαγνεία των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής (1 Ιωάννη .2, 16). Ακόμη και οι αρχαίοι ειδωλολάτρες σοφοί το κατάλαβαν αυτό. Ο Επίκτητος, για παράδειγμα, έγραψε: «Εκείνος που είναι ελεύθερος στο σώμα και όχι ελεύθερος στην ψυχή είναι δούλος· και, με τη σειρά του, όποιος είναι δεμένος σωματικά, αλλά ελεύθερος πνευματικά, είναι ελεύθερος».

Ωστόσο, η αντικατάσταση της ιδέας της πνευματικής ελευθερίας με την ιδέα της ελευθερίας του πόθου είναι πραγματικά το λάβαρο της εποχής μας και ο μεγαλύτερος κίνδυνος της. Οι κοινωνικές και άλλες εξωτερικές ελευθερίες έχουν αποκτήσει ύψιστη σημασία στη ζωή και τη συνείδηση ​​του σύγχρονου ανθρώπου. Αν και είναι προφανές ότι χωρίς την ιδέα της καταπολέμησης της αμαρτίας, αυτές οι ελευθερίες, που διακηρύσσονται ως άνευ όρων και πρωταρχικές αξίες, από την ίδια τους τη φύση φέρουν αυθαιρεσίες και φυσικά οδηγούν σε ηθική και πνευματική υποβάθμιση του ατόμου και της κοινωνίας, στον αντιπολιτισμό, στον ιδεολογικό αναρχισμό. και αναπόφευκτη σκλαβιά σε κρατικές δομές, ισχυρές προσωπικότητες, κόμματα, μυστικές και ανοιχτές κοινωνίες κ.λπ. Διότι όπου η χριστιανική αγάπη δεν τίθεται στο προσκήνιο, δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή ελευθερία, παρά μόνο η «ελευθερία» του πάθους, της αμαρτίας, του κακού.

Η ελευθερία ως κοινωνική κατηγορία εκφράζεται πρωτίστως με όρους ισότητας και ίσων δικαιωμάτων. Τα δύο τελευταία δεν μπορούν να αναμειχθούν. Η διαφορά τους φαίνεται πιο εύκολα με παραδείγματα. Έτσι, σε ένα δημοκρατικό πολίτευμα, όλοι οι πολίτες είναι ίσοι ενώπιον του νόμου. Όμως, σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, ο πρόεδρός του έχει πολύ περισσότερα δικαιώματα από οποιονδήποτε πολίτη. Και ο ίδιος ο νόμος ονομάζει την αιτία αυτής της ανισότητας - τη βούληση της πλειοψηφίας, η οποία δίνει στον αρχηγό του κράτους μεγαλύτερα δικαιώματα σε σύγκριση με άλλους. Αυτή είναι η αρχή της δημοκρατίας. Αυτή η φυσική αρχή θα πρέπει να ισχύει για την επίλυση ζητημάτων που σχετίζονται με όλα τα δημόσια δικαιώματα των πολιτών (συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών).

Ενα άλλο παράδειγμα. Πώς θα αξιολογούσατε την παρακάτω κατάσταση; Κάποιος δισεκατομμυριούχος, έχοντας αγοράσει όλα τα μέσα ενημέρωσης σε μια δημοκρατική χώρα Β, θα διέδιδε ελεύθερα ιδέες που είναι εντελώς ξένες και εχθρικές προς τις ηθικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις της συντριπτικής πλειοψηφίας του πληθυσμού της, διαφθείροντάς τις σταδιακά. Τι θα ήταν αυτή η ισότητα για αυτήν τη χώρα: σημάδι δημοκρατίας (η δύναμη του λαού) ή απόδειξη παραβίασης των δικαιωμάτων του λαού από τη δύναμη του χρυσού;

Ο Απόστολος Πέτρος, καταγγέλλοντας τους κήρυκες της εξωτερικής ελευθερίας, που «ξέχασαν» την εσωτερική ελευθερία, έγραψε ευθέως: Γιατί, προφέροντας φουσκωμένες άσκοπες κουβέντες, εγκλωβίζουν σε σαρκικούς πόθους και ασέβεια εκείνους που μετά βίας βρίσκονται πίσω από εκείνους που βρίσκονται σε πλάνη. Τους υπόσχονται ελευθερία, όντας οι ίδιοι δούλοι της διαφθοράς, γιατί όποιος κατακτάται από τον οποίο είναι ο ίδιος σκλάβος (Β' Πέτ. 2:18-19).

Η σκέψη του Αποστόλου Παύλου στην προς Γαλάτες επιστολή του συνοψίζεται επίσης σε αυτό: Είστε καλεσμένοι στην ελευθερία, αδελφοί, θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας, γιατί η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα αυτό. είναι αντίθετη με τη σάρκα... (Γαλ. 5:13, 16-17). Συνεχίζει απαριθμώντας τις πράξεις της σάρκας και καταλήγει εντελώς ξεκάθαρα: Μην εξαπατηθείτε: ο Θεός δεν κοροϊδεύεται. Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, αυτό και θα θερίσει: αυτός που σπέρνει στη σάρκα του από τη σάρκα θα θερίσει φθορά, αλλά αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή (Γαλ. 6:7-8).

Το καλό του άλλου, κατανοητό ως δικό του, είναι η κύρια ιδέα υπό το πρίσμα της οποίας όλες οι ελευθερίες, τα δικαιώματα και οι υποχρεώσεις, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών ελευθεριών, μπορούν να κατανοηθούν σωστά με χριστιανικό τρόπο. Καλό, από τη χριστιανική σκοπιά, είναι ό,τι παρομοιάζει έναν άνθρωπο με την Πηγή όλων των καλών - τον Χριστό. Είναι ιδιότητα του νέου ανθρώπου, εκφράζεται με εντολές που γνωρίζει κάθε χριστιανός. Επομένως, ό,τι εμποδίζει την υλοποίηση της ιδέας του καλού, τόσο κατανοητό, δεν μπορεί, από χριστιανική άποψη, να διεκδικήσει μια σωστή θέση στην ανθρώπινη κοινωνία.

Με αυτή τη χριστιανική ιδέα, τουλάχιστον στην πιο στοιχειώδη μορφή, συμφωνούν οι νομοθέτες όλων των χωρών, απαγορεύοντας τη δολοφονία, την κλοπή, τη βία και άλλα παρόμοια. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, κατά κανόνα, δεν θέλουν να παρατηρήσουν την πραγματική αιτία των εγκλημάτων - αυτή την ατμόσφαιρα στην κοινωνία, η οποία καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τα ελεύθερα μέσα ενημέρωσης, την προπαγάνδα τους για τη λατρεία των προαναφερθέντων ειδώλων της ανθρωπότητας - την αγάπη για δόξα, αγάπη για το χρήμα, ηδονία.

Ο σύγχρονος ευρωπαϊκός πολιτισμός στη Δύση και στην Ανατολή, διεκδικώντας την ελευθερία και την ευημερία της σάρκας με ακλόνητη ευθύτητα, στην πραγματικότητα αγνοεί εντελώς την ασφάλεια της ανθρώπινης ψυχής. Διακηρύσσοντας την ελευθερία των παθών και απορρίπτοντας αποφασιστικά την ιδέα της χριστιανικής αγάπης, οδηγεί όλο και πιο προφανώς τους λαούς στον τελευταίο κύκλο της ύπαρξης. Τελικά, όλες οι σύγχρονες κρίσεις έχουν ως πηγή ακριβώς την απόλυτη εξωτερική ελευθερία, η οποία, με την απώλεια της έννοιας της αμαρτίας, μετατρέπεται στην αυθαιρεσία ενός αδίστακτου εκμεταλλευτή σε σχέση με τα πάντα: και με τον άνθρωπο και με τη φύση και με τη σκέψη. , και στη δημιουργικότητα, και στους πνευματικούς, ηθικούς και άλλους νόμους της ζωής. Αυτή η ελευθερία, ως ανεκτικότητα, οδηγεί σταθερά τη σύγχρονη ανθρωπότητα, όσο παράδοξο κι αν φαίνεται, στην πλήρη απώλεια ακόμη και της πιο εξωτερικής ελευθερίας, οδηγεί τον κόσμο στην τελική εγκαθίδρυση σε αυτόν ενός πανούργου και σκληρού ολοκληρωτικού καθεστώτος. Η σύγχρονη πραγματικότητα παρέχει επαρκή βάση για ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Η εξωτερική ελευθερία πωλείται εύκολα για στοιχειώδη άνεση. Ένας από τους σύγχρονους συγγραφείς είπε σωστά για την εποχή μας: "Παντού στον κόσμο η ελευθερία πεθαίνει - πολιτική, οικονομική και προσωπική... Είναι πιο εύκολο να ζεις χωρίς ελευθερία. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι εγκαταλείπουν πρόθυμα την ελευθερία τους με αντάλλαγμα ένα άνετο και ειρηνική ζωή. ή αποφάσεις. Λιγότερη ευθύνη». Αυτή η απάρνηση της ελευθερίας είναι απολύτως φυσική: τα πάθη, η απόκτηση ελευθερίας και η υποδούλωση ενός ανθρώπου από μέσα, τον κάνουν ηδονικό, εγωιστή και επομένως όλο και πιο ικανό να πουλάει τα εκ γενετής δικαιώματα της συνείδησής του για μια φακή σούπα από φευγαλέες ευκολίες και ιδιοτροπίες. Εικόνες τέτοιων συναλλαγών είναι πλέον ορατές σε όλους τους τομείς της ζωής. Η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου προϊδεάζει με βεβαιότητα την παγκόσμια εκούσια δουλεία γι' αυτό: Και όλοι όσοι ζουν στη γη, των οποίων τα ονόματα δεν είναι γραμμένα στο βιβλίο της ζωής, θα τον προσκυνήσουν (Αποκ. 13:8).

Ο διάσημος Ρώσος στοχαστής I.S. Ο Ακσάκοφ, αξιολογώντας την ανάπτυξη της Ευρώπης, έγραψε προφητικά: «Η πρόοδος, που αρνείται τον Θεό και τον Χριστό, γίνεται τελικά οπισθοδρόμηση· ο πολιτισμός τελειώνει στην αγριότητα· η ελευθερία καταλήγει σε δεσποτισμό και σκλαβιά. άνθρωπος και ζηλεύει την εικόνα του ζώου. «Η νεωτερικότητα είναι ο καλύτερος τρόπος για να επιβεβαιώσει τα λόγια του.

Ελευθερία, όπως ο λόγος, ο τύπος κ.λπ. - ένα φυσιολογικό φαινόμενο, αλλά μόνο εφόσον λειτουργεί "εντός των ορίων" της ιδέας της αγάπης για ένα άτομο. Έχοντας υπακούσει στην ιδεολογία του «χρυσού μοσχαριού», μετατρέπεται σε όργανο υπαινιγμών, ψεύδους, προπαγάνδας ακολασίας, βίας, σατανισμού και άλλων πραγμάτων, γίνεται δηλαδή νομιμοποιημένο όργανο του κακού. Μπορεί, με αυτή την ιδιότητα, να χαρακτηριστεί ως καλό και να ονομαστεί ελευθερία για να έχει το δικαίωμα ύπαρξης σε μια κανονική ανθρώπινη κοινωνία; Δεν είναι επειδή όλα τα δικαιώματα ονομάζονται ελευθερίες επειδή έχουν σχεδιαστεί για να απελευθερώσουν έναν άνθρωπο από τη βία των κακών παθών που έχουν τις ρίζες του, να τον δημιουργήσουν και να τον βελτιώσουν πνευματικά, και να μην διαφθείρουν, να μην βασανίσουν, να μην σκοτώσουν τον εαυτό του και το είδος του;

Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού που ειπώθηκε είναι η λεγόμενη ελευθερία της τηλεοπτικής ενημέρωσης. Απεριόριστη από την ιδέα του καλού του ανθρώπου, γίνεται, στην εύστοχη έκφραση μιας εφημερίδας, «τηλεοπτική μάστιγα της βίας». Ένας Αμερικανός ψυχολόγος περιέγραψε την τηλεόραση στη χώρα του ως εξής: «Όταν ανοίγεις την τηλεόραση, απενεργοποιείς αυτόματα τη διαδικασία να γίνεις άνθρωπος». Αυτό είναι αλήθεια. Διότι εάν, σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, στις Ηνωμένες Πολιτείες ένα άτομο μέχρι την ηλικία των 18 ετών καταφέρει να γίνει μάρτυρας 150.000 βίας, εκ των οποίων τουλάχιστον 25.000 είναι δολοφονίες, τότε αυτή η «δωρεάν» προπαγάνδα βίας παραβιάζει το δικαίωμα ενός ατόμου να ζεις χωρίς βία με τέτοια «ελευθερία»;

Οι εξωτερικές ελευθερίες δεν μπορούν να είναι αυτοσκοπός. Αυτά, από την άποψη της ορθόδοξης κατανόησης του ανθρώπου, είναι μία από τις πιθανές, αλλά όχι απαραίτητες προϋποθέσεις για την επίτευξη του κύριου στόχου της χριστιανικής ζωής - πνευματικής ελευθερίας, και πρέπει πάντα να περιορίζονται για να γίνουν χρήσιμα. Ωστόσο, δεν είναι ποτέ απεριόριστες. Η αρχή της «ελευθερίας για χάρη της ελευθερίας» που επικρατεί στον σύγχρονο πολιτισμένο κόσμο, δηλαδή η απόλυτη προτεραιότητα της ελευθερίας έναντι της αγάπης, αποδεικνύεται ότι είναι ένα είδος ναρκωτικού που καταστρέφει και με το οποίο ολοένα και περισσότεροι άνθρωποι υφίστανται καταστράφηκε από. Χωρίς χριστιανικό πνευματικό και ηθικό κριτήριο, δεν υπάρχει πραγματική δυνατότητα θετικής επίλυσης του ζητήματος των εξωτερικών ελευθεριών.Αυτό το κριτήριο είναι η υπεροχή της αγάπης έναντι όλων των άλλων αξιών της ανθρώπινης ζωής. Επομένως, μόνο «στο κλειδί της αγάπης» είναι δυνατό να πραγματοποιηθούν βέλτιστα όλα εκείνα τα δικαιώματα που είναι απαραίτητα για την ανθρώπινη κοινωνία.

Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας, Αρ. 7-2001

Φράνκο Καρντίνι

Κατά τη διάρκεια της εισβολής γεννιέται ένας νέος, ιδιαίτερος τύπος πολεμιστή. Θα δούμε αργότερα πώς, κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα, τα κοινωνικά, νομικά και στρατιωτικά χαρακτηριστικά του εκφράζονται όλο και πιο ξεκάθαρα. Σταδιακά, αποκτά τέτοια ηθικά και κοινωνιολογικά χαρακτηριστικά που μέχρι σήμερα παραμένουν σημαντικά για τον δικό μας πολιτισμό. Εμφανίζεται ο πραγματικός ιππότης.

Μια τέτοια μεταμόρφωση θα ήταν αδύνατη χωρίς μια λειτουργική και εικονιστική σύγκριση της μορφής ενός πολεμιστή με θρησκευτικές πεποιθήσεις που θριάμβευσε τόσο στο έδαφος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας όσο και πέρα ​​από τα σύνορά της, δηλαδή τα χριστιανικά.

Υπήρχε μια σύγκρουση: από τη μια, μια θρησκεία που κουβαλούσε τον λόγο της αγάπης και της ειρήνης, από την άλλη, μια εποχή ατελείωτων μαχών και ανθρώπων στον οποίο μπήκε ο πόλεμος με σάρκα και οστά. Κανένα από τα μέρη δεν μπορούσε να γίνει νικητής σε αυτή τη σύγκρουση, να υποτάξει ή να απορροφήσει ανώδυνα το άλλο. Η ισορροπία στην ισορροπία δυνάμεων ήταν εύθραυστη, δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει συνεχείς τριβές και διαφωνίες. Αυτή η διαμάχη δεν έχει τελειώσει μέχρι σήμερα. Η εκκλησία ευλόγησε πανηγυρικά το όπλο, περικύκλωσε τον πολεμιστή με ένα ιερό φωτοστέφανο. Αυτό είναι εν μέρει μέχρι σήμερα ο λόγος για τις διαφωνίες, την κρίση συνείδησης, τη στρατιωτική υστερία, τις αδιάκοπες κατάρες του πολέμου.

Δεν πρόκειται να συμμετάσχουμε σε αυτή τη διαμάχη. Πιστεύουμε ότι έπρεπε να περιοριστούμε στο να δείξουμε πώς η εκκλησία αναγκάστηκε να δώσει στον πόλεμο και στους επαγγελματίες - στρατιώτες της τέτοια προσοχή, η οποία, λόγω προφανών συνθηκών, ξεπέρασε κατά πολύ τη γενικά αποδεκτή εκκλησιαστική ουτοπία που καταδίκαζε τους πολέμους.

Ωστόσο, το ερώτημα που διατυπώνεται με αυτή τη μορφή προκαλεί παρεξηγήσεις. Δουλειά μας είναι να τους διαλύσουμε. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να επισημάνουμε πόσο εκτεταμένες ήταν οι παραχωρήσεις που έκανε η εκκλησία στα στρατιωτικά έθιμα των Γερμανών, πόσο υψηλό τίμημα έπρεπε να πληρώσει για τον εκχριστιανισμό τους. Τώρα όμως προτείνουμε να κάνουμε ένα «βήμα πίσω» και να επιστρέψουμε ξανά στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Θα θέλαμε να δείξουμε ότι η ένταξη του πολεμιστή στο θετικό πλαίσιο του δόγματος δεν είναι απλώς ένα επιτυχημένο, αν και όχι εντελώς καθαρό, εύρημα του κλήρου, που έτσι προσπάθησε να διευκολύνει τη μετάβαση των βαρβάρων από τα πυκνά και απεριόριστα αλσύλλια. στέπες κάτω από τη σκιά του ναού του Νέου Ισραήλ, αλλά ένα αρκετά σαφές, εσωτερικό σκηνικό της χριστιανικής πνευματικότητας. Φυσικά, συγκεκριμένες συνθήκες συνέβαλαν στην ανάπτυξη ορισμένων στοιχείων αυτού του πνευματισμού σε βάρος άλλων. Ωστόσο, πρέπει να τονιστεί ότι επί της ουσίας η επιλογή που έκανε τότε η εκκλησία ήταν ελεύθερη και σύμφωνη με τις εσωτερικές της συμπεριφορές. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η επιλογή ήταν κάτω από την κατάρα του χρόνου.

Ήταν στην ιστορική και θρησκευτική της αρχή που η πρώιμη μεσαιωνική εκκλησία, που βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με λαούς που έκαναν τον πόλεμο τον πυρήνα ολόκληρης της κοινωνικής και θρησκευτικής τους ζωής, βρήκε όχι απλώς μια δικαιολογία για συμβιβασμό, αλλά την πολύ πραγματική «θεωρητική» βάση της. , αν και εκφράζεται μέσα από τον γνωστό συμβολισμό, αλλά οργανικά απορρέει από την ουσία της χριστιανικής διδασκαλίας. Σε αυτή τη βάση, διαμορφώθηκε μια θετική αντίληψη του πολέμου και ενός πολεμιστή που πολεμά με τα όπλα στα χέρια του.

Φυσικά, μιλάμε για πόλεμο όχι μόνο ως επιτρεπόμενη δολοφονία ανθρώπου από άτομο. Αυτό είναι, ας πούμε, μια παράπλευρη λειτουργία του πολέμου. Το κύριο καθήκον της χριστιανικής έννοιας του πολέμου ήταν να αποδείξει ότι ένα άτομο που πήρε τα όπλα αφιερωμένο από την εκκλησία γίνεται μαχητής ενάντια στο κακό ή αυτό που, κατά τη γνώμη του ή τη γνώμη της συλλογικότητας στην οποία ήταν μέρος, παρουσιάστηκε. ως κακό. Έτσι, ο πόλεμος ερμηνεύτηκε ως μέσο μάχης ενάντια στο κακό γενικά στην γήινη κοιλάδα. Η τραγική πραγματικότητα του πολέμου σε καμία περίπτωση δεν απορρίφθηκε εντελώς στο όνομα κάποιου ουτοπικού ιδεώδους που δεν λάμβανε υπόψη την πραγματική κατάσταση πραγμάτων σε αυτόν τον κόσμο. Αντίθετα, η τραγωδία του πολέμου μετατράπηκε σε ένα είδος «σημαδιού», που υποδηλώνει την ύπαρξη μιας πολύ ανώτερης και τραγικής πραγματικότητας, εξαιτίας της οποίας η ιστορία της ανθρωπότητας από την πτώση έως τη Λύτρωση και την Εσχάτη Κρίση, καθώς και η ιστορία κάθε ατόμου ξεχωριστά, είναι ένας μεγάλος πνευματικός πόλεμος. Οι συμφορές, λοιπόν, που προκάλεσαν οι επίγειοι πόλεμοι, παρουσιάστηκαν μόνο ως μια ωχρή αντανάκλαση αυτού του μεγαλύτερου αγώνα.

Η χριστιανική έννοια του πολέμου, επομένως, μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο αν ιδωθεί σε αυτή τη συγκεκριμένη διάσταση. Από τη μια είναι εσχατολογική, από την άλλη εμπεριέχει στοιχεία ψυχομαχίας.

Έτσι, η Χριστιανική Εκκλησία δεν μπόρεσε να εξαλείψει τη βία από την καρδιά του ανθρώπου, ούτε να διαγράψει τον πόλεμο μια για πάντα από την ιστορία της ανθρωπότητας. Ως εκ τούτου, η εκκλησία βρέθηκε αντιμέτωπη με το καθήκον να περιορίσει τη βία σε κάποιο βαθμό, ρυθμίζοντας τόσο τη διεξαγωγή του πολέμου όσο και τις συνέπειές του. Αυτό συνεχίστηκε τουλάχιστον όσο το ηθικό κύρος της εκκλησίας στην κοινωνία παρέμενε ισχυρό και δεν αμφισβητήθηκε από κανέναν.

Φυσικά, στο γεγονός ότι ακόμη και στον Μεσαίωνα οι άνθρωποι συνέχιζαν να αλληλοσκοτώνονται, μπορεί κανείς να δει την κατάρρευση της «ειρηνευτικής» έννοιας της εκκλησίας. Έχοντας τονίσει αυτό, θα έπρεπε, ωστόσο, να της αποδοθεί η δέουσα. Η Εκκλησία κατάφερε να πετύχει αυτό που κανένας ριζοσπαστικός ουτοπισμός δεν θα μπορούσε ποτέ να πετύχει: διατυπώθηκαν κανόνες που όριζαν τη χρήση βίας, τέθηκαν οι βάσεις για μια τέτοια ηθική και έναν τέτοιο νόμο που, χωρίς να καταργηθεί ο πόλεμος, έγινε εμπόδιο και καταδίκη της βίας. ενάντια στον αδύναμο, άοπλο, υποταγμένο τον εαυτό του πόλεμο στα καθήκοντα μιας ανώτερης πνευματικής τάξης. Ο πόλεμος, λοιπόν, θεωρήθηκε ως ένα από τα στάδια της διαμόρφωσης των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, ένα επαίσχυντο στάδιο και που έφερε ανυπολόγιστα δεινά, αλλά όχι πέρα ​​από τα όρια του πολιτισμού. Μιλάμε για ηθική, νομικά πρότυπα, περιοριστικά πρότυπα, χάρη στα οποία ήταν δυνατό να διατηρηθούν οι ένοπλες συγκρούσεις εντός ορισμένων «κανόνων». Μόνο στη μεταμεσαιωνική και μεταχριστιανική εποχή η νίκη ανακηρύσσεται ως ο μόνος απώτερος στόχος του πολέμου. Και τότε όλα γίνονται επιτρεπτά στον πόλεμο.

Γι' αυτό, σε προηγούμενες σελίδες, μιλήσαμε με τόση επιμονή για τα Γερμανικά θηρία-μαχητές. Θα συνεχίσουμε να μην σιωπούμε για όσα πέρασαν από αυτούς στον μεσαιωνικό ιππότη, για να τονίσουμε το ποιοτικό άλμα που έγινε στον πόλεμο υπό την επιρροή και τον καταναγκασμό του χριστιανισμού.

Μια εναλλακτική στην ιδανική εικόνα ενός χριστιανού πολεμιστή θα μπορούσαν να είναι μόνο μάταιες προσπάθειες εκχριστιανισμού στο πνεύμα των αρχικών ιδανικών τις διδασκαλίες ενός ατόμου του οποίου η κύρια απασχόληση είναι ο πόλεμος, για να δημιουργήσει μια κοινωνία χωρίς βία. Ωστόσο, ας θυμηθούμε ότι ήταν μια εποχή που βασίλευε ο πόλεμος και η αυθαιρεσία. Η ηγεσία σε αυτό ανήκε στη στρατιωτική αριστοκρατία. Η εκκλησία προσέγγισε τη δημιουργία της χριστιανικής ενότητας, μιας κοινότητας νέου τύπου (μια προσπάθεια που δεν ήταν επιτυχημένη σε όλα), με ρεαλιστικό τρόπο. Και για μια ορισμένη περίοδο πέτυχε, τουλάχιστον εξωτερικά, να ενώσει τον «χριστιανικό κόσμο» ως αντίθεση με τον παγανιστικό κόσμο και μετά στον μουσουλμανικό. Χωρίς να αναγνωρίσουμε αυτό το γεγονός, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε ένα τέτοιο φαινόμενο όπως ο ιπποτισμός.

Ο άξονας της Παλαιάς Διαθήκης είναι το ζήτημα του κόσμου. Το θέμα εδώ δεν είναι ότι η ειρήνη δεν μπορεί να οριστεί μέσω της άρνησης: η ειρήνη είναι η απουσία πολέμου. Ένας τέτοιος ορισμός έχει γίνει συνήθεια των ανθρώπων της σύγχρονης εποχής μας. Το γεγονός είναι ότι ακριβώς λόγω της απουσίας ενός θετικού ορισμού, όταν ενεργούν μόνο τα αρνητικά (ειρήνη είναι η κατάσταση της ανθρωπότητας αντίθετη από τον πόλεμο, αλλά ο ορισμός του πολέμου, όπως γνωρίζετε, δεν χρειάστηκε ποτέ να αναπτυχθεί η έννοια της "ειρήνης" ), προέκυψε μια κατάσταση στην οποία αποδείχθηκε ότι είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι ο πόλεμος, και όχι η ειρήνη, είναι η αρχέγονη και κανονική κατάσταση της ανθρωπότητας. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο κόσμος είναι τελείως διαφορετικός: δεν είναι ένας έμφυτος, «οριζόντιος» κόσμος που υπάρχει μεταξύ των ανθρώπων, αλλά ένας κόσμος μεταξύ ανθρώπων και Θεού. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι οι έννοιες του berit και του shalom, δηλαδή, «ένωση» και «ειρήνη», συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους στην εβραϊκή παράδοση, ενωμένα σε ένα κοινό σύνολο τόσο από νομική όσο και από άποψη τελετουργικά πρότυπα. Ο κόσμος της Παλαιάς Διαθήκης είναι μια ένωση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων στο όνομα του θείου νόμου. Αυτός ο υπέρτατος νόμος είναι η εγγύηση της ειρήνης. Επιπλέον, ο ίδιος είναι αυτός ο κόσμος. Αυτή η ιδέα είναι επίσης συγκρίσιμη με τη σημασιολογική σύνδεση μεταξύ pax και pactum, η οποία χαρακτηρίζει την ίδια τη βάση της αρχικής αρχαίας ρωμαϊκής θρησκευτικότητας.

Η ταύτιση της ένωσης και της ειρήνης αφήνει το στίγμα της στην ιστορία του «εκλεκτού λαού του Θεού». Η δραματική σύνδεση μεταξύ της θείας πίστης και της ανθρώπινης απιστίας σε αυτή την ένωση είναι η εσωτερική δυναμική πηγή της ιερής ιστορίας. Ας θυμηθούμε την ένωση του Θεού με τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Μωυσή. Το επιφώνημα του ευαγγελίου: «Δόξα στον Θεό στους υψίστους, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους» - έδωσε ο καθένας τη δική του (δόξα στον Θεό, ειρήνη στους ανθρώπους), και επίσης αντανακλούσε την αντίληψη της Παλαιάς Διαθήκης για τον κόσμο ως κιβωτό και υποστήριξη της καθολικής ισορροπίας. Επιπλέον, η ισορροπία σημαίνει (με εξαίρεση τα προφητικά βιβλία) όχι ολόκληρο το σύνολο των ανθρώπων, αλλά μόνο έναν Ισραήλ, τον «εκλεκτό λαό του Θεού». Η ειρήνη και ο πόλεμος, λοιπόν, δεν ήταν αντίθετες αξίες, αλλά συμπληρωματικές αξίες, που συγκρατούσαν το αρχικό συμβόλαιο της ένωσης Θεού και ανθρώπου.

Ο ηρωισμός του Γερμανού πολεμιστή, που συνδέεται με το σύστημα των φυλετικών αξιών, που βασίζεται σε μυθολογικά αρχέτυπα, είναι πολύ λιγότερο περιεκτικός και βαθύς σε σύγκριση με τον στρατιωτικό μυστικισμό που διαπερνά ολόκληρη τη Βίβλο, όπου ο Θεός και ο λαός του απεικονίζονται σε κατάσταση μόνιμος πόλεμος με τους ειδωλολάτρες και τα είδωλά τους. Ένας τέτοιος πόλεμος δεν γνωρίζει ούτε κανόνες ούτε ανάπαυλα. Το Numbers μιλάει για το «Βιβλίο των Πολέμων του Κυρίου», μια αρχαία συλλογή «εθνικών» και θρησκευτικών ύμνων. Το Δευτερονόμιο συμβουλεύει να καταστρέψεις όλα τα έθνη και να μην τα γλυτώσεις. Το βιβλίο των Δικαστών λέει για στρατιωτικές νίκες με ένα χαρούμενο συναίσθημα. Τα βιβλία των Βασιλέων είναι γεμάτα περηφάνια για τους στρατιωτικούς θριάμβους του «εκλεκτού λαού του Θεού». Οι οπαδοί του Δαβίδ ψάλλονται με μυστικιστικούς τόνους στην Παλαιά Διαθήκη. Μια πλήρης λίστα παραδειγμάτων θα ήταν πολύ μεγάλη. Και αξίζει, όπως λένε, να παραβιάσεις μια ανοιχτή πόρτα.

Με την έλευση του Ευαγγελίου, ο ορίζοντας διευρύνεται. Το ζήτημα της ειρήνης έρχεται στο προσκήνιο. Η ειρήνη είναι τώρα η κληρονομιά που περιμένει όλους τους ανθρώπους καλής θέλησης στη γη, ενώ η δόξα περιμένει τον Θεό στον ουρανό. Η κληρονομιά του κόσμου είναι ένα δώρο που άφησε ο Χριστός στους ανθρώπους. Ο αναστημένος λυτρωτής χαιρετά τους μαθητές του με τα λόγια: «Ειρήνη μαζί σας!». Στην επί του Όρους Ομιλία υπόσχεται ο κλήρος του Θεού στους «ειρηνοποιούς» με την κυριολεκτική έννοια του όρου – ειρηνοποιοί, δηλαδή σε όσους δημιουργούν ειρήνη και μάχονται ενεργά γι’ αυτήν (Ματ. 5, 9).

Αυτή η θετική σημασία των όρων «ειρηνοποιός» και «ειρηνοποιός» είναι που μας επιτρέπει να προσεγγίσουμε με μεγαλύτερη βεβαιότητα την κατανόηση της ευαγγελικής έννοιας του κόσμου. «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω. όχι όπως δίνει ο κόσμος, εγώ σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Ταυτόχρονα, ο χριστιανός υποστηρικτής της ειρήνης δεν είναι άοπλος, αφού η χριστιανική κατανόηση του κόσμου περιλαμβάνει και αγώνα με τους απίστους: «Δεν ήρθα να φέρω ειρήνη, αλλά σπαθί» (Ματθ., 10, 34). . Η κεντρική γραμμή πάνω στην οποία στηρίζεται η έννοια του κόσμου στην Καινή Διαθήκη, καθώς και στην Παλαιά Διαθήκη, είναι το σύστημα σχέσεων μεταξύ Θεού και πιστού. Ο κόσμος με τον Θεό, κατά τον Ευαγγελιστή Λουκά, είναι διαφορετικός, διαφορετικός από τον εγκόσμιο, τον ανθρώπινο κόσμο, μπορεί να μετατραπεί ακόμη και στον αντίθετό του. Το δράμα ενός Χριστιανού που πιστεύει στον Ιησού έγκειται στην ανάγκη να επιλέξει τον έναν ή τον άλλο τρόπο για να βρει ειρήνη.

Η ερμηνεία των δύο χιλιάδων ετών εξακολουθεί να δίνει στους Χριστιανούς λόγους αμφιβολίας όσον αφορά τον «πασιφισμό» (όχι με την ετυμολογική, αλλά με την πιο σύγχρονη έννοια της λέξης) του Ευαγγελίου. Οποιοδήποτε επιχείρημα βασίζεται στην αντίθεση μιας παραπομπής σε μια άλλη είναι, φυσικά, χωρίς νόημα.

Μαζί με την έκκληση να μην αντιστέκεσαι στο κακό («Όποιος όμως σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε και το άλλο σε αυτόν») και να επιστρέψεις το σπαθί («γιατί όλοι όσοι παίρνουν το σπαθί θα χαθούν από το σπαθί») (Ματθ. 5 :38-39· 26, 52) υπάρχουν επίσης επιβεβαιώσεις της συνέχειας μεταξύ της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης («πουλήστε τα ρούχα σας και αγοράστε ένα σπαθί») (Λουκάς 22:36), κ.λπ. Ωστόσο, είναι πολύ σημαντικό ότι το ίδιο το πνεύμα της μεταστροφής του Ευαγγελίου είναι διαφορετικό από τη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης. Διαφορετική ήταν και η κατανόηση του Ευαγγελίου στην εποχή της διάδοσής του. Ο Ιησούς ζούσε σε μια χώρα όπου η ειρήνη εγκαθιδρύθηκε από τους Ρωμαίους (pax romana), και πολλοί Εβραίοι, σκεπτόμενοι τον πόλεμο, είχαν στο μυαλό τους τον μόνο δυνατό και επιθυμητό πόλεμο για αυτούς - τον πόλεμο αντίστασης στους Ρωμαίους εισβολείς. Οποιαδήποτε αφηρημένη προπαγάνδα σε σχέση με το πρόβλημα του πολέμου και της ειρήνης ήταν αδύνατη εκείνη την εποχή και σε εκείνο τον τόπο. Μας ενδιαφέρει όμως, αυστηρά, όχι τι λέει το Ευαγγέλιο για τον πόλεμο γενικά, αλλά ποιες οδηγίες και ποιες απαγορεύσεις θα μπορούσαν να λάβουν οι πρώτοι Χριστιανοί την εποχή που ο λόγος του Ιησού άρχισε να διαδίδεται στους λαούς της οικουμένης.

Το ευαγγέλιο δεν μιλά ευθέως για το παραδεκτό ή το απαράδεκτο της συμμετοχής στον πόλεμο. Αναμφίβολα, στα ευαγγελικά κείμενα υπάρχουν πολλές εκκλήσεις για αγάπη, συγχώρεση, συμπόνια. «Μη σκοτώσεις» ο νόμος του Μωυσή, που απευθύνεται φυσικά μόνο στον λαό του Ισραήλ, χάρη στην Καινή Διαθήκη, γίνεται ιδιοκτησία όλων των λαών. Οι στρατιώτες στις σελίδες του Ευαγγελίου είναι αρκετά συνηθισμένοι, τους μιλούν με συμπάθεια, τους συμβουλεύονται να συμπεριφέρονται με σύνεση και να τηρούν πειθαρχία. Σε γενικές γραμμές, η στάση απέναντι στο επάγγελμά τους είναι σεβαστή και οι συγγραφείς των Ευαγγελίων δεν βλέπουν τίποτα κακό στο γεγονός ότι ένα άτομο είναι στη στρατιωτική θητεία.

Η έκκληση να δώσουμε το «Caesar's to Caesar» (Χάρτης, 12, 17), ανεξάρτητα από το πώς το καταλαβαίνουμε (οι σχολιαστές το παλεύουν ακόμη ανεπιτυχώς), είναι αναμφίβολα μια αναγνώριση της υπάρχουσας δύναμης, σε κάθε περίπτωση, ένδειξη ότι δεν πρέπει να αντισταθεί. Ο κύκλος των καθηκόντων, την εκπλήρωση των οποίων ζητούσαν οι αρχές, περιελάμβανε τη στρατιωτική θητεία, την οποία το Ευαγγέλιο πουθενά δεν καταδικάζει.

Στους στρατιώτες που έρχονται για βάπτιση και ρωτούν τι να κάνουν, ο Ιωάννης ο Πρόδρομος απαντά με συμβουλές να μην επιτρέψουν την αυθαιρεσία και τη βία εναντίον κανενός, να μην συκοφαντούν, να αρκούνται στον μισθό που παίρνουν. Ο εκατόνταρχος της Καπερναούμ χαροποίησε τον Ιησού με την απόλυτη πίστη του, την οποία κατέθεσε με συγκινητική απλότητα, συγκρίνοντάς την με άνευ όρων υποταγή στη στρατιωτική πειθαρχία. Η Ευχαριστιακή Λειτουργία περιέλαβε στο κείμενο τα λόγια που έβαλε ο ευαγγελιστής Λουκάς στο στόμα ενός στρατιώτη, όπως λέγεται, «υποκείμενος σε άνθρωπο» (Λουκάς, 7, 8). Η αναγνώριση της θεότητας του Ιησού («αληθώς ήταν ο υιός του Θεού», Ματθ. 27:54) έγινε και με την τρεμάμενη φωνή του εκατόνταρχου που συνόδευε τον Δάσκαλο στον Γολγοθά. Αυτός ο εκατόνταρχος έμελλε να γίνει μια από τις πιο δημοφιλείς μορφές στους χριστιανικούς θρύλους. Ό,τι ειπώθηκε για το Ευαγγέλιο ισχύει εξ ολοκλήρου για τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Έτσι, ο Κορνήλιος, εκατόνταρχος από το σύνταγμα που ονομαζόταν Ιταλός, που βρισκόταν στην Καισάρεια, «ευσεβής και φοβούμενος τον Θεό», σημαδεύτηκε από μια επίσκεψη αγγέλου και βαφτίστηκε από τον ίδιο τον Πέτρο (Πράξεις, 10, 1-48). Η σκηνή που αφηγείται στις Πράξεις έχει μια καμπή στην ιστορία της εκκλησίας: τελικά, ο Κορνήλιος άλλαξε επάγγελμα, έπαψε να είναι πολεμιστής.

Η στάση του Ευαγγελίου και των πρώτων Χριστιανών στον πόλεμο και τη στρατιωτική θητεία συμφωνεί πλήρως με τη στάση τους για τις εγκόσμιες υποθέσεις γενικότερα. Ένας Χριστιανός που ζει στον κόσμο δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Η στρατιωτική πειθαρχία, στην οποία αναφέρεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής σε μια συνομιλία με νεοφώτιστους στρατιώτες και την οποία θαύμαζε ο Ιησούς όταν απευθυνόταν στον εκατόνταρχο της Καπερναούμ, αναγνωρίστηκε ως τυπολογικό και σε καμία περίπτωση ουσιαστικό πρότυπο. Οι Χριστιανοί περίμεναν από τους οπαδούς τους να συμπεριφέρονται σε σχέση με το ευαγγέλιο με τον ίδιο τρόπο που συμπεριφέρθηκαν οι Ρωμαίοι στρατιώτες όσον αφορά τη στρατιωτική πειθαρχία. Ως προς την ουσία της στρατιωτικής πειθαρχίας, οι πρώτοι χριστιανοί απέφευγαν αυτό το θέμα.

Έτσι, ο εκκολαπτόμενος Χριστιανισμός έτρεξε στους στρατιώτες της Ρώμης. Τουλάχιστον τον 1ο αιώνα ήταν ένα εξαιρετικό παράδειγμα αποτελεσματικότητας, αυτοπεποίθησης, πίστης στον όρκο, πειθαρχίας. Δεν είναι περίεργο που κατέκτησαν τόσα πολλά έθνη. Η νέα πίστη χρειαζόταν ένα παρόμοιο εργαλείο για να κερδίσει ψυχές.

Ο Παύλος, Εβραίος και Ρωμαίος πολίτης, άρεσε ιδιαίτερα αυτός ο παραλληλισμός. Δεν είναι τυχαίο ότι η γλώσσα του αποστόλου είναι εξαιρετικά κορεσμένη με σύμβολα και συγκρίσεις από τη στρατιωτική ζωή: «ας απορρίψουμε τα έργα του σκότους και ας φορέσουμε τα όπλα του φωτός» (Ρωμ., 13, 12), «... με το όπλο της αλήθειας στο δεξί και στο αριστερό χέρι» (Κορ. Β', 6, 7), «Εμείς, όμως, γιοι της ημέρας, ας είμαστε νηφάλιοι, φορώντας τον θώρακα της πίστης και της αγάπης και το κράνος του ελπίδα σωτηρίας» (Θεσ. Ι, 5, 8), «Υπόμεινε τα βάσανα σαν καλός στρατιώτης του Ιησού Χριστού» (Τιμ. Β΄, 2, 3). Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι οι πολεμικές ομιλίες του Παύλου θα περιλαμβάνονται σε όλα τα επίπεδα της ιπποτικής λειτουργίας, γεγονός παραμένει ότι ο Παύλος δεν έχει θετικές κρίσεις άμεσα για τον πόλεμο, τα όπλα, τη στρατιωτική θητεία. Άλλο είναι αλήθεια, επισημαίνει στους χριστιανούς μια αναλογία: «το ξίφος είναι ο λόγος του Θεού, το κράνος είναι η ελπίδα» κλπ. Με άλλα λόγια, οι χριστιανοί δεν χρειάζονται τα ξίφη και τα κράνη «μη Θεού». Η έκκληση που απευθύνεται στον Τιμόθεο να συμπεριφέρεται όπως αρμόζει σε έναν καλό στρατιώτη συνεχίζεται, παρεμπιπτόντως, ως εξής: «Κανένας στρατιώτης δεν δεσμεύεται με τις υποθέσεις αυτού του κόσμου για να ευχαριστήσει τον λοχαγό» (Τιμ. II, 2, 4). Η ποιοτική διαφορά, καθώς και η αποξένωση μεταξύ των δύο ειδών υπηρεσίας και δύο τύπων όπλων, υποδεικνύονται από τον Παύλο με απόλυτη σαφήνεια: «Επειδή, αν και είμαστε κατά τη σάρκα, δεν πολεμούμε κατά τη σάρκα. τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά» (Κορ. ΙΙ, 10, 3-4). Άρα, για να «πολεμήσει» ένας χριστιανός, να ζήσει σαν χριστιανός, να νιώθει και να νιώθει χριστιανός, σημαίνει να πολεμά.

Ωστόσο, ο Παύλος, ο οποίος συμβουλεύει ωστόσο να υποταχθεί στην κρατική εξουσία, ελλείψει θετικών κρίσεων για τη στρατιωτική θητεία και τη χρήση όπλων από τους χριστιανούς, δεν καταδικάζει επίσης όλα αυτά. Το να πούμε ότι ο Παύλος αντιπαραβάλλει τον «στρατό του Θεού» με τα «κοσμικά πράγματα» θα ήταν τόσο κατάχρηση του κειμένου όσο και να πούμε ότι επιδοκιμάζει τον πόλεμο. Έχοντας ξεχωρίσει τη μη επαφή δύο αξιολογικών συστημάτων, μπορεί να υποστηρίξει κανείς ότι το πρώτο υπερισχύει του δεύτερου όποτε έρχονται σε σύγκρουση.

Έτσι, ο συμβολισμός που χρησιμοποίησε ο Παύλος μας έφερε στο κατώφλι του αποφασιστικού προβλήματος του χριστιανικού πνευματισμού - του ζητήματος του «στρατού του Χριστού», που θα ανακύψει στις αρχές του 1ου-2ου αιώνα, κατά την περίοδο των λαμπρών κατακτήσεων. του Ρωμαίου αυτοκράτορα Τραϊανού. Το επίκεντρο θα είναι ο πνευματικός αγώνας, η εφαρμογή των χριστιανικών αρετών. Η ίδια η λέξη virtus ("αρετή") έχει τη ρίζα vir - "ισχυρός και γενναίος άνθρωπος". Ακόμη και στην ίδια τη σημασιολογία, ο Χριστιανισμός προσπαθεί να βρει τη μεταφυσική του κλίση - τη «στρατευτικότητα».

Το πρόβλημα του «οικοδεσπότη του Χριστού» παραμένει ζωντανό σε όλο τον Μεσαίωνα και ακόμη και μετά, γεμίζοντας την κοσμοθεωρία τέτοιων φαινομενικά μακρινών και ανόμοιων μορφών όπως, για παράδειγμα, ο ουμανιστής Έρασμος του Ρότερνταμ και ο ιδρυτής του τάγματος των Ιησουιτών, Ignacy Loyola. Αυτό το πρόβλημα, που είναι καθοριστικής σημασίας για την κατανόηση του ιπποτικού πνευματισμού, θα πρέπει με τη σειρά του να εξεταστεί στο πλαίσιο του «ιερού πολέμου», που συναντάται σχεδόν σε όλες τις θρησκείες, όπου, αν και με διαφορετικούς τρόπους, το αίσθημα του δυϊσμού. και η σύγκρουση του κόσμου είναι έντονα παρούσα τόσο στο κοσμογονικό, που συνδέεται με το ανθρωπολογικό επίπεδο, όσο και στο εσχατολογικό επίπεδο. Στις ιρανικές και ινδουιστικές, καθώς και στις εβραϊκές παραδόσεις, ο κοσμικός αγώνας μεταξύ δυνάμεων που φέρουν αντίθετα σημάδια όχι μόνο ανακοινώνεται, αλλά και αναπόφευκτα υποδηλώνει την ανάγκη ενός ατόμου να επιλέξει τη μία ή την άλλη πλευρά, απαιτεί την ενεργό συμμετοχή του σε αυτόν τον αγώνα.

Η ιδέα του «ιερού πολέμου» ως θέση ζωής ενός πιστού, με άλλα λόγια, ενός «ιερού πολέμου» που διεξάγεται σε δύο επίπεδα - κοσμικό και ψυχολογικό, σε παγκόσμια κλίμακα και στην καρδιά κάθε ανθρώπου - έχει πάρει έχει ιδιαίτερα βαθιές ρίζες στον Μιθραϊσμό και είναι πιο σύμφωνο με τον Χριστιανισμό. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Μιθραϊσμός, μαζί με τις ηλιακές λατρείες, η ανάπτυξη των οποίων τον ΙΙΙ αι. έλαβε υποστήριξη από τις αυτοκρατορικές αρχές, ήταν ένα είδος θρησκευτικού πόλου, αντίθετο με τον Χριστιανισμό, που απέτρεψε τη διάδοση του τελευταίου κατά τους πρώτους τέσσερις αιώνες της ύπαρξής του, ιδιαίτερα μεταξύ των στρατιωτών.

Η δύναμη του Χριστού του Παντοκράτορα, το αήττητο του Χριστού του Ηγεμόνα, του Χριστού του Πολεμιστή, όπως δείχνει ο «Δάσκαλός» του Κλήμης ο Αλεξανδρινός και η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, έχουν έναν ξεκάθαρο παραλληλισμό στη λατρεία του Μίθρα. Η ζωή είναι σαν έναν αγώνα, έναν συνεχή αγώνα, μια επιλογή ανάμεσα σε «δύο ζωές». Στην παράδοση, που εκφράζεται κυρίως στην επική-αλληγορική γλώσσα του Βιργίλιου, του Λουκρήτιου και του Στάτιου, προέρχεται ένα ιδιαίτερο ψυχολογικό λογοτεχνικό είδος που συνδέεται με αυτήν την έννοια, ο εμπνευστής του οποίου ήταν ο χριστιανός ποιητής Προυδέντιος. Αυτό το είδος αναπτύχθηκε και αποτέλεσε αντικείμενο μίμησης σε όλο τον Μεσαίωνα.

Ο χριστιανός γινόταν έτσι κατανοητός ως «πολεμιστής του Χριστού». Είναι αλήθεια ότι αυτός ο όρος δεν είχε νόημα στον Χριστιανισμό, που είχε, για παράδειγμα, στον Μιθραϊσμό, όπου ο τίτλος του «πολεμιστή» αποκτήθηκε μέσω ειδικής τελετής και αντιστοιχούσε στην επίτευξη ενός αρκετά συγκεκριμένου μυητικού επιπέδου. Ως «πολεμιστής», ο Χριστιανός συμμετείχε σε έναν αγώνα που διεξαγόταν σε δύο επίπεδα: στον κόσμο - ως συμμετέχων στο δράμα της Αποκάλυψης και οικοδόμος του ουράνιου βασιλείου, και μέσα του - ως πρωταγωνιστής του μάχη στην οποία πολεμούν το καλό και το κακό. Στην ηθική θεολογία, ο Αγ. Κυπριανός, για παράδειγμα, το θέμα της υπηρέτησης του Χριστού εκτίθεται, στην ουσία, με λόγια στρατιωτικής διαταγής. Ο αληθινός χριστιανός Αγ. Ο Κυπριανός τον αποκαλεί «πιστό στον όρκο» και τον αντιτάσσει στον «προδότη» που δεν ολοκλήρωσε τη μάχη λόγω δειλίας.

Η εντατική χρήση στρατιωτικής γλώσσας και στρατιωτικών συμβόλων είναι ενδεικτική ακριβώς τη στιγμή που ο Χριστιανισμός επεδίωξε να απορρίψει τον κόσμο, του οποίου το κύριο περιεχόμενο της ζωής ήταν ο πόλεμος. Δεν είναι τυχαίο ότι ήταν ο Κύπριος, ο «λόγιος-μάρτυρας», που έμελλε να βάλει τα θεμέλια για μια ιδιαίτερη εικόνα του χριστιανού πολεμιστή και χριστιανού ήρωα-μάρτυρα. Η «Εκκλησία του Μαρτυρίου» έγινε έτσι ο μόνος «στρατός του Χριστού» άξιος αυτού του ονόματος, ένας στρατός γενναίων στο πνεύμα. Οι οπαδοί των διδασκαλιών του Χριστού έκριναν τους εαυτούς τους με στρατιωτικά πρότυπα. Η στρατιωτική ορολογία επαλήθευε τον βαθμό πίστης κάποιου στον δάσκαλο. Τα πνευματικά και διανοητικά κριτήρια για την προσκόλληση στη διδασκαλία του Ευαγγελίου παρέμεναν άθελά τους μερικές φορές κάπου στο παρασκήνιο.

Ο «στρατός του Χριστού» είναι αντίθετος με τον «στρατό της γης», αλλά ταυτόχρονα συσχετίζεται με αυτόν στις ακόλουθες παραμέτρους: αφοβία, επιμονή και σταθερότητα στον αγώνα. Ο Χριστιανισμός ήταν μια πίστη για την οποία έδωσαν τη ζωή τους όρθιοι, όχι γονατιστοί. Ο χριστιανός πέρασε τη ζωή με το μέτωπο ψηλά, σαν στρατιώτης, και όχι με το κεφάλι χαμηλά, σαν σκλάβος. Ο «στρατός του Χριστού», οπλισμένος με ένα πνευματικό όπλο, ήταν ωστόσο ένας στρατός. Ήταν ένας πραγματικός στρατός, με τη δική του πειθαρχία, καταστατικό και μια αίσθηση θυσίας. Σύντομα, η μαρτυρολογική λογοτεχνία έδρασε πολύ τολμηρά, συμπεριλαμβανομένων των μαρτύρων του ελληνορωμαϊκού κόσμου στον χριστιανικό πολιτισμό. Η τυπολογία και η λατρεία αυτών των μαρτύρων δημιουργήθηκαν με βάση την τυπολογία και τη λατρεία των αρχαίων ηρώων.

Το γεγονός ότι ο Αγ. Ο Αυγουστίνος μετέφερε την έννοια του μαρτυρίου με τη βοήθεια του όρου «ήρωας», δεν πρέπει να περιοριστεί μόνο στο ζήτημα μιας στυλιστικής συσκευής. Χωρίς αμφιβολία, υπάρχουν πολλά σημεία επαφής μεταξύ της ειδωλολατρικής λατρείας των ηρώων και της πρωτοχριστιανικής λατρείας των μαρτύρων. Και οι δύο λατρείες επικεντρώθηκαν σε ένα συγκεκριμένο μέρος - τον τάφο των ηρώων, έναν βωμό κ.λπ., και τον χρόνο - ειδικές ημέρες αφιερωμένες στη μνήμη τους. Το ειδωλολατρικό έθιμο του εορτασμού ή της μνήμης στον τάφο του νεκρού αντιτάχθηκε από το χριστιανικό έθιμο της ευχαριστιακής μνήμης του «αίματος των μαρτύρων» - τη λατρεία των ιερών λειψάνων. Το Martyrion, ή martirium, δηλαδή ένα ειδικό λατρευτικό κτίριο που ανεγέρθηκε στη μνήμη του μάρτυρα, είχε κατ' αρχήν το ίδιο στρογγυλό σχήμα με τους παγανιστικούς θριαμβευτικούς ναούς - ηρώων. Ωστόσο, χωρίς να παραβλέπουμε όλα αυτά τα πολύ σημαντικά στοιχεία, δεν πρέπει να λησμονούμε ότι στην ύστερη ελληνιστική περίοδο η λατρεία των ηρώων είχε ήδη εξαπλωθεί στη γενική λατρεία των νεκρών προγόνων, σύμφωνα με τον «νόμο της πολιτιστικής διάχυσης» που καθιέρωσε ο κοινωνιολόγων. Από αυτή την άποψη, η λατρεία των μαρτύρων μπορεί να εξηγηθεί πολύ απλά μέσω των καθημερινών τελετουργιών της κηδείας εκείνης της εποχής, χωρίς να ενοχλούνται οι πραγματικοί ειδωλολατρικοί ήρωες για το σκοπό αυτό. Αν και, στην πραγματικότητα, το πρόβλημα παραμένει το ίδιο, αφού οι καθημερινές τελετές κηδείας είναι από μόνες τους παράγωγο της λατρείας των ηρώων.

Ωστόσο, δεν πρέπει να παραβλέπεται το γεγονός ότι η μαρτυρική εμπειρία βρήκε δικαίωση και πρότυπο μίμησης κυρίως στο χριστομιμητικό επίπεδο. Επρόκειτο για μίμηση της πορείας της ζωής του Χριστού, ο οποίος μαζί με τη διδασκαλία άφησε παράδειγμα της ζωής του. Το μέτρο της επίγειας ζωής ενός χριστιανού ήταν ο Σωτήρας, ο οποίος υπέδειξε μόνο ένα, και το απλούστερο, ως δρόμο προς την τελειότητα: «Έλα, ακολούθησέ με» (Χάρτης, 10, 21). Ο πιο τέλειος τρόπος για να μιμηθείς τον Χριστό ήταν να φτιάξεις τη ζωή σου μαζί του, ακολουθώντας τον στο μονοπάτι του πόνου και του θανάτου - να δεχτείς τον σταυρό γι' αυτόν. Ο μάρτυρας μπορούσε να επαναλάβει μετά τον Παύλο: «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20).

Το γνήσιο χριστιανικό έπος δημιουργήθηκε με βάση τις Πράξεις των Μαρτύρων (Ada martirum), όπου παρουσιάστηκαν περισσότερο ή λιγότερο αξιόπιστα γεγονότα, και το Πάθος των Μαρτύρων (Passiones martirum), στο οποίο τα γεγονότα είχαν ήδη μετατραπεί σε θρύλο. . Οι «Πράξεις» και τα «Πάθη» δείχνουν πολύ καλά ότι η ιστορία του Χριστιανισμού στους πρώτους αιώνες είναι κυρίως η ιστορία των μαρτυριών που κατέγραψαν τη «χύση χριστιανικού αίματος». Αυτού του είδους η ιστορία τέθηκε στα θεμέλια της χριστιανικής ευσέβειας (pietas), που αντιτίθεται στη σκληρότητα και την αδικία (impietas) των διωκτών της πίστης.

Τα προηγούμενα θα βοηθήσουν να διευκρινιστεί πώς πρέπει να γίνουν κατανοητές οι στρατιωτικές ρήσεις στην αρχική χριστιανική βιβλιογραφία, καθώς και να υποδειχθεί η κατεύθυνση προς την οποία αργότερα ερμηνεύτηκαν και παραμορφώθηκαν αυτά τα ρητά. Απομένει να διευκρινιστεί η θέση ενός χριστιανού σε σχέση με την υπηρεσία στον αυτοκρατορικό στρατό, δηλαδή τη στάση ενός χριστιανού σε ένα όπλο που δεν είναι καθόλου πνευματικό, στην ανάγκη να ορκιστεί και να υπακούσει στη διαταγή των κοσμικών και παγανιστών διοικητών. που διατάζουν να διαπράξουν φόνο.

Δύσκολα αξίζει να τονιστεί ότι κατά τη μελέτη αυτού του θέματος είναι απαραίτητο να προσέχουμε πολύ γενικά συμπεράσματα που συνάγονται με βάση ορισμένα μεμονωμένα γεγονότα, για να τα προεκτείνουμε πέρα ​​από το πλαίσιο. Η συμπάθεια με την οποία νιώθουν οι ευαγγελιστές και ο Παύλος για τους στρατιώτες και τη στρατιωτική πειθαρχία οφειλόταν σε μια σειρά παροδικών περιστάσεων ή στην ανάγκη να βρεθούν κατανοητά παραδείγματα. Αυτή η συμπάθεια δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εκληφθεί ως έγκριση του στρατιωτικού καθεστώτος. Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι στην εποχή του Ιησού και του Παύλου, ο ρωμαϊκός στρατός, στην ουσία, ασκούσε πολιτικές λειτουργίες. Δεν ήταν πια μόνο ένας στρατός κατακτητών. Η εννοιολογική αντίθεση του «στρατού του Χριστού» στον «επίγειο στρατό» θεωρούσε τον στρατό του Καίσαρα ως μέρος της κοσμικής πραγματικότητας, η οποία πρέπει να απορριφθεί στο σύνολό της.

Δεν λείπει υλικό που να δείχνει τη στάση των χριστιανών συγγραφέων απέναντι στον στρατό και τη στρατιωτική θητεία. Ας το εξετάσουμε εν συντομία, ελπίζοντας ταυτόχρονα να σκιαγραφήσουμε τη γραμμή ανάπτυξης, ακολουθώντας την οποία η εκκλησία, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο θεωρώντας τον εαυτό της εκκλησία του θεού της αγάπης και της ειρήνης, βρήκε τελικά δυνατό να ιεροποιήσει ένα τόσο καθαρά στρατιωτικό φαινόμενο ως ιπποτισμός μέχρι το τέλος της πρώτης χιλιετίας.

Ο έπαινος του ρωμαϊκού στρατού και της πειθαρχίας του, που ακούστηκε το 96 από το στόμα του Κλήμη Α', δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκριση της στρατιωτικής δραστηριότητας γενικά. Απευθυνόμενος στους Κορίνθιους, που ήταν στα πρόθυρα της διάσπασης, ο πάπας τους επέπληξε με παραδείγματα στρατιωτικής οργάνωσης και πειθαρχίας. Όπως ο Παύλος, ο Κλήμης Α' χρησιμοποιεί τον στρατό ως πρότυπο. Αυτό, ίσως, είναι το νόημα του συνηθισμένου συμβολισμού: το βάπτισμα είναι σπαθί, η πίστη είναι κράνος, η αγάπη είναι δόρυ, η επιμονή είναι πανοπλία.

Μια συγκαταβατική, αλλά όχι θετική στάση απέναντι στη στρατιωτική θητεία περιέχεται σε μια άλλη διδασκαλία του Παύλου, όπου προτρέπει τους πιστούς να είναι υπάκουοι πολίτες, αφού όσοι έχουν την εξουσία την έλαβαν από τον Θεό (Τιτ., 3, 1· Τιμ. Ι, 2, 1 Ρωμ., 13, 1, 6-7· πρβλ. Peter I, 2, 13-17). Αν και, επαναλαμβάνουμε, ο απόστολος πουθενά δεν μιλά ευθέως για στρατιωτική θητεία. Και καθόλου γιατί ο ίδιος, «πολίτης της Ρώμης», υποτιμά τη σημασία αυτής της υπηρεσίας, αλλά για τον απλό και προφανή λόγο ότι στην εποχή του το πρόβλημα των χριστιανών στρατιωτών δεν υπήρχε ακόμη ως τέτοιο. Έχει ήδη αποδειχθεί ότι τα πρώτα γεγονότα μεταστροφής στον Χριστιανισμό καταγράφηκαν κυρίως μεταξύ δούλων, επαρχιωτών ή γηγενών Ρωμαίων, δηλαδή σε ένα περιβάλλον που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δεν συνδέθηκε με τη στρατιωτική θητεία. Ταυτόχρονα, υπενθυμίζουμε ότι η στρατιωτική θητεία δεν ήταν τότε σωστή υποχρέωση, αλλά προνόμιο ελεύθερου Ρωμαίου πολίτη, που απορρέει από την ιθαγένεια, στενά συνδεδεμένο με το δικαίωμα ψήφου, το οποίο, όπως γνωρίζετε, οι Ρωμαίοι εκτιμούσαν ιδιαίτερα. . Είναι γνωστό ότι στη Ρώμη, αρχικά, επιτρεπόταν απρόθυμα σε μη Ρωμαίους να υπηρετήσουν στο στρατό ως λεγεωνάριοι.

Μέχρι το τέλος του 1ου αιώνα, ωστόσο, οι στρατιώτες που είχαν υιοθετήσει τη νέα πίστη είχαν γίνει αρκετά συνηθισμένοι. Ένα από τα τμήματα των Constitutes apostolicae, που αποδίδεται στον Κλήμη Α', συζητά την περίπτωση που οι στρατιώτες ζητούν το βάπτισμα. Ο Πάπας τους βάφτισε και τους καθοδήγησε τον αληθινό δρόμο χωρίς περιττές φασαρίες, με λόγια που μπορούσε να καταλάβει κάθε πολεμιστής.

Το «ερώτημα του στρατιώτη» διακηρύχθηκε δυνατά στα μέσα του 2ου αιώνα, όταν ο ρωμαϊκός στρατός εγκατέλειψε την αρχή της εθελοντικής στρατιωτικής θητείας και επέστρεψε σε μορφές υποχρεωτικής στρατιωτικής θητείας, αν και με ομαλοποιημένη παρουσία εθελοντών στο στρατό. Η εισαγωγή στις τάξεις των ενόπλων δυνάμεων συνδέθηκε με την ορκωμοσία. Η υπηρεσία στο στρατό σήμαινε συμμετοχή σε ειδωλολατρικές τελετές: λατρεία του αυτοκράτορα, ένοπλη προστασία ειδωλολατρικών ναών, θυσίες. Το σύμπλεγμα των πολιτικών, στρατιωτικών και ιερών προνομίων, συγκεντρωμένο γύρω από τη φιγούρα του αυτοκράτορα, έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό. Ο χριστιανός στρατιώτης δεν μπορούσε να παραμείνει πιστός στις κοσμικές αρχές χωρίς να πέσει στην ειδωλολατρία. Η άρνηση υπακοής στις νομικές και τελετουργικές απαιτήσεις σήμαινε κρατικό έγκλημα.

Η ευαγγελική συμβουλή να δώσουμε «στον Καίσαρα ό,τι είναι του Καίσαρα» δεν μπορεί να εκπληρωθεί, αφού ο Καίσαρας ισχυρίστηκε ότι είναι Θεός. Σε αυτή την περίπτωση, ο Χριστιανός έπρεπε να ακολουθήσει μια άλλη εντολή, η οποία έλεγε ότι δεν μπορεί κανείς να υπηρετήσει δύο κυρίους ταυτόχρονα. Φαίνεται ότι η ασυμβατότητα μεταξύ της υπηρεσίας του Χριστού και της στρατιωτικής θητείας, και με την ευρύτερη έννοια, της δημόσιας υπηρεσίας γενικότερα, θα μπορούσε να εκφραστεί μόνο με την άρνηση συμμετοχής σε τελετές που είχαν ειδωλολατρικό περιεχόμενο. Ωστόσο, το πρόβλημα ήταν βαθύτερο από ό,τι δείχνει η τυπική του πτυχή. Το γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς νόμους, μια τέτοια άρνηση ήταν αρκετή για να θεωρηθεί ένα άτομο εγκληματίας που προσέβαλε το μεγαλείο του κράτους. Εάν ένα τέτοιο έγκλημα διαπράχθηκε για λόγους θρησκείας, τότε, σύμφωνα με τη ρωμαϊκή νομική λογική, μια τέτοια θρησκεία απαγορευόταν.

Η σκληρή επιλογή που έπρεπε να κάνουν οι Χριστιανοί τους ανάγκασε αφενός να τονίσουν την πίστη τους στην αυτοκρατορία με κάθε δυνατό τρόπο και αφετέρου να προσπαθήσουν να ξεπεράσουν το εμπόδιο που υπήρχε με τη μορφή επίσημης λατρείας. , αποφεύγοντας όσο το δυνατόν περισσότερο τη συμμετοχή στη δημόσια ζωή. Ωστόσο, η χριστιανική αποξένωση από την κοσμική φασαρία περιείχε ήδη μέσα της το μικρόβιο της αδιαφορίας για τη ζωή της αυτοκρατορίας. Ως αποτέλεσμα, οι Χριστιανοί κατηγορήθηκαν για αγνόηση της δημόσιας ζωής και έλλειψη κοινωνικού αισθήματος.

Στη χριστιανική απολογητική και πατερική, τουλάχιστον μέχρι την έλευση της εποχής του Μεγάλου Θεοδοσίου, η στάση των χριστιανών απέναντι στη στρατιωτική θητεία και τον πόλεμο ήταν ασαφής, ασαφής και συχνά διφορούμενη. Ακόμη και στις δηλώσεις του ίδιου συγγραφέα, που γίνονται σε διαφορετικές στιγμές και σε διαφορετικές περιστάσεις, είναι εύκολο να εντοπιστούν αντιφάσεις και ασυνέπειες, αλλαγές στις απόψεις. Όλες οι προσπάθειες εξομάλυνσης αυτών των αντιφάσεων είναι αντιιστορικές. Η σύγκριση διαφόρων θέσεων θα βοηθήσει να ρίξει φως στο νόημα της επιλογής που έκανε η εκκλησία στην εποχή μετά τον Μέγα Κωνσταντίνο, για να δει τους λόγους που την καθοδήγησαν στον καθορισμό της στάσης της απέναντι στον πόλεμο.

Η «Επιστολή προς τον Διογνέτ» (Epistola ad Diognetum), την οποία ορισμένοι αποδίδουν στον απολογητή και μάρτυρα Ιουστίνο, είναι ένα ενδιαφέρον παράδειγμα του πώς οι χριστιανοί του πρώτου μισού του δεύτερου αιώνα. μπορούσαν να κατανοήσουν τη σύνδεση μεταξύ της πίστης τους και του κόσμου γύρω τους. Το έγγραφο αναφέρει ότι ένας χριστιανός επιτρέπεται να συμμετέχει στην επίγεια ζωή. Επιπλέον, ο συγγραφέας συμβουλεύει να μην αφήνετε τις εγκόσμιες φροντίδες, να μην βυθίζετε στην απάθεια. Ταυτόχρονα, ο χριστιανός πρέπει να προσέχει να μη λερώνεται από ειδωλολατρία. Να απέχει από τη δημόσια υπηρεσία, από επαγγέλματα που σχετίζονται άμεσα με τα έθιμα των ειδωλολατρών, να αποφεύγει τα τσίρκα και φυσικά τη στρατιωτική θητεία.

Την ίδια περίπου εποχή (περίπου 150), ο Ιουστίνος έστειλε την πρώτη του συγνώμη στον αυτοκράτορα Αντωνίνο Πίο, σκοπός της οποίας ήταν να δείξει σε ποιο βαθμό ο Χριστιανισμός ήταν συμβατός με την πολιτική ζωή και ότι οι χριστιανοί, αν δεν έβαιναν σε σύγκρουση. με τις συνειδήσεις τους, μπορούν να είναι καλοί πολίτες.

Ωστόσο, αυτή είναι μόνο μία από τις πιθανές τάσεις. Αν και ο Τζάστιν ήταν μεγάλος απολογητής, η θέση του δεν μπορεί να θεωρηθεί τυπική και υποδειγματική. Είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη ο χρόνος, οι συνθήκες και το περιβάλλον στο οποίο διαμορφώθηκε αυτή ή εκείνη η θέση. Ο απολογητής Τατιανός, γράφοντας το 165-170, υποστήριξε την ανάγκη για τους Χριστιανούς να απαρνηθούν πλήρως όλες τις εγκόσμιες υποθέσεις, εξ ου και τη στρατιωτική θητεία και τη συμμετοχή σε πολέμους, που είναι μέρος του κόσμου που πρέπει να απορριφθεί. Ο Τατιάν αρνείται το δικαίωμα των στρατιωτικών ηγετών να διοικούν τους ανθρώπους όπως απορρίπτει τον πλούτο, τις αισθησιακές απολαύσεις και τον φόβο του θανάτου. Έχουμε μπροστά μας ένα παράδειγμα ασκητικής θέσης, εντελώς αντίθετη με αυτή του Ιουστίνου, του οποίου μαθητής ήταν ο Τατιανός.

Είναι αυτονόητο ότι ο προσανατολισμός προς μια μυστικιστική απόδραση από τον κόσμο δεν μπορούσε να αποκτήσει μεγάλη δημοτικότητα εκείνη τη στιγμή, ειδικά μεταξύ της πνευματικής ελίτ, των μορφωμένων χριστιανών. Συχνά βέβαια έπαιζαν πρωταγωνιστικό ρόλο σε σχέση με τις πλατιές μάζες των πιστών. Παρόλα αυτά, θα ήταν λάθος τόσο να ταυτιστούν στο σύνολό τους με αυτή τη μάζα, όσο και να υποθέσουμε ότι οι απόψεις αυτού ή του άλλου απολογητή σχετικά με τη στρατιωτική θητεία εκφράστηκαν σε κοινωνικό κενό. Όχι, αυτές οι απόψεις είχαν μερικές φορές δραματική επίδραση σε πολύ συγκεκριμένες καταστάσεις και σε αρκετά συγκεκριμένα άτομα που είτε ήταν ήδη εξοικειωμένα με το χριστιανικό κήρυγμα είτε είχαν βαπτιστεί. Αυτοί οι άνθρωποι πολέμησαν για τη σωτηρία της αυτοκρατορίας πλάι-πλάι με τους ειδωλολάτρες συντρόφους τους κάτω από λάβαρα που ήταν αποτυπωμένα με τον συμβολισμό των «ψευδών» θεών.

Σύμφωνα με την παράδοση, είναι γενικά αποδεκτό ότι η πρώτη περίπτωση μαζικής συμμετοχής χριστιανών σε εχθροπραξίες σημειώθηκε το 174 κατά την εκστρατεία του Μάρκου Αυρήλιου κατά της φυλής των Κουαδίων στη Μικρά Ασία. Η ευλογημένη βροχή έπεσε στους εξουθενωμένους Ρωμαίους στρατιώτες. Αυτό το θαύμα άλλοι το απέδωσαν στον Αιγύπτιο μάγο, άλλοι στις προσευχές του αυτοκράτορα. Οι Χριστιανοί εξήγησαν το θαύμα από το γεγονός ότι σε μια από τις λεγεώνες υπήρχαν χριστιανοί στρατιώτες. Ωστόσο, η έλλειψη περιπτώσεων στρατιωτών που δέχτηκαν μαρτύριο για την πίστη τους κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών (ακόμη και πριν από την έναρξη της λεγόμενης «εποχής του μαρτυρίου») δίνει λόγο να συμπεράνουμε ότι η νέα πίστη μεταξύ των στρατευμάτων δεν έχει λάβει ακόμη σημαντική διανομή.

Είναι πιθανό, ωστόσο, τέτοια γεγονότα απλώς να μην αντικατοπτρίζονται στις πηγές. Είναι πιθανό ότι, ίσως, μια σειρά από πηγές έχουν χαθεί για πάντα. Ωστόσο, η άνιση εξάπλωση του Χριστιανισμού μεταξύ των μαζών των στρατιωτών προκαλεί έκπληξη. Χριστιανοί στρατιώτες βρίσκονται στην Ανατολή και την Αφρική, ουσιαστικά απουσιάζουν στη Δύση, όπου οι εκβιασμοί στρατολόγησης επηρέασαν κυρίως τον αγροτικό πληθυσμό, ο οποίος για πολύ καιρό παρέμεινε ανέγγιχτος από τον ευαγγελισμό. Επίσης προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι πληροφορίες για συγκρούσεις μεταξύ χριστιανών στρατιωτών και των ρωμαϊκών αρχών είναι εξαιρετικά σπάνιες. Ίσως η απουσία τέτοιων πληροφοριών δείχνει μόνο ότι οι Χριστιανοί δεν βίωσαν μεγάλη καταπίεση. Επιπλέον, η απουσία καταστάσεων σύγκρουσης δείχνει ότι στον ίδιο τον στρατό υπήρχε τόσο ισχυρή αλληλεγγύη που οι Χριστιανοί απλώς δεν τολμούσαν να την παραβιάσουν για λόγους πολύ ανώτερους από τον απλό σεβασμό του ανθρώπου προς τους συναδέλφους ή τον φόβο πειθαρχικών μέτρων. Όπως και να έχει, δεν υπήρχε απόλυτη ασυμβατότητα μεταξύ της υπηρεσίας του στρατιώτη και της χριστιανικής πίστης. Δεν είναι τυχαίο που ο χριστιανός απολογητής Τερτυλλιανός, επαινώντας έναν χριστιανό λεγεωνάριο που πήρε μια αδιάλλακτη θέση ενάντια στους ειδωλολάτρες, βρέχει βλασφημία σε όλους τους άλλους, φυσικά, τη συντριπτική πλειοψηφία που δεν ήθελε να ακολουθήσει το παράδειγμά του.

Ο Τερτυλλιανός αναφέρεται συχνά ως παράδειγμα χριστιανικού αντιμιλιταρισμού. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Τερτυλλιανός, σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, μόλις δεκαπέντε περίπου χρόνια, έκανε μια βαθιά στροφή από τη γενικά μέτρια απολογητική στον υπερμοντανιστικό εξτρεμισμό.

Οι προσπάθειες του συγγραφέα των Απολογητικών επικεντρώθηκαν αρχικά στο να αποδείξει ότι ένας Χριστιανός, χωρίς να πέφτει σε αντίφαση, είναι σε θέση να εκπληρώσει το καθήκον του απέναντι στην αυτοκρατορία και να παραμείνει ένα αδιάψευστο μέλος της εκκλησίας. Ο Τερτυλλιανός επέμενε στη μαζική συμμετοχή των χριστιανών σε όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, μεταξύ άλλων - στη λειτουργία του στρατού. Μαζί με αυτό, ο Τερτυλλιανός προέτρεψε τους Χριστιανούς να δείξουν πλήρη πίστη στον αυτοκράτορα, μίλησε για τα οφέλη που θα μπορούσαν να φέρουν στον αυτοκράτορα οι προσευχές που έγιναν για αυτόν. Οι Χριστιανοί, πίστευε ο Τερτυλλιανός, θα έπρεπε να ζητήσουν από τον Θεό να δώσει στον αυτοκράτορα μακροζωία, ειρήνη και ασφάλεια της αυτοκρατορίας και του αυτοκρατορικού οίκου, έναν ισχυρό στρατό, μια πιστή γερουσία, έναν έντιμο λαό και ειρήνη σε όλο τον κόσμο. Σημειώστε ότι η προσευχή είναι να έχει ο αυτοκράτορας ισχυρό στρατό. Ανυψώνεται από χριστιανούς που βρίσκονται στις τάξεις αυτού του στρατού.

Είναι αλήθεια ότι οι χριστιανοί, που κατά τον Τερτυλλιανό συνωστίζονταν στα στρατόπεδα, δεν ήταν όλοι το ίδιο δεκτικοί και δεν αντέδρασαν όλοι με τον ίδιο τρόπο στο σύμφωνο ενότητας δράσης μεταξύ του «στρατού του Χριστού» και του «στρατού του κόσμος." Στα 202-203 χρόνια. στην Αφρική, ένας στρατιώτης ονόματι Basilide μαρτύρησε, αρνούμενος να ορκιστεί πίστη στον αυτοκράτορα, κάτι που, όπως πίστευε, ήταν ασυμβίβαστο με την πίστη του. Στη σκληρή ατμόσφαιρα που επιβλήθηκε στην αυτοκρατορία από τον Σεπτίμιο Σεβήρο, στην ατμόσφαιρα της θέωσης του ιερού προσώπου του αυτοκράτορα, τέτοιες ενέργειες απειλούνταν με θανατική ποινή. Η αυτοκρατορία απαιτούσε την αυστηρή τήρηση όλων των νομικών και τελετουργικών μορφών που επικύρωναν την πίστη των πολιτών στο κράτος. Οι Χριστιανοί έχουν κλείσει σφιχτά τους εαυτούς τους στην άρνησή τους να τελέσουν οποιεσδήποτε τελετουργίες που μαρτυρούν ότι υπέκυψαν στην ειδωλολατρία.

Μέσα σε αυτή την τεταμένη ατμόσφαιρα γράφτηκε το νέο έργο του Τερτυλλιανού De corona (σύμφωνα με τους περισσότερους μελετητές, το έργο αυτό χρονολογείται από το 211, αν και πιο πρόσφατα έχει προταθεί ότι γράφτηκε αρκετά χρόνια νωρίτερα - περ. 208). Η άκαμπτη στάση του Τερτυλλιανού σε αυτό το έργο για το ζήτημα της χριστιανικής στάσης απέναντι στη στρατιωτική θητεία έρχεται σε έντονη αντίθεση με τις συμφιλιωτικές στάσεις, αν όχι με τις προσπάθειες βελτίωσης των σχέσεων μεταξύ των Χριστιανών και της αυτοκρατορίας, που παρουσιάζονται στα Απολογητικά.

Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση, όντας υπερβολικά αυστηρή, η θέση του Τερτυλλιανού δεν μπόρεσε να κερδίσει την έγκριση των πιο «ειρηνικών» χριστιανών, οι οποίοι έθεσαν θέμα συνεργασίας με τις αρχές. Την ιδεολογική τεκμηρίωση ενός τόσο πολύπλοκου έργου ανέλαβε ο Ωριγένης. Γύρω στο 248, δημοσίευσε το δοκίμιό του «Εναντίον του Κέλσου», σκοπός του οποίου ήταν να αντικρούσει το επιχείρημα που κυκλοφόρησε 70 χρόνια νωρίτερα από τον εχθρό των χριστιανών Κέλσου, ο οποίος κατήγγειλε το αντικοινωνικό και αντιαστικό πάθος του Χριστιανισμού. Στο επίκεντρο της διαμάχης βρισκόταν το ερώτημα αν ένας χριστιανός μπορεί να είναι καλός πολίτης ή όχι. Στα χρόνια που ακολούθησαν τον θρησκευτικό συγκρητισμό του Σεπτίμιου Σεβήρου, οι Χριστιανοί άρχισαν να αντιμετωπίζουν νέες, πιο σκληρές διώξεις. Στην πραγματικότητα, επρόκειτο τώρα για την επιβίωση της χριστιανικής κοινότητας.

Όσο υπήρχε μια γραμμή που χώριζε τον Θεό από τον κόσμο λόγω της σύγκρουσης μεταξύ χριστιανού, αφενός, και πολιτικού καθήκοντος, αφετέρου, και η επίσημη και αναγκαστική αναγνώριση των ειδωλολατρικών λατρειών ήταν ορόσημο ανάμεσά τους, ο «πολεμιστής του Χριστού» από την ίδια τη ζωή έπρεπε να μαρτυρήσει την αφοσίωσή του τη χριστιανική πίστη και να γίνει μάρτυρας για την πίστη σου. Η ένταξή του στο απόσπασμα του «ιερού στρατού» γινόταν ακόμη πιο γεμάτη σημασία αν προερχόταν από τον «στρατό του Καίσαρα» και έφευγε από τις τάξεις του στρατού του αυτοκράτορα. Έτσι, υπήρχαν δύο διαφορετικοί τρόποι για να είσαι στρατιώτης, δύο στρατιωτικές πειθαρχίες, δύο όρκοι. Δεν θα μπορούσαν να μην έρθουν σε σύγκρουση μεταξύ τους. Ο Παύλος τόνισε ότι η ουσία του Χριστιανισμού είναι ότι είναι μια θρησκεία για ανθρώπους που είναι θαρραλέοι, πεισματάρηδες και σταθεροί.

Ωστόσο, δεν είναι τόσο εύκολο να αποκατασταθεί η φαινομενολογία του ιπποτισμού. Στο στρατιωτικό περιβάλλον, θα μπορούσε κανείς να συναντήσει τόσο εξαιρετικά προσεκτικούς στρατιώτες που δεν ομολόγησαν την πίστη τους, όσο και άλλους που ήταν ασυνήθιστα γενναίοι και ατρόμητοι, έτοιμοι να καταθέσουν την πίστη τους δημόσια. Είναι αλήθεια ότι αυτού του είδους η συμπεριφορά καταδικάστηκε από τους ίδιους τους Χριστιανούς ως ασυμβίβαστη με τις ηθικές αρχές της πίστης. Όσο για τους ειδωλολάτρες, οι διοικητές και οι κυβερνητικοί αξιωματούχοι, κατά κανόνα, δεν ήταν επιθετικοί και αντιμετώπιζαν τους Χριστιανούς με κατανόηση. Υπήρχαν όμως και εκείνοι που πήραν σκληρή και αδιάλλακτη θέση απέναντι στους πιστούς. Με τον ζήλο τους χειροτέρεψαν ακόμη περισσότερο την κατάσταση γύρω από τους οπαδούς της νέας πίστης. Όπως και να έχει, μια προσεκτική μελέτη της μαρτυρολογίας δείχνει πόσο εσφαλμένες είναι οι ιδέες για τους πρώτους χριστιανούς ως μάρτυρες της πίστης και τους ειδωλολάτρες ως ύπουλους διώκτες της πίστης.

Γεγονότα που θα μαρτυρούσαν το μαρτύριο χριστιανών με την «ιδεολογική» έννοια είναι εξαιρετικά σπάνια. Επιπλέον, αυτά τα γεγονότα είναι πολύ διαφορετικά. Όλα αυτά μιλούν για την ετερογένεια του Χριστιανισμού και την απουσία οποιασδήποτε ενιαίας θέσης του Χριστιανισμού σε θέματα πολέμου και στρατιωτικής πειθαρχίας.

Με τον καιρό αυξήθηκε ο αριθμός των Χριστιανών. Το γεγονός αυτό έλαβε υπόψη, για παράδειγμα, ο αυτοκράτορας Γαλέριος, ο οποίος το 311 εξέδωσε το πρώτο διάταγμα που μας ήταν γνωστό, με στόχο την εκτόνωση των εντάσεων μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών.

Κατά κανόνα, οι χριστιανοί δεν επέμεναν πάντα ότι η στρατιωτική θητεία ήταν ασυμβίβαστη με μια θρησκευτική κοσμοθεωρία. Επιπλέον, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι χριστιανοί δεν ανατράφηκαν στο πνεύμα της απόλυτης απόρριψης της στρατιωτικής θητείας. Σε κάθε περίπτωση, οι πατέρες και οι κληρικοί της εκκλησίας μεγάλωσαν το ποίμνιο με διαφορετικό πνεύμα. Ο κύριος λόγος που ένας χριστιανός δεν αποδέχτηκε την πραγματικότητα γύρω του είναι η λατρεία της ειδωλολατρίας. Χωρίς αυτό το εμπόδιο, η κύρια αιτία τριβής μεταξύ του στρατού και του χριστιανικού δόγματος δεν θα υπήρχε καθόλου καθαυτή.

Προφανώς αυτό το γνώριζε καλά ο Κωνσταντίνος, ο οποίος στα τέλη Οκτωβρίου του 312 αποφάσισε ότι ο σταυρός έπρεπε να γίνει το σήμα κατατεθέν των λεγεώνων του. Ο σταυρός, λοιπόν, μπήκε στον στρατιωτικό συμβολισμό. Αλλά πολύ πρόσφατα, ο σταυρός για τους λεγεωνάριους στρατιώτες ήταν η προσωποποίηση ενός τρομερού μαρτυρίου. Ο Κωνσταντίνος μετέτρεψε τον σταυρό σε σύμβολο που περιβάλλεται από θρησκευτικό σεβασμό. Η ένταξη των χριστιανικών συμβόλων στο στρατό, που παρήγαγε ο Κωνσταντίνος, καλύπτεται ευρέως στη βιβλιογραφία. Από την πλευρά μας, απλώς υπενθυμίζουμε ότι με αυτόν τον τρόπο ο Κωνσταντίνος κατάφερε να διασφαλίσει ότι το χριστιανικό λάβαρο έγινε για όλους τους στρατιώτες του ό,τι ήταν ιερό, περιτριγυρισμένο από σεβασμό και κατέχοντας, σύμφωνα με τους στρατιώτες, την ικανότητα να τρομάζει τα εχθρικά παγανιστικά αντικείμενα λατρείας. . Ο Χριστιανισμός σταδιακά έγινε κρατική θρησκεία. Οι βάρβαροι πίεζαν την αυτοκρατορία από όλες τις πλευρές. Η μοίρα της αληθινής πίστης και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στα μάτια των Χριστιανών έμοιαζε τώρα με ένα ενιαίο πεπρωμένο. Η πίστη και η αυτοκρατορία, πίστευαν οι Χριστιανοί, απειλούνταν από τον ίδιο κίνδυνο. Ο Πατέρας της Εκκλησίας Αυρήλιος Αυγουστίνος έδωσε το πρώτο συστηματικό χριστιανικό δόγμα του πολέμου. Αλλά και πριν από τον Αυγουστίνο, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων μίλησε για αυτό το θέμα και με απόλυτη σαφήνεια. Δύσκολα αξίζει να θυμηθούμε την ατμόσφαιρα φόβου, μια αίσθηση κινδύνου και ανησυχίας στην οποία βρισκόταν η αυτοκρατορία εκείνες τις μέρες, τη στιγμή ακριβώς που ακούστηκαν τα λόγια του που επαινούσαν το κατόρθωμα των όπλων.

Για να είμαστε δίκαιοι, τονίζουμε ότι ο Αμβρόσιος, όπως και άλλοι πατέρες της εκκλησίας, στιγμάτισε τη βία και την ανθρωποκτονία. Η οργή του για τη δολοφονία είναι βαθιά και ειλικρινής. Ωστόσο, ταυτόχρονα, δικαιολογεί κάθε ενέργεια της πολιτείας με στόχο την αυτοσυντήρηση. Με τον ίδιο τρόπο ο Αμβρόσιος δικαιολογεί τον πόλεμο, που κατά τη γνώμη του αποκατέστησε την καταπατημένη δικαιοσύνη. Όπως όλη η εκκλησιαστική ιεραρχία της εποχής του, πίστευε ότι η εκκλησία σε σχέση με την αυτοκρατορία φέρει το βάρος της ευθύνης ως κληρονόμος και διάδοχος.

Ο Αμβρόσιος ήταν ο εξομολογητής του αυτοκράτορα Γρατιανού. Μαζί του έθεσε τα θεμέλια της αυτοκρατορικής Ρωμανοχριστιανικής ταυτότητας. Την ώρα του σοβαρότερου κινδύνου που κρέμονταν πάνω από την αυτοκρατορία, της οποίας οι δομές καταστρέφονταν μπροστά στα μάτια όλων, ενώ οι βάρβαροι έσκαγαν κυριολεκτικά στις πύλες της, έγινε απαραίτητο να επανεξεταστεί το ζήτημα της ατομικής συμπεριφοράς ενός χριστιανού στον πόλεμο ως πολεμιστή. . Πριν ο στρατιώτης έπρεπε να καταστρέψει τον εχθρό. Τώρα το ερώτημα τέθηκε διαφορετικά: είναι ο ίδιος ο πόλεμος δίκαιος, δίκαιος ή άδικος, άδικος;

Έτσι, σε μια εκχριστιανισμένη αυτοκρατορία, ο πόλεμος παύει να είναι ευθύνη που βαραίνει τη συνείδηση ​​ενός ατόμου και γίνεται πρόβλημα ευθύνης ολόκληρης της κοινωνίας, δηλαδή κοινωνικό-πνευματικό πρόβλημα. Ο Αμβρόσιος, ακολουθώντας τα βήματα του Κικέρωνα, ο οποίος υποστήριξε ότι υπάρχουν δύο τρόποι για να διαπράξεις αδικία: ο πρώτος είναι να διαπράξεις αυτή την αδικία ο ίδιος, ο δεύτερος είναι να επιτρέψεις σε άλλους που διαπράττουν αδικία να μείνουν ατιμώρητοι, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι υπάρχουν πόλεμοι που θα ήταν άδικο να μην οδηγήσει. Για να καθορίσει ποιος πόλεμος είναι δίκαιος και ποιος όχι, δηλαδή άδικος, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, μόνο η εκκλησία, το δοχείο και το μέτρο της δικαιοσύνης, είχε το δικαίωμα.

Ένα τέτοιο δόγμα όχι μόνο υποχρέωνε έναν Χριστιανό να συμμετάσχει σε έναν πόλεμο που ήταν δίκαιος με απόφαση της εκκλησίας, αλλά επίσης προίκισε την ίδια την εκκλησία με το δικαίωμα να αποφασίζει ζητήματα πολέμου και ειρήνης. Δεν θα επαναλάβουμε ότι μια τέτοια θέση του Αμβρόσιου οφειλόταν σε ειδικές συνθήκες. Ας τονίσουμε μόνο το γεγονός ότι ο Αμβρόσιος στο δόγμα του πολέμου εξακολουθεί να δίνει την κύρια έμφαση στο πρόβλημα της διατήρησης της ειρήνης, σύμφωνα με το δίκαιο της δικαιοσύνης. Εάν ο πόλεμος, πίστευε, συμβάλλει στην αποκατάσταση της ειρήνης, τότε ένας τέτοιος πόλεμος είναι δίκαιος. Έτσι, ένας εξωτερικός πόλεμος που διεξάγεται στο όνομα της σωτηρίας της πατρίδας από επιτιθέμενους βαρβάρους είναι δίκαιος, όπως και ένας εμφύλιος που διεξάγεται στο όνομα της σωτηρίας της κοινωνίας από τους «ληστές». Ήταν ακριβώς τη στιγμή που έγινε απαραίτητο να υπερασπιστεί την αυτοκρατορία με τα όπλα στα χέρια, ο Αυρήλιος Αυγουστίνος μίλησε επίσης για το ζήτημα του πολέμου.

Για την ορθή κατανόηση του Αυγουστίνου, του «θεολόγου του πολέμου», πρέπει να ληφθούν υπόψη δύο γεγονότα: το πρώτο είναι η κατάσταση στην οποία βρισκόταν η αυτοκρατορία τη στιγμή που ο Αυγουστίνος πήρε την πένα του, το δεύτερο είναι η διαδικασία σκέψης του Αυγουστίνου για το στάση του χριστιανισμού στον πόλεμο και τη στρατιωτική θητεία.στενά συνδεδεμένη με το ιστορικό πλαίσιο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι προσπάθειες να προεκταθούν όλα όσα είπε ο Αυγουστίνος για τον πόλεμο, να συνδεθούν ανόμοιες φράσεις που έχουν αρπάξει από τα διάφορα γραπτά του και γράφτηκαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, αποδεικνύονται αβάσιμες. Με μια τέτοια αντιεπιστημονική προσέγγιση, ο Αυγουστίνος μετατρέπεται σε έναν συνηθισμένο μυστικιστή που κηρύττει τη βία και τον πόλεμο.

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, το κυριότερο είναι η πειθαρχία. Είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση των ιδεών του για τον πόλεμο. Οι αναφορές στο Ευαγγέλιο και στην επιστολή του Παύλου δεν αρκούν, όπως δεν αρκεί να αναφερθεί η θρησκευτική και πολιτική ατμόσφαιρα στην οποία ζούσαν και δρούσαν οι τότε χριστιανοί: εσωτερικές διαμάχες, εισβολές. Η ίδια η εκκλησία περνούσε τότε μια περίοδο σύγχυσης και αμφιταλαντεύσεων - την περίοδο των σχισμάτων. Επομένως, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η πειθαρχία είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να σώσει την εκκλησία και το κράτος από την κατάρρευση.

Η αποκατάσταση της ενότητας, πίστευε, είναι η αποκατάσταση της ειρήνης και ο δρόμος προς τη σωτηρία. Τέτοιοι είναι οι στόχοι και οι στόχοι του πολέμου, ενός δίκαιου και δίκαιου πολέμου: «Η φυσική τάξη των πραγμάτων, η προσπάθεια για την εδραίωση της ειρήνης μεταξύ των ανθρώπων, απαιτεί η απόφαση και το δικαίωμα έναρξης πολέμου να ανήκουν στον κυρίαρχο. Οι στρατιώτες πρέπει αδιαμφισβήτητα να εκτελούν τις εντολές των διοικητών τους στο όνομα της ειρήνης και της κοινής σωτηρίας. Ας λερωθεί ο ίδιος ο κυρίαρχος με αδικία, αλλά είναι στρατιωτικός ηγέτης. Η διαταγή του αρχηγού καθιστά τον στρατιώτη αθώο για τις θηριωδίες που διέπραξε ο κυρίαρχος.

Βέβαια, η άρνηση να ακολουθήσει κανείς τις δικές του αρχές, τη δική του συνείδηση ​​σήμερα μπορεί να φαίνεται σαν κάτι υπερβολικό. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να ληφθούν υπόψη οι εσωτερικοί λόγοι, υπακούοντας στους οποίους η σκέψη του Αυγουστίνου ακολουθεί ακριβώς αυτό, και όχι άλλο δρόμο. Θυμηθείτε ότι στόχος και καθήκον του πολέμου, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι η αποκατάσταση της ειρήνης και της ασφάλειας. Οι νόμιμες αρχές, πιστεύει, είναι οι εκτελεστές του θείου θελήματος, ακατανόητου για τον ανθρώπινο νου. Έτσι, ο κυρίαρχος στο πρόσωπο του Θεού είναι ο μόνος υπεύθυνος για όλο το κακό που διαπράττεται στην πορεία του πολέμου. Αυτό το τερατώδες βάρος ευθύνης πέφτει σε όλους όσους ασκούν εξουσία.

Οι διαφωνίες για τον δίκαιο και τον άδικο πόλεμο, την έννοια που έβαλε ο Αυγουστίνος στη βάση της χριστιανικής θεολογίας, δεν σταματούν μέχρι σήμερα. Ο Αυγουστίνος ήταν από τους πρώτους που παρουσίασε αυτό το πρόβλημα συστηματικά από χριστιανική σκοπιά. Αν και, ίσως, ο φοίνικας του απονεμήθηκε και δεν του άξιζε απόλυτα, γιατί δεν έχουμε όλα τα κείμενα που κυκλοφορούσαν εκείνη την εποχή. Παρόλα αυτά, ο Αυγουστίνος ήταν ο πρώτος που μίλησε για ένα πιο ριζοσπαστικό ζήτημα, ιδωμένο με τα σημερινά μάτια: τη διαφορά μεταξύ ενός δίκαιου και ενός άδικου κόσμου. Ο Αυγουστίνος κάνει μια διάκριση μεταξύ, αφενός, της «επίγειας ειρήνης», για την οποία όλοι οι άνθρωποι αγωνίζονται, μεταξύ άλλων μέσω του πολέμου, και της «αληθινής ειρήνης», από την άλλη, η οποία είναι μέρος της αληθινής τάξης πραγμάτων, η οποία έχει πολλά υποστάσεις.

Από τη μια πλευρά, "ο κόσμος του σώματος", από την άλλη - ο "κόσμος της αρμονίας". Ο αληθινός κόσμος είναι ο «ουράνιος κόσμος», γιατί ο «γήινος, εγκόσμιος κόσμος» είναι απατηλός, ατελής. Ο χριστιανός, κατά τον Αυγουστίνο, πρέπει να αναζητήσει την τέλεια και αληθινή ειρήνη - «την ειρήνη του Θεού». Αυτός ο κόσμος είναι ο στόχος της πορείας ζωής ενός αληθινού χριστιανού. Ωστόσο, δεδομένου ότι η προϋπόθεση για την ύπαρξη ενός ατόμου στη γήινη κοιλάδα είναι η συνεχής αμαρτωλότητα, κανένας μερικός κόσμος δεν μπορεί να αντικαταστήσει τον αληθινό και ολοκληρωμένο κόσμο. Έτσι, ο πόλεμος ως καθρέφτης της φυσικής αδικίας και αμαρτωλότητας ενός ανθρώπου είναι η συνήθης κατάστασή του όταν κάνει τη ζωή του στη γη.

Αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος, παρ' όλη την αδικία και την αμαρτωλότητά του, αναζητά την αληθινή ειρήνη μέσω του πολέμου. Αλλά δίνεται να γνωρίζει ποιος είναι ο αληθινός κόσμος, μόνο σε έναν Χριστιανό. Επομένως, μόνο ένας Χριστιανός μπορεί να διεξάγει έναν δίκαιο, δίκαιο πόλεμο. Ένας άδικος κόσμος είναι η μοίρα εκείνων που δεν ξέρουν τι είναι η αληθινή δικαιοσύνη, εκείνων που δεν βλέπουν τη θεία αρχή στη δικαιοσύνη. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ένας δίκαιος πόλεμος δικαιολογείται στα τελικά του αποτελέσματα - την αποκατάσταση της διαταραγμένης αρχικής αρμονίας του σύμπαντος.

Ως συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος, ο πόλεμος, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, χρησιμοποιείται από τη θεία δικαιοσύνη για να τιμωρήσει τους αδίκους, να διορθώσει και να δοκιμάσει τους δίκαιους. Ο δίκαιος πρέπει να κάνει πόλεμο για να διορθώσει τα λάθη της ανθρωπότητας και έτσι να βοηθήσει ακόμα και τους εχθρούς του. Ο εχθρός που νικήθηκε από τους δίκαιους μπορεί επίσης να απολαύσει τους καρπούς μιας δίκαιης ειρήνης. Όσο παράδοξο κι αν φαίνεται στον σύγχρονο άνθρωπο αυτού του είδους η αναπαράσταση, ο Αυγουστίνος αντιλαμβάνεται τον πόλεμο, αφού είναι δίκαιος, ως απόδειξη αγάπης.

Μένει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στη φαινομενολογία ενός δίκαιου πολέμου. Στην Πόλη του Θεού και στα άλλα γραπτά του, ο Αυγουστίνος διευκρινίζει πότε είναι δυνατόν να μιλάμε για δίκαιο πόλεμο. Δίκαιος, κατά τη γνώμη του, είναι ο πόλεμος που διεξάγεται στο όνομα της προστασίας ενός ατόμου από έναν άγριο επιτιθέμενο: «Συνήθως, αυτοί οι πόλεμοι που γίνονται για να εκδικηθούν μια προσβολή, για να αντισταθμίσουν τη ζημιά που υπέστη ένας λαός από έναν άλλο , συνήθως ονομάζονται δίκαιοι».

Κατάφωρο παράδειγμα άδικου, άδικου πολέμου, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι ένας πόλεμος εναντίον λαών που δεν έχουν προκαλέσει καμία ζημιά σε άλλο λαό. Άδικος είναι επίσης ο πόλεμος που αναλαμβάνεται για την υποταγή ενός άλλου λαού στο όνομα της ικανοποίησης της δικής του δίψας για εξουσία. Ένας τέτοιος πόλεμος, λέει ο Αυγουστίνος, είναι η μεγαλύτερη κακία.

Έτσι, η αρχαία Ρώμη διέπραξε τη μεγαλύτερη κακία. Ωστόσο, η Ρώμη, σύγχρονη του Αυγουστίνου, ακόμη κι αν παρέμενε μη χριστιανική, δεν είναι πλέον σε θέση να διαπράττει ποταπά πράγματα αυτού του είδους. Αντικειμενικά, η χριστιανική Ρώμη βρέθηκε σε συνθήκες όπου ο πόλεμος έγινε αναγκαιότητα και ο πόλεμος, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ήταν δίκαιος και δίκαιος.

Ο Αυγουστίνος επανήλθε επανειλημμένα σε αυτό το ζήτημα, ιδίως σε μια επιστολή που εστάλη στον Βονιφάτιο το 417. Ο Βονιφάτιος είναι χριστιανός και πολεμιστής, αλλά ένας πολεμιστής που έχει βαρεθεί να σκοτώνει και έχει χάσει κάθε εμπιστοσύνη στο δίκιο του. Από το μήνυμα του Αυγουστίνου είναι ξεκάθαρο ότι ο Βονιφάτιος κυριεύεται από αμφιβολίες εάν ο Θεός θα συγχωρήσει την ανθρωποκτονία που διέπραξε ένας στρατιώτης. Ο Βονιφάτιος πιστεύει ότι κάθε πόλεμος είναι κακός. Ο Αυγουστίνος διαψεύδει αποφασιστικά τις αμφιβολίες του, δηλώνοντας ότι ο φόνος που διέπραξε ένας στρατιώτης στον πόλεμο διαπράττεται νόμιμα, αφού όταν σκοτώνει, ο στρατιώτης δεν ενεργεί υπό την επήρεια των δικών του παθών, αλλά είναι όργανο και εκτελεστής της θέλησης του Παντοδύναμου.

Όσο για τη συγχώρεση, λοιπόν, τονίζει ο Αυγουστίνος, θα δοθεί στον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του. Ταυτόχρονα, κάνει έναν πολύ περίεργο παραλληλισμό μεταξύ αυτού που προσεύχεται και αυτού που πολεμά με τα όπλα στα χέρια, αναφερόμενος και στους δύο στον ίδιο τύπο «στρατευμένου ανθρώπου»: «Άλλοι λοιπόν, προσευχόμενοι, πολεμούν με έναν αόρατος εχθρός. Εσείς, αυτοί για τους οποίους προσεύχονται, πολεμάτε με τα όπλα στα χέρια ενάντια σε ορατές βαρβάρους.

Μαζί με μια σύγκριση που εξισώνει «δαίμονες» και «βάρβαρους», δαιμονοποιώντας τον εχθρό, ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι ο πόλεμος και η στρατιωτική εργασία είναι ιερά και η προσευχή είναι μια στρατιωτική ενέργεια. Φυσικά, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο απώτερος στόχος κάθε «πολέμου» είναι η ειρήνη: «Η ειρήνη δεν αναζητείται για να γίνει πόλεμος, αλλά ο πόλεμος γίνεται για να επιτευχθεί η ειρήνη».

Έτσι ορίζει ο Αυγουστίνος την αληθινή αποστολή του χριστιανού πολεμιστή - την αναζήτηση της ειρήνης και, μαζί με αυτήν, της δικαιοσύνης, χωρίς την οποία καμία αληθινή ειρήνη δεν είναι καθόλου αδιανόητη.

Από τη σκοπιά της δημιουργίας των θεμελίων της ιπποτικής ηθικής, που μας απασχολεί σε αυτές τις σελίδες, ο ορισμός της ειρήνης ως στόχος που πρέπει να επιδιώξει ο χριστιανός πολεμιστής είναι το κύριο πράγμα: η ειρήνη μετατρέπεται σε σημάδι αποκατάστασης της καταπατημένης δικαιοσύνης , ειρήνη και δικαιοσύνη σε μια αδιάσπαστη ενότητα. Αυτό θα συζητηθεί τον 11ο αιώνα. μεταρρυθμιστές που θα γίνουν οι εμπνευστές του κινήματος του Χριστιανισμού στην αναζήτηση της ειρήνης. Τον XIII αιώνα. Το ίδιο θα σκεφτεί και ο μεγάλος λειτουργός Ντουράντ, ο οποίος είναι ο συγγραφέας της φόρμουλας «πρωταθλητής της ειρήνης», δηλαδή ένα από τα κύρια στοιχεία της τελετουργίας του ιππότη. Ένας χριστιανός πολεμιστής πρέπει να αγωνιστεί για την αληθινή ειρήνη, να πολεμήσει για αυτήν με τα όπλα στα χέρια του, αφού η κύρια αποστολή του είναι να αποκαταστήσει την καταπατημένη δικαιοσύνη. Ίσως αυτός είναι ο εννοιολογικός πυρήνας ολόκληρης της ιπποτικής εποχής.

Ο Αυγουστίνος, στην επιστολή του προς τον Βονιφάτιο, διατύπωσε επίσης την αρχή της συμπληρωματικότητας: αφενός εκείνοι που, στη σιωπή της προσευχής, διεξάγουν έναν αόρατο πόλεμο με τους δαίμονες, αφετέρου εκείνοι που υπερασπίζονται εκείνους που προσεύχονται με όπλα. τα χέρια τους στο πεδίο της μάχης. Και οι δύο είναι υπερασπιστές των πιστών από ορατούς και αόρατους εχθρούς, πολεμούν μαζί τους. Ο Αυγουστίνος συγκέντρωσε, αν και χάραξε μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ τους, τον «πολεμιστή του Χριστού» με τον «πολεμιστή του κόσμου».

Ωστόσο, δεν σκέφτονταν όλοι όπως ο Αυγουστίνος. Υπήρχαν και εκείνοι που απέρριψαν την αρχή της συμπληρωματικότητας, η οποία, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, υπάρχει ανάμεσα σε δύο ομάδες «στρατευμένων χριστιανών». Πολλοί έχουν τονίσει τη διαφορά στις λειτουργίες τους και την ασυμβατότητα των καθηκόντων τους. Σύμφωνα λοιπόν με τους κανόνες, η μετάβαση από εκκλησιαστική ή μοναστική πολιτεία σε στρατιωτικό κράτος ήταν απαγορευμένη. Ο Κανονικός νόμος τόνισε την ποιοτική διαφορά που υπάρχει μεταξύ των δύο τρόπων «πολέμου» και το ίδιο το σχέδιο του Αυγουστίνου, που σκιαγραφήθηκε από αυτόν στο δόγμα των «δύο πόλεων», γήινων και θείων, αντίθετα με τις προθέσεις του «θεολόγου του πόλεμος» οδήγησε λογικά σε μια σκληρή οριοθέτηση μεταξύ αυτού που ανήκει στον Θεό και αυτού που ανήκει στον επίγειο κόσμο.

Ο Χριστιανισμός κέρδισε τη μάχη με την αυτοκρατορία. Ένα θρησκευτικό και πολιτικό σύστημα, που συνήθως αναφέρεται ως Konstantinov, διαμορφώθηκε, η μορφή του μάρτυρα έχασε τη σημασία της. Ωστόσο, δεν έχει υπάρξει ακόμη συγχώνευση μεταξύ του «πολεμιστή του Χριστού» και του «πολεμιστή του κόσμου», παρά το γεγονός ότι η εκκλησία έχει ήδη παρομοιάσει τους επίγειους πολέμους με πολέμους στον ουρανό και τον εχθρό με δαίμονες. Γεγονός είναι ότι η πρόοδος του εκχριστιανισμού της κοινωνίας των χρόνων της ύστερης αυτοκρατορίας δεν έχει προχωρήσει ακόμη τόσο βαθιά ώστε να επηρεάσει τα ηθικά της θεμέλια. Εκείνη την εποχή, κάποιος που άφηνε τον κόσμο και δεχόταν τον μοναχισμό άρχισε να θεωρείται «πολεμιστής του Χριστού».

Η βάση αυτής της αλλαγής αυτής της έννοιας ήταν η ιδέα ότι ο «πολεμιστής του Χριστού» έπρεπε να «τινάξει τη σκόνη από τα πόδια του» και να μπει στη μόνη αληθινή και μεγαλύτερη από τις μάχες που παιζόταν μόνος, στη σιωπή της «ερήμου». . Αυτή είναι η μάχη του πνεύματος με το κακό, την αμαρτωλότητα, τον διάβολο, τον πειρασμό και τη σάρκα. Ένας ασκητής, ένας ερημίτης, ένας μοναχός γίνεται ο νέος και κύριος «Χριστός πολεμιστής». Υπενθυμίζουμε ότι η αρχική σημασία της λέξης «λιτότητα» είναι η στρατιωτική εκπαίδευση. Ωστόσο, ο πραγματικός εχθρός ήταν πλέον μέσα σε κάθε άτομο, ο πραγματικός πόλεμος είναι η ψυχομαχία, η πραγματική νίκη είναι η νίκη επί του εαυτού του.

Ο κανόνας των Βενεδικτίνων, το πρώτο μοναστικό τάγμα στη Δύση, το οποίο είναι αρκετά στο ύφος των ρήσεων του Παύλου, βασίζεται σε εκκλήσεις για αυτόν τον μεταφυσικό πόλεμο. Το μοναστικό τάγμα είναι «σχολείο» (σχολή) και στρατιωτικό απόσπασμα. Ο μοναχός είναι πολεμιστής. Η ζώνη που χρησιμοποιούσαν οι μοναχοί είναι μέρος της αρχαίας ρωμαϊκής στρατιωτικής στολής, της ίδιας cingulum militiae, η οποία μεταξύ των Ρωμαίων χρησίμευε ως ένδειξη ότι ανήκουν στο στρατιωτικό κτήμα και ως προσωποποίηση της στρατιωτικής πειθαρχίας.

Ο μεσαιωνικός ιπποτισμός σε όλη την ιστορία του, ιδιαίτερα στους βασικούς αιώνες - XI-XII, φέρει τη σφραγίδα της προσπάθειας για το ιδανικό - τον «πολεμιστή του Χριστού» - και ταυτόχρονα δοκιμάζεται από τους πειρασμούς της κοσμικής δόξας και της εγκόσμιας μεγαλοπρέπειας. Εξ ου και η ασυνέπεια του ιπποτισμού και η αιτία της πνευματικής παρακμής του στα τέλη του Μεσαίωνα.

Οι θεμελιώδεις πτυχές της βιβλικής αφήγησης χρησιμεύουν ως βάση για τις αρχές της γνώσης, χάρη στις οποίες διαμορφώνεται μια πραγματικά χριστιανική κοσμοθεωρία. Πολλοί Χριστιανοί σπεύδουν να αναπτύξουν αυτό που θα αποκαλούσαν «χριστιανική κοσμοθεωρία» χτίζοντας μεμονωμένες χριστιανικές αλήθειες, δόγματα και πεποιθήσεις για να δημιουργήσουν φόρμουλες για τη χριστιανική σκέψη. Σίγουρα αυτή η προσέγγιση είναι καλύτερη από αυτή πολλών πιστών που ενδιαφέρονται λιγότερο για τη χριστιανική σκέψη, αλλά δεν είναι αρκετή.

Ένα σαφές και πλήρες μοντέλο χριστιανικής σκέψης -η ποιότητα της σκέψης που οδηγεί σε μια θεοκεντρική κοσμοθεωρία- απαιτεί να βλέπουμε όλη την αλήθεια σε σχέση. Τελικά, η συστηματική ακεραιότητα της αλήθειας προέρχεται από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός είναι ο συγγραφέας όλης της αλήθειας. Ο Χριστιανισμός δεν είναι ένα σύνολο δογμάτων, όπως ένας μηχανικός που εργάζεται με ένα σύνολο εργαλείων. Ο Χριστιανισμός είναι μια ολιστική κοσμοθεωρία και τρόπος ζωής που πηγάζει από τον προβληματισμό του Χριστιανού για τη Βίβλο και την αποκάλυψη του σχεδίου του Θεού που αποκαλύπτεται στην ενότητα της Γραφής.

Μια θεοκεντρική κοσμοθεωρία υποτάσσει κάθε πρόβλημα, ερώτηση ή πολιτισμικό δίλημμα σε αυτό που αποκαλύπτει η Βίβλος και περιορίζει κάθε κατανόηση στον απώτερο στόχο να φέρει μεγαλύτερη δόξα στον Θεό. Το έργο της σύλληψης κάθε σκέψης στον Χριστό απαιτεί κάτι περισσότερο από την απλή επεισοδιακή χριστιανική σκέψη. Θα πρέπει να γίνει κατανοητό ως καθήκον της Εκκλησίας και όχι μόνο ως συμφέρον μεμονωμένων πιστών. Η αποκατάσταση της χριστιανικής σκέψης και η ανάπτυξη μιας συνολικής χριστιανικής κοσμοθεωρίας θα απαιτήσει τον βαθύτερο θεολογικό προβληματισμό, την πιο αφοσιωμένη εφαρμογή της επιστημονικής γνώσης, την πιο ευαίσθητη αφοσίωση στη συμπόνια και το θάρρος να αντιμετωπίζεις όλα τα ερωτήματα χωρίς φόβο.

Ο Χριστιανισμός δίνει στον κόσμο μια μοναδική κατανόηση του χρόνου, της ιστορίας και του νοήματος της ζωής. Η χριστιανική κοσμοθεωρία συμβάλλει στην κατανόηση του σύμπαντος και όλων όσων περιέχει, οδηγώντας μας πολύ πέρα ​​από τον απλό υλισμό και απελευθερώνοντάς μας από τη φυλάκιση του νατουραλισμού. Οι Χριστιανοί κατανοούν ότι ο κόσμος —συμπεριλαμβανομένου του υλικού κόσμου— έχει αξιοπρέπεια επειδή τον δημιούργησε ο Θεός. Ταυτόχρονα καταλαβαίνουμε ότι πρέπει να διαχειριζόμαστε τη δημιουργία Του και όχι να λατρεύουμε αυτό που δημιούργησε. Κατανοούμε ότι κάθε άνθρωπος, ανεξαιρέτως, είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού και ότι ο Θεός είναι ο Κύριος της ζωής σε κάθε στάδιο της ανθρώπινης ανάπτυξης. Τιμούμε το απαραβίαστο της ανθρώπινης ζωής γιατί λατρεύουμε τον Δημιουργό. Από τη Βίβλο αντλούμε την πολύτιμη ιδέα ότι ο Θεός απολαμβάνει την εθνοτική και φυλετική ποικιλομορφία των ανθρώπων, και πρέπει να απολαμβάνουμε την ίδια ευχαρίστηση.

Η χριστιανική κοσμοθεωρία συμβάλλει στη μοναδική κατανόηση της ομορφιάς, της αλήθειας, της καλοσύνης, συνειδητοποιώντας ότι αυτές οι κατηγορίες είναι υπερβατικές και εν τέλει μία και η ίδια. Έτσι, η χριστιανική κοσμοθεωρία δεν επιτρέπει τον κατακερματισμό που θα χώριζε την ομορφιά από την αλήθεια ή την καλοσύνη. Οι Χριστιανοί θεωρούν ότι η διαχείριση των πολιτιστικών χαρισμάτων, από τη μουσική μέχρι τις καλές τέχνες, τα θεατρικά έργα και την αρχιτεκτονική, είναι θέμα πνευματικής ευθύνης.

Η χριστιανική κοσμοθεωρία παρέχει έγκυρες πηγές για κατανόησητην αναγκαιότητα του νόμου και τον δέοντα σεβασμό της τάξης . Οι Χριστιανοί που γνωρίζουν τη Βίβλο κατανοούν ότι ο Θεός έχει αναθέσει στην κυβέρνηση μια απαραίτητη και σημαντική ευθύνη. Ταυτόχρονα, οι Χριστιανοί γνωρίζουν ότι η ειδωλολατρία και η επέκταση της εξουσίας είναι πειρασμοί που πλήττουν κάθε καθεστώς. Οι Χριστιανοί που αντλούν από τις πλούσιες διδασκαλίες της Βίβλου για τα χρήματα, την απληστία, την αξιοπρέπεια της εργασίας και τη σημασία της εργασίας μπορούν να συμβάλουν πολύ στη σωστή κατανόηση των οικονομικών. Εκείνοι που λειτουργούν από μια εσκεμμένα βιβλική κοσμοθεωρία δεν μπορούν να μειώσουν τους ανθρώπους στο επίπεδο των μονάδων της οικονομίας, αλλά πρέπει να καταλάβουν ότι η οικονομική μας ζωή είναι μια αντανάκλαση του γεγονότος ότι είμαστε δημιουργημένοι κατ' εικόνα του Θεού, και επομένως έχουμε ευθύνη να είμαστε οι διαχειριστές όλων αυτών που μας έδωσε ο Θεός.

Η χριστιανική πίστη απαιτεί μια βαθιά δέσμευση για σοβαρό διανοητικό προβληματισμό για θέματα πολέμου και ειρήνης, δικαιοσύνης και ισότητας και την ορθή λειτουργία του συστήματος νόμων. Η σκόπιμη προσπάθειά μας να αναπτύξουμε μια χριστιανική κοσμοθεωρία μας απαιτεί να επιστρέφουμε συνεχώς στις πρώτες αρχές σε μια αταλάντευτη και αδιάκοπη προσπάθεια για να διασφαλίσουμε ότι τα μοτίβα σκέψης μας είναι συνεπή με τη Γραφή και τις θεμελιώδεις πτυχές της αφήγησης της.

Στο πλαίσιο μιας σύγκρουσης πολιτισμών, η ανάπτυξη μιας αληθινής χριστιανικής κοσμοθεωρίας θα πρέπει να επιτρέψει στην Εκκλησία του Κυρίου Ιησού Χριστού να διατηρήσει ένα ασυμβίβαστο και αξιόπιστο θεμέλιο σε οποιονδήποτε πολιτισμό και ανά πάσα στιγμή. Η ανάληψη μιας τέτοιας ευθύνης δεν είναι απλώς μια διανοητική πρόκληση. Σε μεγάλο βαθμό, αυτό καθορίζει εάν οι Χριστιανοί ζουν και ενεργούν στα μάτια του κόσμου με τέτοιο τρόπο ώστε ο Θεός να δοξάζεται και να δοθεί εξουσία στο ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού. Η αποτυχία να ολοκληρωθεί αυτό το έργο αντιπροσωπεύει μια άρνηση της χριστιανικής ευθύνης που ατιμάζει τον Χριστό, αποδυναμώνει την εκκλησία και θέτει σε κίνδυνο τη χριστιανική μαρτυρία.

Αν δεν υπάρχει χριστιανική σκέψη, δεν θα υπάρχει μαθητεία, γιατί καλούμαστε να αγαπήσουμε τον Κύριο με το νου μας. Δεν μπορούμε να ακολουθήσουμε πιστά τον Χριστό αν δεν σκεφτόμαστε πρώτα και κύρια σαν Χριστιανοί. Επιπλέον, οι πιστοί δεν πρέπει να είναι μεμονωμένοι στοχαστές που φέρουν οι ίδιοι αυτήν την ευθύνη. Καλούμαστε να είμαστε πιστοί καθώς μαθαίνουμε την πνευματική μαθητεία στην κοινότητα των πιστών, την Εκκλησία.

Με τη χάρη του Θεού, μας επιτρέπεται να αγαπάμε τον Θεό με το νου μας, ώστε να μπορούμε να Τον υπηρετούμε με τη ζωή μας. Η χριστιανική πίστη απαιτεί τη συνειδητή ανάπτυξη μιας κοσμοθεωρίας που αρχίζει και τελειώνει με τον Θεό, ο οποίος κατέχει κεντρική θέση σε αυτήν. Μπορούμε να σκεφτόμαστε σαν Χριστιανοί μόνο επειδή ανήκουμε στον Χριστό, και η χριστιανική κοσμοθεωρία δεν είναι, τελικά, παρά μια επιθυμία να σκεφτόμαστε όπως θα ήθελε ο Χριστός, για να είμαστε οι άνθρωποι που μας κάλεσε ο Χριστός να είμαστε.

© www. Albertmohler. com . Πρωτότυπο: http :// www . Albertmohler . com /2011/01/14/ διανοούμενος – μαθητεία – ΕΠΟΜΕΝΟ – Χριστός – με – μας – μυαλά / . Το άρθρο μεταφράστηκε και δημοσιεύτηκε στον ιστότοποpropovedi. enμε την άδεια του κατόχου των πνευματικών δικαιωμάτων.