Обычаи и традиции первобытных людей. Первобытное нравственное сознание. Список использованной литературы

На вопрос о том, существуют ли в первобытном обществе нормы поведения, которые поддерживаются исключительно силой общественного мнения, можно дать только утвердительный ответ. Присущи людям первобытного общества и чувства долга, чести и совести. Таким образом, в первобытном обществе существовали чисто моральные нормы, а тем самым и мораль в точном смысле этого слова.

Однако наряду с нормами, соблюдение которых обеспечивалось лишь силой общественного мнения, существовали и иные нормы. Были среди них и такие, за нарушение которых общество жестоко карало своих членов, нередко даже лишало их жизни. Эти нормы известны под названием табу .

Этнологи давно уже выделили эти нормы из всего огромного многообразия правил поведения, существовавших в первобытном обществе. Исследователи давно заподозрили, что именно в такой форме возникли самые древние из всех существующих человеческих поведенческих норм.

Табу - норма не позитивная, а негативная. Она не предписывает совершение каких-либо действий, а напротив запрещает определенные действия. Суть табу - в запрете. Термин табу применяется прежде всего для обозначения особого рода запретов совершать определенные действия и самих этих запретных действий. Первоначально табу и представляли собой лишь запреты. Не все табу-запреты регулировали отношения людей в обществе, т. е. были нормами поведения. Но именно в табу - нормах поведения, поведенческих табу, все особенности табу-запретов проявлялись наиболее отчетливо. Они были исходной, первоначальной формой табу. В дальнейшем речь пойдет исключительно о них.

Если всякое поведенческое табу есть запрет, то не всякая норма поведения, состоящая в запрете тех или иных действий, есть табу. Табу - запрет особого рода, включающий в себя три основных компонента.

Первый компонент - глубокое убеждение коллектива в том, что если кто-то из его членов со­вершит определенные действия, то это неизбежно навлечет не только на него, но и на весь коллектив опасность, возможно, даже приведет к гибели всех. При этом люди не могут сказать ничего определенного ни о природе этой опасности, ни о том, почему и каким образом данные действия влекут ее за собой. Им известно только, что, пока люди воздерживаются от запретных действий, эта опасность остается скрытой; когда же они их совершают, опасность автоматически из потенциальной превращается в реальную и угрожает всем. В силу этого они рассматривают человека, совершающего такого рода действия, одновременно и как находящегося в опасности, и как представляющего опасность для коллектива.

Второй компонент - чувство страха или ужаса перед неведомой опасностью, которую навлекают некоторые действия людей на коллектив, и тем самым страха перед этими действиями.

Третий компонент - собственно запрет, норма. Наличие запрета свидетельствует о том, что ни веры в опасность, навлекаемую данными актами поведения человека, ни ужаса перед ней не было достаточно для того, чтобы отвратить людей от совершения опасных действий. Отсюда следует, что эти действия были чем-то притягательны для людей, что имелись какие-то достаточно могущественные силы, которые толкали человека к их совершению.

Поскольку действия того или иного члена обще­ства представляли опасность не только для него самого, но и для коллектива в целом, последний должен был принимать меры, чтобы заставить всех своих членов воздерживаться от них, и наказать тех, кто с этим требованием не считался. Опасные действия становились запретными.

Таким образом, табу представляли собой нормы поведения, как бы извне навязанные обществу какой-то посторонней, внешней силой, с которой невозможно было не считаться. На эту особенность табу давно уже обратили внимание некоторые исследователи. Именно такой характер и должны были иметь первые нормы поведения, возникшие как средства нейтрализации опасности, которую представлял для формирующегося человеческого общества зоологический индивидуализм. При таком подходе становится понятнее природа силы, толкавшей людей к опасным действиям. Этой силой была власть биологических инстинктов.

На основе анализа этнографических данных многие исследователи пришли к выводу, что табу первоначально возникли как средства подавления животных инстинктов, предотвращения опасности, угрожавшей человеческому коллективу со стороны животного эгоизма. «Наиболее характерной чертой человеческого ума и поведения, - писал, например, Р. Бриффо, - является дуализм социальных традиций, с одной стороны, и унаследованных естественных инстинктов - с другой - и п остоянный контроль первых над вторыми». В подавлении и регулировании биологических инстинктов и заключается, по его мнению, сущность морали. Запреты, налагаемые на естественные инстинкты, должны были впервые появиться в прямой и категоричной форме. Они должны были быть навязаны человеку как неотвратимая необходимость. Табу как раз и являются теми первыми, навязанными человеку как неотвратимая необходимость, запретами.

Такого же мнения придерживался С. Рейнак. «... Табу, - писал он, - это преграда, возведенная против разрушительных и кровавых стремлений, являющихся наследством человека, полученным от животных».

Совокупность рассмотренных выше норм требует своего названия. Понятие мораль к ним не применимо, поскольку нарушение табу не только влекло за собой осуждение со стороны общественного мнения, но и грозило физическим наказанием, в том числе смертью. Эту исторически первую форму общественной социорной воли можно было бы назвать табуитетом . Табуитет был формирующейся моралью (праморалью). «Если мы не ошибаемся, - писал З. Фрейд, - то понимание табу проливает свет на природу и возникновение совести . Не расширяя понятия, можно говорить о совести табу и о сознании вины табу после нарушения табу». В этом, как мне представляется, что в этом он был прав.

В дальнейшем развитии первобытного общества из табуитета выросла подлинная мораль, которая постепенно стала господствующей формой социорной воли, по крайней мере в раннем первобытном обществе

В раннепервобытной общине господствовало распределение, которое нередко именуют уравнительным. Однако оно не предполагало распределения продукта между членами общины поровну, хотя это и могло иметь место. Суть этой формы распределения заключалась в том, что человек имел право на долю продукта (прежде всего пищи), добытого членами его общины, исключительно лишь в силу принадлежности к ней. Никаких других оснований не требовалось. Не имело значения, участвовал ли тот или иной человек в добывании данного продукта или не участвовал.

Что же касается размера получаемой доли, то она зависела, во-первых, от общего объема продукта, во-вторых, от потребностей данного индивида. Когда продукта было много, каждый получал столько, сколько хотел. Но и в период, когда продукта было недостаточно для полного удовлетворения нужд членов общины, он все равно распределялся в соответствии с реальными потребностями индивидов. Например, взрослые мужчины, занятые тяжелым физическим трудом, требовавшим значительных затрат энергии, получали больше пищи, чем женщины и дети. В раннепервобытной общине распределение осуществлялось в соответствии с потребностями.

Описанные выше отношения распределения были не чем иным как отношениями собственности, причем собственности общинной, общественной. Именно потому, что вся пища совершенно независимо от того, кто ее добыл, принадлежала всем членам раннепервобытной общины вместе взятым, каждый член этой общины имел право на определенную ее долю. И общинной собственностью на этой стадии была не только пища, но и все вообще предметы потребления и средства производства.

Раннепервобытная община являлась подлинным коллективом, настоящей коммуной. В ней действовал принцип: от каждого по способностям каждому по потребностям. Соответственно отношения собственности и распределения в этой общине могут быть названы первобытнокоммунистическими, или коммуналистическими. Раннепервобытное общество было обществом первобытнокоммунистическим, или коммуналистическим.

Отношения собственности имеют бытие в двух видах. Один вид - экономические отношения собственности, существующие в форме отношений распределения и обмена. В обществе с государством экономические отношения собственности закрепляются в праве, в котором выражается воля государства. Так возникают правовые, юридические отношения собственности.

Таким образом, и в раннепервобытном обществе существовали не только экономические отношения собственности, но и волевые. Но если в обществе с государством волевые отношения собственности были правовыми, юридическими, то в раннепервобытном обществе - моральными. В раннем первобытном обществе социально-экономические отношения определяли волю отдельных людей через общественную волю, мораль. Для людей раннепервобытного общества дележ продукта в масштабах общества, т. е. общины, выступал прежде всего как требование морали и осознавался как норма морали, а не как насущная экономическая необходимость, каковой в реальности он был.

Важнейшая особенность как табуитета, так и первобытной морали заключалось в том, что обе эти формы общественной воли регулировали отношения только между членами того или иного социоисторического организма.

Каждая община имела собственную волю, нормы которой распространялись исключительно на ее членов. На человека, не входившего в состав данной общины, не распространялось действие ни негативных, ни позитивных норм, существовавших в данном социоисторическом организме. Об этом писали многие этнографы. Ограничусь обобщающим высказыванием М.М. Ковалевского. «Их поведение, - писал он о людях доклассового общества, - совершенно различ­но, смотря по тому, идет ли дело об иностранцах или сородичах... Что позволено по отношению к чужеродцам, то нетерпимо по отношению к сородичам. Один и тот же способ поведения может представиться то дозволенным и даже заслуживающим похвал, то запрещенным и позорным... Тот, кто нарушает обычаи, тем самым обнаруживает злую волю по отношению к сородичам и должен быть поэтому извергнут из своей среды. Те же самые действия, совершенные над иностранцами, над лицами, стоящими вне группы, теряют всякую нравственную квалификацию, они не считают­ся ни дозволенными, ни запрещенными, или, вернее, интерес группы придает им ту или другую природу». .

Но его современное позитивистическое и рационалистическое миросозерцание мешает ему понять, в чем тут дело. То, что он называет loi de la participation, свидетельствует о том, что мышление первобытное принадлежит к более высокому типу, чем мышление человека XIX в., так как выражает мистическую близость познающего к ϲʙᴏему предмету. В развитии цивилизации человек не только что-то приобретает, но и что-то теряет. Человек есть существо не только восходящее, но и вырождающееся, падающее, ослабевающее, обедняющееся. Несомненно, какие-то древние знания, связанные с близостью к истокам бытия, были утеряны человеком впоследствии, и о них осталось у человека исключительно воспоминание.<<71>> Несомненно, были великие культуры в прошлом, напр. культура Не стоит забывать, что вавилона и Египта, после кᴏᴛᴏᴩых наступил регресс, а не прогресс и были утеряны огромные достижения. Есть очень большие основания верить в реальность мифа об Атлантиде, в кᴏᴛᴏᴩой очень высокая цивилизация подверглась нравственной порче и погибла. Гораздо больше оснований считать известного нам дикаря продуктом вырождения и упадка, одичания человека, чем первобытным человеком и источником человеческого развития. И, характеризуя первобытное нравственное сознание, мы не должны предрешать вопроса об истоках человечества, о древнем человеке. Мы имеем тут дело с вторичным, а не первичным слоем и уже подлежащим наблюдению и исследованию. Психопатология пролила больше света на древнего человека, чем социология.

Вестермарк в значительной мере прав, когда говорит, что нравственные эмоции родились из ressentiment. По϶ᴛᴏму в первобытном нравственном сознании такую центральную и колоссальную роль играет месть. Этика закона в сознании первобытном прежде всего выражается в мести, и ϶ᴛᴏ проливает свет на генезис добра и зла. Древний ужас, страх в значительной степени определял нравственную жизнь. Месть связана с данным ужасом. Отметим, что тень убитого будет преследовать родственника, пока он не отомстит убийце. Древний человек очень ощущал власть умерших над жизнью, и ϶ᴛᴏт ужас перед умершими, перед миром подземным был безмерно глубже беззаботности и легкости современного человека относительно мира умерших. Замечательно, что древнее чувство мести, терзавшее мстителя, совсем не было инстинктом жестокости и кровожадности, порождением злобы и ненависти, оно было нравственным и религиозным долгом, нравственной эмоцией по преимуществу. Это видно из греческой трагедии. Таков, напр., Орест, весь одержимый нравственным долгом отметить за смерть отца. Такова и трагедия Гамлета. Но древняя данныека мести составляет очень глубокий слой нравственных эмоций человека, и она действует и в современном человеке, прошедшем через христианство. В нравственном различении, оценке, суждении и суде есть элемент трансформированной первобытной мести. "Добрый", сам того не замечая, в сущности, хочет мстить "злому", хотя бы эта месть была совсем не кровавой. Древнее нравственное суждение не считало возможным оставить преступления без наказания, оно страшилось ϶ᴛᴏго. Наказание же и было местью, идея наказания рождалась из мести. Наказывающий 1000 есть мститель. Кстати, эта идеализация и сублимация мести как религиозного и нравственного долга находит ϲʙᴏе метафизическое завершение и увенчание в идее ада. Первобытное нравственное сознание есть сознание родовое и социальное. В нем нравственным субъектом будет род, а не личность. И месть, как нравственный акт, есть акт родовой, она совершается родом и по отношению к роду, а не личностью и по отношению к личности. Родовая месть есть самый характерный нравственный феномен древнего человечества, и она остается в христианском человечестве, поскольку древняя природа в нем не просветлена и не преображена. Инстинкт и психология родовой мести, столь противоположные христианству, переходят в ϲʙᴏеобразное понимание чести - должно защищать ϲʙᴏю честь и честь ϲʙᴏего рода с оружием в руках, через пролитие крови.
Стоит отметить, что оскорбление чести должно быть смыто кровью. Род внушает благоговейный ужас. С данным связан и страх кровосмешения, кᴏᴛᴏᴩый преследует человека с давних времен. Кровосмешение Эдипа, соединение с матерью было пределом ужаса. В нем человек как бы возвращается туда, откуда изошел, т. е. отрицает факт рождения, восстает против закона родовой жизни. Древняя месть совсем не связана с личной виной. Месть и наказание не направлены прямо на того, кто лично виновен и ответствен. Понятие личной вины и ответственности образовалось гораздо позже. Родовая месть безлична. Когда родовая месть переходит к государству и государство делается субъектом мести и наказания, начинает развиваться идея личной вины и ответственности. Закон, всегда носящий социальный характер, требует победы над первобытным хаосом инстинктов, но хаос инстинктов вгоняется законом внутрь, он не побеждается и не просветляется им. И в человеке XX в. остаются данные первобытные хаотические инстинкты. Это обнаружила мировая война и коммунистическая революция. Месть, кᴏᴛᴏᴩая сначала была нравственным и религиозным долгом, после христианского откровения становится безнравственным, хаотическим инстинктом человека, кᴏᴛᴏᴩый он должен побеждать новым законом. Древнее насилие клана и рода над человеком, установившее неисчислимое количество табу, запретов и вызывающее страхи и ужасы, из нравственного закона, каким оно было в древние времена, переходит в атавистические инстинкты, с кᴏᴛᴏᴩыми должно бороться более высокое нравственное сознание. Это одна из существенных истин социальной данныеки. Общество изначально смиряет, обуздывает, дисциплинирует инстинкты человека, и потом то, что оно вложило в человека для его обуздания, превращается в хаотические инстинкты на более высоких ступенях нравственного сознания. Так прежде всего происходило с местью. Человека лишали ϲʙᴏбоды, как существо, одержимое греховными инстинктами. Но социальное обуздание ϲʙᴏбоды обратилось в инстинкт властолюбия и тирании. Предрассудки, инерция и насилия каст, пережитки древнего общественного быта, некогда были обузданием хаоса, установлением общественного космоса, но они превратились в инстинкты, мешающие ϲʙᴏбодному социальному устроению человечества. Обнаруживается коренная двойственность закона в нравственной жизни человечества - он обуздывает инстинкты и создает порядок, и он же вызывает инстинкты, мешающие созданию нового порядка. Это обнаруживает бессилие закона.

Первобытная жизнь не только социальна, но и коммунистична.<<72>> И ϶ᴛᴏт первобытный коммунизм - источник деспотических инстинктов в человеческом обществе. Первоначальные нравственные эмоции народились в эпоху господства рода над индивидуумом. И от данных инстинктов родовой морали человек не может оϲʙᴏбодиться и доныне. Нравственные понятия начали вырабатываться, когда личность еще не раскрылась, дремала в потенциальном состоянии. И нравственная жизнь человека и ныне еще раздирается между нравственными понятиями и оценками, образовавшимися, когда господствовал род и был субъектом нравственной жизни, и нравственными понятиями и оценками, образовавшимися, когда поднялась личность и стала субъектом нравственной жизни. Табу было основной категорией законнической и родовой данныеки, и ϶ᴛᴏ древнее табу сохранилось, когда личная 1000 совесть стала источником оценки. Первоначальная нравственность строилась под давлением ужаса перед душами умерших, она определялась не только отношением к людям, но и отношением к богам и полубогам, к демонам и духам. Царь был богом, тотемом. И в ϶ᴛᴏм источник благоговейных чувств к монарху, кᴏᴛᴏᴩые сохранились и до наших дней. Этим определилась монархическая мораль. Жестокость в первобытном обществе носила характер не только звериного, природного хаоса инстинктов, но получила нравственную санкцию и была связана с нравственными эмоциями. И на протяжении всей истории человек бывал жесток в силу нравственной эмоции и нравственного долга. И оϲʙᴏбождение его от инстинкта жестокости сплошь и рядом означает оϲʙᴏбождение от нравственной эмоции и нравственного долга, возникших в предшествующие эпохи. Нет ничего более тяжелого в жизни, чем атавизм нравственных инстинктов, связанных с нравственными эмоциями древних эпох. Стоит заметить, что они-то и калечат более всего жизнь. Этика закона обладает способностью создавать такого рода атавизм. Главы государств, иерархи церквей, отцы семейств, хозяева предприятий бывают нередко жестоки не от кровожадности и склонности к насилию и мучительству, а от атавистических нравственных эмоций, от чувства долга, терзающего их самих. Этика закона, выработанная в эпоху абсолютного господства рода и общества над личностью, терзает личность и тогда, когда уже пробудилась личная совесть и в нее перенесен центр тяжести нравственной жизни. Очень силен также элемент магии в первобытном нравственном сознании. Через магию боролся человек с враждебными силами, в ней родилась активность человека, наука, техника. И магия была силой в высшей степени социальной. Власть в мире народилась прежде всего как власть магическая,<<73>> и отношения властвования - магические отношения. Магия по природе ϲʙᴏей повелительна. Власть нравственного закона и его запреты первоначально были магической властью. Эти магические элементы власти остались в силе на протяжении всей истории, и от них не ϲʙᴏбоден человек и доныне, несмотря на христианство, на идею нравственной ответственности и пр. Различение нравственно чистого и нечистого носит магический характер. Люди верят в нравственную магию слова. Стоит заметить, что они суеверно боятся прикоснуться к нравственному табу. Их терзают угрызения совести, не имеющие никакого отношения к их личной совести и личной вине. Над ними тяготит магия проклятий и осуждений. И они думают, что их нравственные действия и нравственные слова имеют власть над Богом и над судьбой. Нравственный акт был сначала как бы формой оперативной магии. Люди верили в магические исполнения нравственных заповедей и обрядов. Это унаследовано и современными людьми от первобытного народного магизма. Философы и моралисты, Сократ и стоики. Кант и Толстой пытались очистить нравственный закон от элементов магических. Но "добрые дела" данныеки закона заключают в себе переживания элементов первобытного магизма.<<74>>

Мораль, как и все другие социальные явления, исторически сформировалась и развивалась. Возникновение морали связано со становлением общества, прежде всего общественного труда. Общественно-трудовая деятельность людей, как бы примитивна она ни была на начальных стадиях, предполагает более или менее устойчивые отношения между людьми. В первобытном обществе силами коллектива обуздывался зоологический эгоизм. Критерий добра и зла определялся тем, что шло на пользу или во вред роду и племени. Европейцев, знакомившихся с народами, стоявшими на уровне первобытного общества, поражали такие черты их, как храбрость, справедливость, правдивость. Руссо говорил о золотом веке в прошлом, а Вольтер сказал, что ему захотелось на четвереньках убежать в лес.

Однако не стоит идеализировать первобытное общество. Низкий уровень производства выдвигал два требования к человеку: физическая сила и способность переносить страдания. Обряд посвящения (инициация), татуировка (когда, например, в глубокие надрезы вкладывалась соль) направлены были именно на формирование этих качеств. Когда же человек слаб – он обуза для коллектива. Не случайно поэтому оставляли стариков на покидаемом месте стоянки рода и племени, что фактически приводило их к смерти.

Регулировка отношения личных и общественных интересов первоначально осуществлялась через систему запретов определенных поступков – табу. Появляется дифференциация поступков на позитивные и негативные, т. е. поступки, которые следует выполнять, и поступки, которые запрещаются. Мораль становится средством ориентации человека в социальной среде.

14. Рабовладельческая и феодальная мораль.

Мораль в рабовладельческом обществе опиралась на два главных тезиса – рабство послано богами, оно справедливо и незыблемо, а также, что раб относится к категории вещей, говорящего орудия для работы и утех. Раба можно было купить, обменять, убить, жизнь его не представляла особой ценности. Рабам богами было предписано заниматься тяжелым физическим трудом, это считалось их уделом и наказанием, господам было запрещено физически трудиться, чтобы избежать проклятия богов.

Высшими нравственными добродетелями считались мужество, стойкость, любовь к своему городу, воинская доблесть. Мораль оправдывала ведение войн, мародерство, жестокость к врагам, честолюбие и властолюбие.

Мораль рабов так и не сложилась в единую систему взглядов. Рабов, как правило, брали из людей других народов, захваченных в войнах, они говорили на разных языках, относились к разным верам, занимались разными видами работ. Единственное, что их объединяло – это ненависть к своим угнетателям.

Наряду, с господствующей моралью, оправдывающей рабство, возникали течения, протестующие против него. Начинает формироваться мораль ценности каждой человеческой личности, ее уникальности и неповторимости. Вначале господам предписывается держать своих рабов в сытости и добром здравии, а затем появились течения, заставляющие господ на равных разговаривать с рабами, устраивать их жизнь, сообразуясь с трудолюбием. Трудолюбивому и покладистому рабу настоятельно требовалось найти достойную жену и обеспечить их жизнь.

Рабовладельческая эпоха была очень противоречивой. Наряду с господствующей моралью, прославляющей в человеке господина, властолюбца, заботящегося исключительно об удовлетворении своих потребностей и потребностей своего города, было много философов, ученых, художников, поэтов, поднимавших в своих произведениях тему добра и зла. Прекрасными для человека они считали добродетели добра, любви и справедливости, к отвратительным порокам относили обман, жестокость, разврат, злословие, жажду наживы. Такие темы поднимали Аристофан, Тацит, Плутарх, Сенека. Нравственной свободой они считали достижение нравственного совершенства.

Мораль феодального общества была полной противоположностью морали античного общества. Ее акцент сменился с личности, как носителя нравственности в сторону внешних факторов, не зависящих от воли человека. Эта мораль оправдывала духовное угнетение людей, зависимых от воли господина.

Мораль оправдывала божественное происхождение «высших» и «низших» людей. Справедливость приписывала «высшим» обладание властью и богатством. Большое значение имело в то время статусное положение в обществе.

Господствующее место занимала религиозная мораль, которая закрепляла определенные нормы, традиции и ритуалы, по которым предписывалось жить обществу. Религиозные догмы защищало государство системой законов.

Богатство являлось статусной принадлежностью, данностью от Бога. Им могли обладать лишь высшие слои общества. Для остальных стремление к материальным ценностям рассматривалось, как жадность, которая была по церковным нормам смертельным грехом.

В феодальном обществе из категорий нравственности более всего ценилось послушание патеру, от которого человек был в зависимости. Кроме этого к добродетелям относили сословную честь и верность. Сословные нравственные традиции закреплялись в рыцарских кодексах, цеховых уставах, кодексах членов ордена. Высоко ценились среди всех сословий воинская доблесть, храбрость, благородство, слава. Члены сословий должны были заботиться о своем окружении, оказывать помощь другим членам сословия при необходимости, печься о сословной чести. Сословная нравственность строилась на таких качествах, как гостеприимство, щедрость, взаимопомощь. Особо почитаемой добродетелью среди всех сословий была набожность. Нравственность считалась плодом Святого Духа, которую необходимо было заслужить ритуалами поклонения Богу.

Физический труд считался прерогативой низших сословий и был презираем феодалами и другими людьми, которые были наделены богатством и властью.

Мораль и нравственные категории феодального общества строились на обосновании их принадлежности Богу. Он формирует добродетели человека, исходя из положения, которое тот занимает в обществе и усилий, которые тратит человек для поклонения покровителю и исполнения божественных ритуалов.

Мальцев В.А., академик Международной академии социальных технологий

Курс академика Мальцева В.А. по светской этике

Лекция № 2. Религия и нравы первобытных людей

1. Отношения между членами первобытной общины

2. Отношение первобытных людей к чужакам

3. Роль личности в первобытном обществе

4. Два взгляда на возникновение нравственности

5. Первобытная религия.

6. Анимизм

7. Фетишизм.

8. Тотемизм и зооморфные боги

10. Жертвоприношение и его роль

11. Роль религии в развитии духовности и нравственности

1. Отношения между членами первобытной общины

О том, какие отношения существовали между членами первобытной общины, мы можем узнать только из дошедших до нас отчётов о научных исследованиях, из дневников и путевых записок путешественников, натуралистов, этнографов, учёных, и просто любопытных людей, исследовавших новые земли и неизвестные народы, начиная с эпохи Великих географических открытий и до наших дней. Одним из учёных-этнографов, обобщивших многочисленные материалы и попытавшегося довести до читателей «историю социального, нравственного и умственного развития человечества» был Президент французского антропологического общества Шарь Летурно (1831-1902), написавший книгу, «Прогресс нравственности», переведённую на русский язык и изданную в 1910 году. Нравы первобытных людей, приведённые Летурно, из свидетельств очевидцев поражают своей жестокостью.

Летурно пишет, что у первобытных людей презрение к человеческой жизни безгранично. Внутри орды или племени беспрекословно царит право сильного. Никакая общественная защита не охраняет слабых; убийство считается частным делом. Каждый защищает себя сам, как может, и мстит по собственному усмотрению. Он указывает на то, что людоедство лежит в начале истории всех племён и народов, а фраза сказанная древними «Человек для человека волк», в полной мере относилась к первобытным людям. Они очень мало заботились о товарищах и нередко поедали без малейшего угрызения совести своих жен и детей. Всё умственное достояние этих, не тронутых ещё культурой, существ не подымается выше, хотя бы и сознательного, но всё же рефлективного действия. «В самом начале человек для человека является таким же животным, как и всякое другое. Поедают не только врага, т.е. соперника, живущего за той речкой, или горой, но даже в случае надобности, женщин, детей и стариков, принадлежащих к собственной орде».

Наблюдения над жизнью первобытных народов позволили сделать ужасающие по свидетельствам бессердечия выводы: «В диких странах каждый человек постоянно бывает наготове: или ему приходится убивать неприятеля, или его убивают. Такая жизнь хищного зверя не может, конечно, способствовать развитию гуманных чувств» Особенно печальная участь ожидала стариков. Мало того, что им не давали умереть своей смертью, так их ещё нередко съедали после убийства. «По словам Платона, у одного из сардских племен существовал обычай убивать стариков палочными ударами (при этом их заставляли смеяться, вспомним «сардонический смех»).

Убивали не только ставших дряхлыми стариков. Не менее распространённым было и детоубийство. Оно встречалось среди самых низших, наименее умственно развитых и наиболее беспомощных человеческих племён. Молодые женщины, которых сегодня назвали бы девочками, начинали рожать после двенадцати лет, поэтому своих трех или четырёх первых детей они убивали, чтобы избавиться таким образом от тяжелой и скучной обязанности носить их на спине в своих скитаниях за вечно кочующими мужьями.

Летурно считает, что «на всем земном шаре и у всех первобытных народов, положение женщины почти повсюду одинаково: без всяких преувеличений можно утверждать, что «женщина была первым домашним животным человека». В подтверждение он приводит множество примеров, свидетельствующих о действительно бесправном положении женщин. Отголоски этих обычаев дошли до наших дней. В отдельных российских регионах мужчина может гордо шествовать впереди жены, которая едва поспевает за ним, согнувшись под тяжестью сумок.

Летурно пишет и о крайне свободных взаимоотношениях между полами, которые начинались очень рано, с 10-12 лет. Он объясняет такую ситуацию тем, что эти «любопытные нравы сложились, очевидно, помимо всякого умышленного подражания животным; но в сущности это – животные нравы, сохранившиеся от того ещё времени, когда предки наши, совершенно подобно другим животным бродили по лесам». Существовали даже особые празднества, во время которых, то, что мы назвали бы развратом молодёжи, получало санкцию и проявлялось в самой разнузданной форме. Дело в том, что самому факту половой связи не придавалось никакого дурного значения.

Первобытный человек не знал любви между мужчиной и женщиной в представлении человека европейской культуры. «По единогласному свидетельству путешественников, такая любовь не встречается среди низших рас. Вьючное животное, орудие наслаждения, а иногда пища про запас – вот три существеннейшие роли, выпадающие на долю женщины в первобытных странах».

Отзвуки жестоких первобытных обычаев оставили свои следы в законодательстве и обычаях такого высококультурного государства, каковым являлся Древний Рим. Первобытное право отца семейства применялось со всею суровостью и на вполне законном основании. Все домочадцы, включая сюда жену, детей и рабов, обязаны были подчиняться воле своего господина. До императора Александра Севера (222-235 гг. н.э.), отец имел право, по закону, предать смерти своего пятидесятилетнего сына, хотя бы даже он был консулом. Точно так же отец мог выдать замуж без согласия свою дочь, а затем расторгнуть этот брак. В Риме разрешалось, на основании древнего закона Ромула, бросать на произвол судьбы мальчиков с физическими недостатками, а девочек всяких.

В правление Августа было установлено, что если хозяин будет убит одним из своих рабов, то все рабы, живущие в его доме, подлежат смертной казни.

2. Отношение первобытных людей к чужакам

Своими или кровными родственниками считались только члены данного рода, поэтому все соплеменники являлись братьями и сестрами, во главе со старейшиной, вожаком, жрецом – отцом (или матерью). Члены же другого рода воспринимались не только как опасные чужаки, но даже нелюди, жители преисподней, чудовища, насылающие болезни, порчу и смерть. Обида, нанесенная кровному родственнику чужим, воспринималась как зло, причиненное всему роду, рождая обычай кровной мести, не щадивший ни женщин, ни грудных младенцев, ибо оставшиеся в живых должны были мстить до последнего. Кровная месть могла поставить роды на грань уничтожения, поэтому, чтобы положить конец взаимному истреблению, обидчиков усыновляли или женили. Как видим, нормы межродовых отношений сильно напоминали повадки стаи хищников, причем хищников очень жестоких и кровожадных.

У первобытных людей элементарная нравственность, какова бы она ни была, обязательна только по отношению к соплеменникам, а в сношениях с чужеземцами дозволительно всякое насилие. Латинское слово hostisозначает одновременно и врага, и иностранца. Первобытные войны нередко походили на охоту, в которой роль дичи выпадала на долю человека. Убивали врага не только с тем, чтобы его съесть, но даже ради одного только смертоубийства, причём не довольствовались истреблением вооруженного неприятеля, но умерщвляли также и женщин, и детей; первобытные войны – настоящие войны всеобщего истребления.

Подтверждения этому мы находим в Библии. После взятия Иерихона Иисус Навин приказывает уничтожить не только всех жителей города: мужчин и женщин, стариков и детей, но «и волов, и овец, и ослов, всё истребили мечём».

Л.Н. Гумилев рассказывает, как объединился Китай в IVвеке до н.э.. Объединение шло в течение четырехсот лет. Маленькие княжества воевали друг с другом и укрупнялись. Причем укрупнение шло способом уничтожения, если один князь брал город другого, то там убивали всё население, включая женщин и грудных детей. Пленных китайцы не брали. У них не было понятия плена вообще.

Шарль Летурно очень оригинально объясняет появление рабства. Он считал, что рабы появились не потому что, кто-то придумал заставлять их работать, а потому что пленных не могли съесть в один раз и оставляли в живых, чтобы съесть позднее, по причине отсутствия холодильников и кто-то придумал, что в ожидании кончины они могут приносить пользу трудясь. Постепенно с развитием культуры это вошло в обычай, в то время как пожирание людей постепенно прекращалось.

3. Роль личности в первобытном обществе

В первобытном обществе отдельная личность не играет никакой роли. Интересы рода и племени превыше всего. По другому и не могло быть. Несмотря на ужасный произвол и жестокость, царившие внутри общины, человек среди сородичей был своим в их понятиях. И вообще людьми считаются только сородичи и соплеменники. Все чужаки не люди. Именно поэтому пленных с необыкновенной легкостью превращали в рабов, которые по своему социальному статусу не сильно отличались от животных. Их даже называли «говорящими орудиями».

Защита своего от чужих была общим делом. Изгнание из родного племени было самым страшным наказанием. Даже в Древней Греции из дошедших письменных памятников известно, что изгнание из родного города подчас бывало страшнее смерти. Изгнанник в чужом городе не имел никаких прав. Его очень легко было лишить имущества и продать в рабство.

По этой причине защита родной общины, племени, города является священным долгом каждого члена родового коллектива. История Древних Греции и Рима полна эпизодами великого мужества и героизма, проявленного гражданами этих государств, при их защите.

Как только власть отдаляется от общины, перестает выражать интересы её членов, патриотизм гаснет. На смену воинам-общинникам приходит наёмная армия, для воинов которой всё равно с кем воевать, лишь бы платили деньги. В Древнем Риме такие армии нередко становились угрозой для самого государства.

Живая связь с природой, которую ощущал язычник, представления о своем родстве с животными приводили к простодушной жестокости. С другими людьми поступали, как с животными, вплоть до употребления в пищу. Повадки животных очень долго служили людям образцом поведения. Хищный зверь комфортно чувствует себя в обличье человека. Страх и насилие - основные инструменты во взаимоотношениях с другими. Цари и фараоны в наиболее развитых языческих государствах прославляли себя в выбитых на камне надписях количеством захваченных земель, разрушенных и преданных огню городов, а также числом пленников, проданных в рабство.

В языках всех малоразвитых народов, не было даже слов для выражения понятий: «добродетель, справедливость, гуманность, порок, несправедливость, жестокость».

4. Два взгляда на возникновение нравственности

На историю возникновения нравственности существуют различные точки зрения, которые напрямую связаны с мировоззренческими позициями людей. Если человек является приверженцем какой-либо религии, то он утверждает, что моральные нормы даны людям богами или Богом. Люди, придерживающиеся атеистических взглядов, обычно ищут корни нравственности в животном мире. Их называют сторонниками натуралистической концепции. После появления эволюционной теории Чарльза Дарвина появились мнения, что вместе с биологической эволюцией происходила эволюция отношений между людьми, которая привела к появлению нравственности. В работе «Происхождение человека», опубликованной в 1871 году «Дарвин решил показать: всё человеческое – язык, мораль, религия, материнская любовь, цивилизация, чувство прекрасного – позаимствовано у животных».

Конечно, отрицать эволюцию в отношениях между людьми было бы нелепо. Однако попытки искать нравственные начала в поведении животных вызывают много вопросов. Да, среди животных, особенно обезьян, существуют взаимопомощь и сотрудничество, но все отношения внутри стаи регулируются «правом сильного», которое основано на насилии, а не морали. Волки охотятся стаями, потому что так легче поймать добычу, но те же самые волки поедают тяжело раненного или убитого сородича.

Кое-кто пытается рассуждать о каком-то всеобщем нравственном законе, якобы существующем в природе, хотя Дарвин вывел, что в растительном и животном мире основным является закон борьбы за существование, который гласит, что побеждает и выживает сильнейший, а слабые обречены на гибель. Особенно наглядно он действует в отношениях травоядных и плотоядных животных. Жизнь плотоядных, напрямую зависит от травоядных. Для того чтобы жить, они должны убивать. Впрочем, хищники не одиноки, такие же отношения между птицами и насекомыми, рыбами и мелкими обитателями водоемов.

Некоторые люди, в том числе и представители науки, считают, что было время, когда не существовало веры в богов, то есть не было религии. Однако археологи и антропологи находят в раскопках поселений и захоронений древних людей очень много свидетельств, доказывающих, что человеку с самых давних времен присуща вера в высшие силы. Об этом же свидетельствует и наличие всевозможных мифов у разных народов. Эти мифы рассказывают о сотворении мира, возникновении жизни, появлении добра и зла, о борьбе людей против зла и утверждении добра, то есть начал нравственности. Для того чтобы люди могли критически оценивать собственное поведение и поведение окружающих, у них должны были появиться и развиться два свойства личности – стыд и совесть. Без них ни о какой-то нравственности говорить нельзя. Совесть – внутренний регулятор собственного поведения, который дает ему постоянную оценку в соответствии со сформированными нравственными убеждениями.

Стыд - это эмоциональное чувство, препятствующее совершению аморальных поступков благодаря учету мнения других людей. Но существует еще и стыд перед собственной совестью, который останавливает человека от совершения неблаговидных дел. Видимо, это наивысшее проявление нравственности в человеке.

Существует мнение, что человечество на заре своего развития жило в гармонии с природой и с собой, а падение нравов происходило под воздействием цивилизации. Возникло оно, по-видимому, под влиянием мифа о золотом веке, при котором люди жили в начале истории. Знаменитый русский анархист князь Кропоткин П.А., ссылаясь на Дарвина, выводил появление нравственности напрямую из животного мира. По мысли Кропоткина различия в нравственном развитии между человеком и животным заключаются только в развитии интеллекта. И животное по своему нравственному развитию сравняется с человеком, «как только его умственные способности будут в такой же степени развиты, как у человека». Дело за малым, чтобы доказать теорию Кропоткина, нужно срочно заняться умственным развитием животных. Учёные занимаются этой проблемой. Им удалось многому обучить животных, но появление нравственности среди них не замечено.

В основе нравственного чувства у человека и животных Кропоткин видит «общественный инстинкт». Следует понимать, что эти измышления были нужны идеологу анархистов для того, чтобы обосновать свою теорию о необходимости уничтожения государства и церкви.

Анархизм как организационно оформленное движение нигилизма, нуждался в новом взгляде на происхождение морали и нравственности. Не могли же анархисты признать, что нравственные представления людей возникли из их религиозных воззрений, которые являются, по выражению анархистов, «историческим хламом», который необходимо выбросить на свалку. Теория о животном происхождении нравственности П.А. Кропоткина одного из главных идеологов русского анархизма, давала обоснование идеям о ненужности государства, так как открывала «общественный инстинкт» в качестве основы сотрудничества среди животных и людей. Этот открытый им инстинкт, позволял объявлять государство не несущим какой-либо прогрессивной роли и требовать его уничтожения. Его научные изыскания были подчинены политической цели – обоснованию правомерности деятельности анархистского движения. Сегодня мы видим утопичность этих идей и их деструктивное влияние на всё человечество и особенно молодёжь. Государство, как регулирующий орган в отношениях между людьми, будет нужно всегда и чем сложней эти отношения, тем значительнее роль государства.

Поиск истоков нравственности в общественном инстинкте животных и первобытных людей отражает стремление материалистов отвергнуть влияние духовного развития человечества на формирование нравственных представлений. Особенно старательно такие учёные пытаются уничтожить следы религиозного влияния на появление и развитие гуманистического мировоззрения и нравственности. Психоаналитики и философы ХХ столетия также старательно разыскивали истоки гуманистической нравственности в мире животных и матриархате, доказывая, что идеи господства и насилия возникли при переходе к патриархату и моногамной семье.

Если, согласно теории эволюции, прогресс – это путь от простого к сложному, от низшего к высшему, то, выдвигая в качестве образца, поведение животных, эти теоретики служат не прогрессу, а, наоборот, тянут общественное развитие назад.

В этой связи представляют интерес взгляды на происхождение нравственности основоположника советского строя В.И. Ленина. «В каком смысле отрицаем мы мораль, отрицаем нравственность. В том смысле, в каком проповедовала её буржуазия, которая выводила эту нравственность из велений бога ». Яснее не скажешь. Важна не нравственность как таковая, а источник ее возникновения и если он связан с Богом, то такая нравственность не нужна.

Следуя логике рассуждений Кропоткина, что нравственность происходит из общественного инстинкта одинакового для людей и животных, в первобытном обществе, которое сохранило теснейшую связь с природой, нравственность должна была бы находиться на высочайшем уровне. Как видим, это не так. На фоне нравов, описанных Шарлем Летурно, рассуждения о каких-то животных корнях нравственности в писаниях князя Кропоткина П.А. и его последователей выглядят крайне неубедительно. Мы узнаём обратное, чем ниже находились люди на ступени духовного развития, тем более дикими и жестокими были их нравы, поэтому животные инстинкты и повадки происхождение нравственности объяснить не могут. Те зачатки нравственных качеств, которые наблюдаются у животных, никогда не могут перерасти в совесть, а затем и в нравственность, так как подавляются другими более сильными инстинктами – сохранения жизни и продления рода.

5. Первобытная религия.

Рассматривая зарождение нравственных норм в отношениях между людьми, мы должны возвратиться к истории зарождения религии, так как в ней появились идеальные представления об отношении людей с богами, по образцу которых строились затем отношения с окружающими.

Первобытная религия это не просто фантастическое отражение окружающей природы в сознании первобытного человека, как считают некоторые учёные-атеисты, а нечто гораздо большее. Думается, что её появление было вызвано в первую очередь попытками древних людей дать объяснение явлениям окружающей действительности. Как только у людей зародилось сознание, они пытаются ответить на вопросы: почему и для чего происходят природные явления, и кто их направляет.

В книге Л. Леви – Брюля «Сверхъестественное в первобытном мышлении» приведен его разговор с шаманом, объясняющий происхождение древних обычаев. «Мы не верим, мы боимся, - заявил шаман.- Мы боимся коварных духов жизни, воздуха, моря, земли, которые могут помочь злым шаманам причинить вред людям. Мы боимся духов мертвых, как и духов убитых нами животных. Вот почему и для чего мы унаследовали от отцов все древние правила жизни, основанные на опыте и мудрости поколений. Мы не знаем, как что происходит, мы не можем сказать, почему это происходит, но мы соблюдаем правила, чтобы уберечь себя от несчастья».

Шаман признаёт, что древние правила жизни, унаследованные от отцов, предназначены уберечь людей от несчастий. Первобытные религии и служили выработке подобных правил.

Вначале религии не имели устоявшегося культа и не охватывали много племён, как правило, в каждом из них были собственные верования и демоны для поклонения. Но все древние религиозные верования имели похожие формы в разных удалённых друг от друга странах и континентах, о которых мы сейчас и поговорим. Ими являются: анимизм, фетишизм, тотемизм и магия. Причём между ними не было определённой границы, они переплетались в верованиях племени, но все формировали у древнего человека основанное на этих верованиях отношение к окружающему миру и если не нравственность, то нрав как одного человека, так и всего племени.

6. Анимизм

Древний человек был очень слаб перед силами природы. Смена времен года, дня и ночи, ураганы и ливни, грозы и наводнения, извержения вулканов и другие проявления природных сил показывали бессилие человека перед ними. В то же время люди пытаются найти ответы на причины возникновения этих явлений.

Первое, что приходит им в голову, является одушевление природных сил и объектов. Так возник анимизм (от лат. аnima, animus– душа, дух) – вера в души и духов. Сюда в глубокую древность тянутся следы сегодняшнего понятия «духовность». По теории английского антрополога Тэйлора анимизм присущ любой из первобытных религий и подразделяется на два направления.

Первым является одушевление древним человеком предметов и явлений окружающего мира. Он считал их равными себе и наделял желаниями, чувствами, волей, мыслями. На этой почве возникла вера в существование духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков. Считая себя частью природы, люди переносили на нее и свои представления о душе. Первобытный человек наделял душой все, что его окружало. Так племена кондов, жившие в Индии, верили, что число духов природы бесконечно, они наполняют весь мир, и нет в природе силы или предмета, начиная от комка земли до моря, которые бы не имели своего духа. Они охраняют холмы и рощи, реки и ключи, тропинки и хижины. У древних греков наряду с поклонением богам существовала вера в духов природы. Эти духи могли быть добрыми и злыми, поэтому их боялись и почитали.

Духи выступали покровителями животных и растений, человека и его рода, семьи. До наших дней дошли рассказы про домовых или как сейчас называют «барабашек». Духи могли выступать в образе людей или животных или иметь черты тех и других. У славян леший – хозяин леса и зверей - изображался с рогами и копытами. Водяного представляли с перепончатыми лапами и рогами. Домовые часто походили на хозяина дома.

Со стороны древних людей было естественным устанавливать и сохранять с ними хорошие отношения, чтобы они не вредили, а наоборот помогали. Так появляется желание задобрить этих духов и люди придумывали ритуалы принесения духам подарков, которые получают название жертвы, совершали в их честь различные обряды. Можно сказать, что коррупция родилась одновременно с духовностью. Позднее эти духи получили название демонов, а вера полидемонизм.

Другое направление анимизма возникло в результате наблюдения и размышления древних людей над собой и сородичами. Такие явления как сон, болезнь и смерть, а также галлюцинации и транс, которые можно было вызвать употреблением грибов, других растений или специальными ритуальными плясками наводили первобытного человека на размышления о том, что внутри его тоже живёт душа, которая время от времени покидает тело. В дальнейшем формируются представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о существовании загробного мира.

Несмотря на кажущуюся примитивность, некоторые из родившихся в древности представлений и обрядов дожили до наших дней, ставя в тупик науку. Современным биологам известен феномен «смерти Вуду». Документально такое явление подтверждено в Австралии. Этнографы наблюдали в одном из племён аборигенов, что шаман, недовольный одним из сородичей, организовал пение о нём заупокойных песен. На следующий день этот человек тяжело заболел. Этнографы вызвали скорую помощь, больного увезли в госпиталь и обнаружили у него острую почечную недостаточность, однако успели спасти. Во втором случае спасти заболевшего не удалось, но диагноз был тот же.

Человеческая душа представлялась не как духовная субстанция, а как вещь, которую можно было украсть, спрятать и даже уничтожить. Первобытные люди верили, что после смерти душа человека отправлялась в загробный мир. Загробный мир мыслился как копия земного, но в котором жизнь легче и приятней. На ранних этапах первобытного общества загробный мир помещали недалеко от поселений живых. По мере развития представлений о различиях между духовным и телесным, загробный мир все более удалялся от поселений живых людей. У многих сибирских народов он находился в верховьях или низовьях рек, у скандинавских - на Севере, в краю вечного холода. Путешествие в загробный мир становится для души тяжелым и опасным, требующим особой подготовки, обрядов, ритуалов, жертвоприношений. Душе приходится переправляться через опасные реки и пробираться мимо чудовищных зверей.

На вершине развития языческих верований загробный мир раздваивается на ад и рай. Рай помещают на вершины гор, а затем на небо. Ад уходит в подземное царство. В самых развитых верованиях посмертная участь души зависит не только от выполнения положенных ритуалов, но и от поведения человека, выполнения им нравственных установок в земной жизни. Вера в посмертное воздаяние утратила свое значение в наше время, но в те времена, когда люди искренне верили в жизнь после смерти или новое рождение только в другом обличье, она была очень важной для них. Именно ответственность за свое поведение перед высшими, невидимыми силами постепенно породила совесть как форму ответственности человека за выполнение нравственных норм перед самим собой и другими. Как только возникает ответственность человека не только перед родом, племенем, государством или обществом, но и перед собственной совестью за свое поведение, то с этого момента возникает нравственность.

7. Фетишизм.

Фетиш в переводе означает амулет, талисман, идол, ему приписываются сверхъестественные свойства: способность исцелять, предохранять от «порчи», избегать вражеских козней, помогать на охоте. Фетишизм в форме суеверия дожил до XXIстолетия и преспокойно существует в форме веры в чудесные свойства всевозможных талисманов, амулетов, минералов и драгоценных камней, деревьев и других оберегов, приносящих удачу.

Первобытные люди в качестве фетиша могли избрать любой предмет, поразивший их воображение. Им мог стать необычный камень, длинный клык хищника, раковины, кусок дерева или фигурка, сделанная собственноручно и самые неожиданные предметы, в том числе поделки из природных материалов.

К фетишам относились не всегда с должным уважением. Когда считали, что он помог, то благодарили, но если полагали, что фетиш не сумел защитить, то наказывали. В Африке наказание служило для фетиша побудительным мотивом к действиям. Чтобы он не забывал, о чём его просили, в него забивали гвозди, если фетиш не выполнял просьбу, то его выбрасывали.

О том, как появляются фетиши, А. Мень приводит рассказ охотника-эскимоса. Однажды, проверяя ловушки, этот охотник услышал тревожный крик ворона и остановился. Он решил из-за кустов посмотреть, что происходит впереди. Когда он выглянул, то увидел, как громадный медведь терзает попавшего в ловушку ворона. Переждав пока зверь уйдёт, охотник собрал кости ворона, зашил в мешок и сделал амулетом, который носил на шее, так как считал, что ворон спас ему жизнь.

8. Тотемизм и зооморфные боги

Тотемизмом называется вера в то, что какой-то род или племя происходит от общего предка, как правило, животного. Как свидетельствуют некоторые учёные, что вначале тотемом служило животное, которое являлось главным источником пищи для данного племени и по этой причине становилось предметом поклонения. Позднее отношение к тотему изменилось. Во многих случаях возник запрет на употребление его в пищу. Но самое главное, что произошло, это возникновение веры в кровную связь между тотемным животным и данной группой родственников. Тотем явился символом связи людей друг с другом, на его основе развился культ поклонения предкам.

Учёные обнаружили в пещерах – местах обитания первобытных людей много странных рисунков. Они изображают чудовищ, сочетающих человеческие и звериные черты. Так на одном из рисунков изображено существо, у которого ноги человека, а туловище и голова оленя. Некоторые из учёных считают, что первобытные художники так изображали шаманов, во время камлания, нарядившихся в звериные шкуры. Однако есть мнение, что на подобных рисунках древние художники изображали свои представления о неразрывной и даже кровной связи людей и животных.

На почве тотемизма, родилось религиозное почитание животных, которое в науке получило название зоолатрия. До наших дней дошло почитание животных в Индии, где коровы беспрепятственно расхаживают по улицам самых больших городов. По мере того как религиозные представления оформлялись в культы, с выработанными ритуалами, узаконенной в общественном сознании иерархией богов, они по-прежнему сохраняли звероподобные или зооморфные черты. Звероподобные боги оставили свой след в самых высокоразвитых цивилизациях древности. Особенно наглядно они представлены в древнеегипетской религии, где подавляющее число богов имеют сочетание человеческих и животных признаков. Более того, египтяне верили в магическую силу жука-скарабея, а бог Себек носил образ крокодила, питавшегося приходящими паломниками которых служители сбрасывали ему в воду.

Духовная связь между людьми и животными имела далеко идущие последствия. Человек, ведущий свою родословную от хищника, стремился заимствовать звериные повадки предка, по этой причине строил свои отношения с другими людьми как зверь.

9. Магия

Магия или колдовство играла весьма важную роль в жизни первобытного человека. Ощущая свою слабость перед силами могущественной природы, он надеялся противостоять им при помощи специальных заговоров, обрядов, ритуалов. Сами первобытные религиозные верования: анимизм, фетишизм и тотемизм, одушевлявшие окружающую природу и придававшие осмысленность её явлениям приводили нашего предка к мысли о возможности изменения хода событий путём установления с этими силами контакта. Как бы ни были примитивны древние верования, но они, в первую очередь магия, давали древним людям важнейший психологический фактор, позволявший выживать в сложнейших катаклизмах – надежду .

Среди народов севера нашей страны до сих пор сильна вера в шаманов. Это наследники древних магов – колдунов, которые могут решать проблемы людей своего племени. Более того, к ним стало модным обращение за помощью со стороны жителей больших городов в наше время. Как ни пытались в советский период развенчать их могущество, но стоило лишь прекратить гонения, как ожила эта древняя профессия. Если даже сегодня влияют на людей шаманы, то можно представить, какое влияние они оказывали тысячелетия назад, когда не было учителей, врачей, телевидения и газет. Тем более, что и сейчас многое в их действиях не поддается научному объяснению.

Существовала обширная любовная магия, при помощи которой привораживали или наоборот хотели разлучить с любимым. Примером любовной магии могут быть существовавшие у многих народов обряды колдовства над одеждой, волосами, остатками пищи, а также заговоры с целью «приворожить», возбудить ответную любовь. Подобная магия победоносно шествует через века и тысячелетия до наших дней. В нее можно верить или не верить, но она живет и главное в ней то, что чаще всего она является орудием зла. Колдунов, которые помогают людям, всегда было очень мало, а вот причинить человеку всевозможные неприятности находилось много желающих.

В древней магии самым существенным моментом является попытка повлиять на другого человека опосредованным путём. Колдуют на образ этого человека в виде куклы или другого изображения. Таким образом, происходит перенос свойств неживого предмета на живого человека. Перед нами сложный психологический процесс, зародившийся в глубокой древности.

Магия служила первобытным людям не только для того, чтобы выжить благодаря более успешной охоте, но и для борьбы с врагами. Ученые считают, что большинство войн в первобытном обществе начиналось из-за взаимных обвинений или подозрений в колдовстве. Существовало много магических приемов для наведения на врагов порчи, или, как сегодня говорят, сглаза.

В нравственных представлениях древних всякий «чужой» был врагом и вызывал неприязнь, страх и ненависть. Естественно, что такое отношение было обоюдным, и каждая из сторон видела в чужаках источник неудач, несчастий, болезней и даже смерти, которые насылались с помощью колдовских приёмов.

Однако вера во вредоносную магию была не всегда абсурдна, как кажется на первый взгляд, например, вернувшиеся после походов по чужим землям считались заражёнными вредоносной магией и должны были пройти обряд очищения. Похожие обряды проводились и по отношению к чужакам, по каким-то причинам прибывшим в племя. Если вспомнить о том, что заразные заболевания существовали и в те времена, то эти очистительные обряды очень сильно напоминают своеобразную дезинфекцию, включающую и карантин.

Встречаются суждения учёных о том, что «каннибализм, охота за скальпами и головами, практиковавшиеся многими первобытными народами – не признак их жестокости, а магические действия, в ходе которых сила, ловкость противника переходила к победителю. Овладев головой врага, воины совершали сложные обряды, целью которых было подчинение духа убитого, иначе он мог погубить и победителей и их родственников».

Чуть выше мы говорили о том, что религиозные верования влияли на нравы людей, представим, что учёный, который не считает охотников за скальпами «свирепыми» попал в их руки, и они начали с него ещё живого снимать скальп. Интересно, что бы он говорил после такой процедуры о своих мучителях и главное, как оценил их нравы?

10. Жертвоприношение и его роль

Жертвоприношение играло особую роль в языческие времена. Это был ритуал установления связи человека с богами. Богам посвящались праздники, придумывались специальные ритуалы принесения жертв. При помощи жертвы люди надеялись получить от богов или духов помощь или благоволение, а также и прощение за какие – либо неблаговидные поступки. Жертвоприношения совершались как регулярно, приуроченные к праздникам, так и в случае неординарных событий: при похоронах сородича - чем более знатным был умерший, тем более обильными были жертвы; в случае начала или окончания войны, с целью исцеления заболевшего и т.д..

Жертвой могло служить все, что люди считали наиболее ценным. Она могла быть бескровной и кровавой. Так землевладельцы приносили в жертву богам плоды своего труда: вино, мед, молоко, масло и пищу, приготовленную из них. Для принесения кровавых жертв выбирались животные или люди. Чем более знатным и могущественным был жертвователь, тем крупней и больше он приносил жертвенных животных. Бедняки приносили в жертву чаще всего голубей. В жертву могло быть принесено не любое животное. Существовал строгий ритуал отбора. Предъявлялись жесткие требования к физическому состоянию, здоровью и даже окрасу жертвенных животных. Забой скота также сопровождался четким ритуалом.

После принесения в жертву животного часть жертвенного мяса сжигалась, а большая часть съедалась участниками церемонии жертвоприношения и жрецами, которые руководили жертвоприношением и были служителями бога в храме или капище, где оно происходило.

Языческим богам часто было не достаточно крови убитых животных. У многих древних народов они требуют в жертву людей. Древних греков и римлян, которые сами не отличались особым гуманизмом, особенно поражали человеческие жертвоприношения, имевшие место у финикийцев. Часто в жертву приносили военнопленных, выбирая для этого самых красивых. В столичном городе Карфагене человеческие жертвы приносились богу Баал-Хаммону. Особой любовью у этого бога пользовались младенцы до шести месяцев, но он не брезговал малышами и до четырех лет. Дети аристократов для этого бога доставляли наибольшее удовольствие. До наших дней дошло описание ритуала. Ребенка убивали, затем клали на согнутые в локтях руки медного истукана, каким был бог, и сжигали. Этот ритуал называли молк, молек или молок отсюда в русском языке появилось слово Молох, которым стали обозначать кровожадного бога финикийцев. В момент, когда над Карфагеном, осаждённом римлянами, нависла смертельная опасность, было сожжено 500 детей, из которых 200 были сыновьями знатных родителей.

Во время завоевания Америки конкистадоры столкнулись с жертвоприношениями у американских индейцев. Так как это было в эпоху, отдаленную от нас всего на пятьсот лет, то сохранились письменные свидетельства об одном случае. 19 февраля 1487 года состоялось открытие храма, посвященного богу ацтеков. Император Ауисотль получил почетное право принести первую жертву. Каменным ножом он разрубил грудь жертвы, вырвал из нее бьющееся сердце и вручил верховному жрецу. Вслед за этим во всех храмах города началась кровавая вакханалия жертвоприношений, в результате которой было убито по разным данным от 4000 до 80600 человек. Кровь потоками сбегала по ступеням храмовых пирамид.

Еще греческие философы подметили двусмысленность и формальность жертвоприношения, так как оно затрагивало только внешнюю, материальную, сторону отношений людей и богов, не касаясь духовной и нравственной. Мы уже говорили, о том, что на каком – то этапе языческих отношений появляется внутренняя ответственность человека перед богами за неправедные дела, но языческие верования решают этот конфликт просто. Прощение достигается путем принесения жертвы. То есть жертвоприношение выступает своеобразным средством платежа, а в отношениях между человеком и богами существует своеобразный «коммерческий» расчет.

Иисус Христос обратил на это внимание своих учеников. Когда в храме бедная женщина отдаст в жертву мелкую монетку, которая у нее была, он сказал, что ее жертва больше всех, так как она отдала все пропитание свое, а те богачи, которые жертвовали крупные суммы, только небольшую долю своего добра.

Родившись, как чувство благодарности и признания зависимости первобытного человека от сверхъестественных сил, жертвоприношение на более поздних этапах язычества стало тормозом на пути развития нравственных отношений, так как подменяло совесть жертвой и позволяло человеку лукавить перед богами и самим собой.

Многобожие.

По мере усложнения религиозных культов среди сверхъестественных существ появилась иерархия. Копируя социальное устройство внутри племён, люди из множества духов и демонов выбрали самых могущественных и стали называть их богами, которым отдали в услужение, оставшуюся нечистую силу. Так родились религиозные верования, получившие название многобожие или политеизм.

11. Роль религии в развитии духовности и нравственности

Люди мыслящие атеистически стремятся доказать, что духовность делится на светскую и религиозную. К светской духовности они относят науку, искусство, культуру. Более того, некоторые из них выделяют религию из культуры. Чтобы не задевать их чувства будем считать, что они добросовестно заблуждаются. Не стоит большого труда понять, что сама культура и её различные сферы, в том числе наука, искусство, литература, живопись, музыка, танцы зародились внутри религии. Прежде чем появилась астрономия, человек заселил небо богами. Планеты - Венера, Марс, Юпитер получили свои имена от богов. Само солнце было богом, как древних египтян, так и инков, ацтеков, майя. Можно сказать, что вся египетская религия связана с почитанием солнца как бога. В честь этого бога были построены величественные храмы в Египте и Латинской Америке. Множество кровавых человеческих жертв было принесено солнцу в Южной Америке.

Древний художник, изображая на скалах в глубине тёмных пещер животных, делал это не только из любви к искусству. Он участвовал в магическом обряде, когда переносил свойства живых существ на их изображения. Он как бы получал над ними власть и тем самым обеспечивал добычей своих сородичей.

Дошедшие из глубокой древности каменные скульптуры, получившие название «древних Венер» с гипертрофированными признаками репродуктивных возможностей являются свидетельствами заботы людей о продолжении рода. Причём такие скульптуры небольших размеров находят в различных частях планеты. Они имеют явно мистический смысл.

Построенные в древние времена циклопические сооружения в различных частях света, будь то египетские пирамиды или мегалитическое сооружение Стоунхенджа, имели священное, сакральное значение. Даже танец древних охотников вокруг костра, сопровождавшийся хлопаньем в ладоши, звуками немудрёных музыкальных инструментов или барабанным боем и пением присутствующих, были частью магического ритуала.

Именно религия определяла место человека в окружающей природе. Пока религиозные представления заставляли людей поклоняться богам, имеющим звериную личину, ни о каких гуманных отношениях между ними, речи идти не могло. Копируя повадки хищников, древние люди охотились за головами, снимали скальпы, ели других людей, так как считали, что они такая же дичь, как и прочие звери. У них был звериный дух и нравы. Можно согласиться с Ч. Дарвиным и князем П. Кропоткиным, что люди образцы поведения заимствовали у животных, но назвать их нравственными, мало у кого повернётся язык. Это дикие, свирепые, звериные нравы, но не нравственность, под которой В.И. Даль понимал хорошее поведение. Другими нравы древних людей просто не могли быть. Жестокость окружающего мира, в котором действовал закон борьбы за выживание, обрекающий на смерть слабого, не оставляла места для гуманизма, не имевшего оснований для появления. Нужны были колоссальные изменения в религиозных представлениях и мировоззрении людей, чтобы нравы переросли в нравственность, для чего потребовались тысячелетия.

Вопросы для обсуждения:

1. Какую характеристику даёт Шарль Летурно нравам первобытных людей?

2. Кого первобытные люди относились к чужакам?

3. Чьи интересы защищает первобытная община?

4. Какие существуют мнения по поводу происхождения нравственности?

5. Как вы думаете, согласуется ли идея Кропоткина об истоках нравственности с законом эволюции Дарвина?

1. Какую роль играла религия в жизни первобытных людей?

2. Объясните значение термина «анимизм» и его влияние на развитие духовности людей.

3. Как тотемизм мог влиять на нравственные представления древних людей?

4. Что обозначает выражение «зооморфные боги»?

5. Какую роль в жизни первобытных людей играли фетишизм и магия?

5. Что означал для язычника ритуал жертвоприношения?

6. Почему жертвоприношение мешало развитию нравственности?

7. Охарактеризуйте связи, существовавшие между религиозными и нравственными представлениями людей в древности.

1. Основные этапы развития морали. Нравы родового строя (институт табу, значение и функции ритуала, теория дара, отношения обмена и дарения, благодарность, милость, щедрость, кровная месть, взаимность и эквивалентность)

нравственность мораль

Мораль является одним из важнейших социальных регуляторов. Она включает в себя совокупность норм и правил поведения и является важным способом раскрытия возможностей человека, становления и утверждения человеческой личности. Исторические изменения морали: Первобытный строй, Античность, Средневековье, Возрождение, Новое время, Новейшее время.

Происхождение морали как одного из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе, особой формы общественного сознания и вида общественных отношений по-разному объясняется различными философскими системами. Можно выделить по меньшей мере три основных подхода к решению этой проблемы. Во-первых, религиозно-идеалистический, рассматривающий мораль как дар божий. Подобно удару молнии мораль отсекает человека от мира животных. Во-вторых, натуралистический, рассматривающий мораль как простое продолжение, усложнение групповых чувств животных, обеспечивающих выживание вида в борьбе за существование. Представители натурализма в этике сводят социальное к биологическому, стирают качественную грань, отличающую человеческую психику от животной. Они отождествляют групповые чувства животных и мораль. В-третьих, социологический, рассматривающий мораль как феномен, возникший вместе с общением и коллективными трудовыми действиями и обеспечивающий их регулирование.

При таком подходе нравственность возникает по мере выхода человека из животного состояния, получая развитые формы вместе с возникновением и углублением общественных различий внутри племени. Главные причины, вызвавшие необходимость моральной регуляции, состоят в развитии и усложнении социальных отношений: появлении прибавочного продукта и необходимости его распределения; половозрастном разделении труда; вычленении родов внутри племени; упорядочении половых отношений и т.д.

Поскольку именно социологический подход представляется наиболее правильным, рассмотрим подробнее нравы родового строя, общества, в котором зарождается мораль, закладываются основы материальной и духовной культуры. Непосредственными социальными предпосылками, обусловившими возникновение нравственности и необходимость моральной регуляции первобытного общества, явились Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М.: Высш. шк., 1990. С. 99. :

Развитие сознания и речи;

Возникновение скотоводства, земледелия, ремесла (гончарное дело, плавка металлов, ткачество и т.д.);

Формирование простых правил общения, чувства общности, взаимоподдержки и т.д.;

Возникновение первобытного коллективизма как осознания кровного родства, единства всех членов племени.

Особенности родоплеменной морали.

1. На ранних ступенях человеческого общества нравственность выступает главным образом в эмоциональных, наглядно-чувственных формах. Она скудна на рациональном уровне, то есть на уровне понятий, принципов, обоснований, носит преимущественно конкретный и чувственный характер, не осознаваясь в виде абстракций. Нравственность сводится к восхвалению физической силы, утверждению взаимоподдержки, повиновения старшим и т.п. Лишь постепенно, позднее конкретно-чувственное обобщение приходит к абстракциям морального значения - принципам, нормам, оценкам, понятиям.

2. Огромное значение имело подражание в практической жизни.

3. Этическое и эстетическое еще не отделились друг от друга. Мораль закреплялась в сознании людей через сказания, мифы, песни, ритуалы и т.п.

4. Равенство всех членов родоплеменного коллектива. Все равно трудятся, имеют равное отношение к результатам труда, накрепко закрепленные в обычаях, табу (запретах) и т.д.

5. Мораль первобытного строя распространяется только на членов рода, племени, но не на других людей, "чужаков". Представление о моральной ценности каждого человека впервые возникает на вершинах культуры рабовладельческой цивилизации.

6. Моральные оценки распространяются на явления природы. Человек не выделяет себя из природы. Он как бы живет в мире добрых и злых стихий, животных, явлений (благодарит "доброго" медведя или оленя, "позволившего" убить себя на охоте).

7. Мышление первобытного человека сориентировано на внешний мир. Самосознание, самооценка только зарождались. В период родового строя люди, как правило, не отличают мотивов поступка от самого поступка, не различают, например, убийство с умыслом от убийства в результате несчастного случая (на охоте и т.д.). В обоих случаях в силу вступал закон возмездия - кровная месть.

Таким образом, моральное регулирование поведения первобытного общества осуществлялось посредством обычаев, традиций, табу, производственных и праздничных ритуалов и т.п. Человек первобытного общества не был развит как личность. Нравственность первобытного человека носила относительно непротиворечивый характер.

Мораль как выражение позиции личности, ее критического отношения к жизни имеет длительную историю формирования. В переходный период от родового строя происходит ослабление моральной регуляции. Появляются самые низменные побуждения. Общество подтачивают "воровство, насилие, коварство и измена". Собственно говоря, аналогичная картина наблюдается и в другие переходные периоды: от феодального общества к буржуазному, от социалистического к демократическому и т.п. Поэтому существует вопрос: является ли мораль цивилизованного общества более развитой по сравнению с простой, бесклассовой родоплеменной нравственностью? Прогресс или регресс, упадок нравов наблюдаются в историческом развитии общества? Есть два полярных ответа на эти вопросы. Во-первых, развитие цивилизации и свободы человека ведет к упадку нравов. Общественный прогресс достигается за счет деградации нравов, морального разложения людей (Руссо, Фромм). Во-вторых, развитие цивилизации ведет к обогащению, совершенствованию духовного - в том числе и нравственного - мира человека. Второй ответ представляется более оправданным, поскольку он свободен от некритического отношения к идеализации нравственности первобытных племен, приписывания им тех моральных достоинств, которыми они в действительности не обладали. Представления Руссо о "добром дикаре", живущем "счастливой" первобытной жизнью, не более чем иллюзия.

2. Нравственность в Древнем мире (мораль в традиционных обществах, античная мораль, евангельская мораль)

Переход к цивилизации явился качественным скачком в развитии нравственности. Он вывел человечество из состояния спячки, разорвал родовые путы, сковывающие инициативу индивида, освободил его сознание от массы суеверий и предрассудков. В условиях цивилизации сформировались представления о моральной ценности каждой человеческой личности независимо от кровнородственного происхождения, от социальных, расовых или национальных различий. Утверждается примат ценностного отношения человека к миру перед познавательным. Наконец, переход к цивилизации означал прогресс в развитии личности и нравственности. В целом же переход к цивилизации носил противоречивый характер, сопровождался возникновением не только прогрессивных элементов нравственного содержания, но и возникновением пороков, которых родовое общество не знало.

Разрушение родового строя, вызванное появлением частной собственности и имущественного неравенства, сопровождалось глубокими изменениями нравственного сознания. Относительно непротиворечивый характер первобытного человека вытесняется новой моралью, основой которой являются угнетение, открытое неравенство, отношения личной зависимости. Возникают две морали: эксплуататоров и эксплуатируемых, "высших" и "низших". Господствующей моралью становится мораль класса рабовладельцев. Ее характерные черты: 1. Раб рассматривался лишь как говорящее орудие, его жизнь приравнивалась к ценности вещи. Раба можно было купить, продать, убить и т.д. 2. Культивировалась идея вечности и справедливости рабства. 3. Физический труд рассматривался как удел рабов, как проклятие, ниспосланное судьбой. 4. Высшими добродетелями признаются мужество, храбрость, стойкость, верность городу - государству, воинская доблесть. При этом указанные нравственные качества вполне уживаются с презрением к мирному труду, жестокостью в войнах, с ненасытным честолюбием и властолюбием.

Что касается морали рабов, то она была лишена внутреннего единства. Рабы были разобщены, разноязычны, принадлежали к различным этническим группам. Рабы находились в состоянии антагонизма со своими хозяевами. Не случайно сложилась итальянская поговорка: "Сколько рабов, столько врагов" Цит. по: Капто А.С. Профессиональная этика. М.-Ростов-на-Дону, 2006. С. 12. . Вместе с тем в обществе постоянно нарастали настроения протеста против рабства. Постепенно складываются новые представления о ценности и достоинстве личности, моральной ценности каждого человека, общечеловеческом равенстве. Эволюцию взглядов по этому вопросу можно проследить по следующим дошедшим до нас высказывания. Если во II веке до н.э. рабовладелец Катон предлагал советы, которые в основном сводились к тому, чтобы держать раба сытым, здоровым и ни на минуту не оставлять его без дела, то позднее в советах Колумеллы господину уже рекомендуется дружески шутить и разговаривать с рабом, ставить в зависимость от его трудолюбия его семейное положение и т.д.

Этические взгляды и представления эпохи рабовладения представлены в произведениях искусства и нравоучительной литературе. В них, наряду с отражением реальной противоречивости морали рабовладельческого класса, со всей остротой поднимаются проблемы добра и зла, справедливости и несправедливости, судьбы и свободы, добродетели и порока. Многие писатели и художники античного мира бичуют такие пороки, как жажда наживы, стремление к роскоши, невежество, обман, тщеславие, разврат, злословие (Гесиод, Аристофан, Тацит, Плутарх и др.). Получают развитие этические теории, отражающие нравственные умонастроения, сложившиеся в известной мере под воздействием освободительной борьбы рабов и бедняков (Эпикур, стоики) Горелов А.А. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие / А.А. Горелов. М., 2009. С. 23. . Сенека писал: "Если есть в философии что хорошее, так это то, что она не смотрит в родословную" Цит. по: Там же. С. 25. . Стоики утверждали, что все люди равны перед нравственным законом. Формируются гуманистические представления о назначении человека, смысле его жизни. Наивысшей свободой, которую может достичь человек, провозглашаются нравственное совершенство и уравновешенность духа, наградой за добродетель - сама добродетель.

В этот период формирование гуманитарного права тесно связано с идеей естественного права. Эта идея возникла еще в Древней Греции и Древнем Риме и связана с именами Сократа, Аристотеля, Цицерона, Ульпиана и других римских юристов.

Так, Сократ отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка См.: Сократ. Платон. Аристотель. Сенека (Биографические очерки). М.: Высшая школа, 1995. С. 39. . Аристотель отождествляет право с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. "Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости" Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения. В 4 т. М.: Наука, 1983. Т. 4. С. 401-402. . Не меньшую значимость имеют положения Цицерона, дополнившего мысль Аристотеля о государстве как органе, призванном выражать общее благо, утверждением о правовом характере государства и характеристикой его деятельности, направленной на установление правопорядка. Эти положения выдающегося юриста углубляются подчеркиванием всеобщности закона, "под действие которого должны попадать все" Цицерон М.Т. Диалоги. М.: Высшая школа, 1994. С. 12-13. . Ульпиан считал актом справедливости безвозмездное предоставление в пользование бедных людей земельной собственности См.: Боголепов Н. Значение общенародного гражданского права в римской классической юриспруденции. М.: Наука, 1976. С. 223-224. .

3. Рыцарская мораль (принципы рыцарской чести и верности, рыцарские уставы, кодекс самурая) и монашеский нравственный идеал (правила послушания, воздержания, бедности, юродство, уставы монашеских орденов)

Новый этап в развитии человечества был связан с формированием более прогрессивной общественно-экономической формации - феодализма в странах Западной Европы. Феодальный строй характеризуется целой системой зависимостей, из которых стержневой является крепостная зависимость от феодалов. Складывается феодальная мораль - патернализм (от лат. слова pater. - отец). Нравственность состоит из ряда замкнутых кодексов, очерчивающих обязанности человека по отношению к "покровителю" или социальной группе, которая его защищает (рыцарские и монашеские ордены, цехи и гильдии, корпорации или религиозные секты). Средневековая этика возникла как полное отрицание Античной. Основное внимание она сместила на внешне-объективированные формы. Критерии добра и зла были вынесены за пределы личности. Мораль была оторвана от нравов. Ей была придана форма, позволяющая использовать ее как орудие духовного угнетения масс.

Важнейшие особенности феодальной морали состоят в следующем. Во-первых , в условиях феодализма складываются представления о неравных моральных качествах, различной ценности людей "высших" и "низших" сословий. Формируются взгляды о справедливости как воздаянии людям в неравной степени, "по достоинству", определяемому его сословным статусом. Во-вторых, этическое осмысление мира совершается в рамках религиозного мировоззрения. Господствует традиционализм. Обычаи, существующие "от века", закрепляются силой государственного насилия. В-третьих, феодальная мораль ограничивала "экономические аппетиты индивида. Богатство должно соответствовать его общественному положению. Стремление к богатству "не по статусу" расценивается как жадность, а она есть "смертельный грех". В-четвертых, господствующая в феодальном обществе нравственность состоит из ряда основных норм и установлений. Это сословная честь, верность "старшим", воинская храбрость и слава, щедрость, гостеприимство, обязанность покровительства членам своей корпорации, набожность. Например, сословная честь предписывала человеку образ жизни и действий, не унижающий достоинства того сословия, к которому он принадлежал. Феодалы, в частности, презирают физический труд, оценивают его как удел низших сословий.

Разложение рабовладельческого строя и формирование феодального общества внесли существенные изменения и в концепцию прав человека См.: Юнусов А.А., Юнусов Э.А. Права человека как явление цивилизации и общечеловеческая ценность // Юридическое образование и наука. 2006. №3. С. 34. .

Средневековое право защищало статус человека как члена какого-либо ордена или объединения. Оно способствовало воспитанию чувства сословного либо профессионального достоинства. Поэтому постепенно изменяется сложившееся в рабовладельческую эпоху представление о труде как о постыдном занятии, недостойном человека. Однако нельзя забывать о жесткой зависимости угнетенных классов, основанной на сословно-классовой структуре общества и на характерном для феодальных государств отсутствии единой правовой системы и общих источников права. Но даже в этих условиях идея равенства всех перед законом начинает пробивать себе дорогу.

Первой страной, добившейся практических определенных результатов в правовом изменении статуса личности, была средневековая Англия, о чем свидетельствует правовой документ под названием Великая хартия вольностей от 15 июня 1215 г. См.: Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. В 2 томах. Том 1 / под ред. Крашенинникова Н.А. М.: Норма, 2008. С. 281. . Пункт 39 Хартии сосредоточил в себе фундаментальные принципы гражданской свободы: "Ни один свободный человек не будет арестован и заключен в тюрьму, или лишен имущества, или объявлен стоящим вне закона, или изгнан, или каким-либо иным способом обездолен, и мы не пойдем на него и не пошлем на него иначе как по законному приговору равных ему и по закону страны". Пункт 40 дополнял: "Никому не будем передавать права и никому не будем отказывать в них или замедлять их". Закреплялись и другие свободы: на свободу передвижения и др. К первой половине XV в. относится приказ Хабеас корпус акт как средство восстановления свободы, поскольку на его основе всякий считающий себя незаконно лишенным свободы может обратиться к судье с просьбой приказать задержавшему доставить его в суд.

Период феодализма был эпохой, в ходе которой осмысливались и получали формулировки отдельные принципы, права и свободы. Принцип бессословности общества вырастал из революционных движений городов и крестьянства. В религиозных войнах XVI - XVII вв. рождалось право свободы совести.

4. Мещанская мораль (буржуазная и бюргерская мораль, трудолюбие, бережливость, честность, праздный класс)

В условиях капитализма складывается новая мораль. Частный интерес, успех в предпринимательской деятельности открыто провозглашаются высшей целью и мотивом деятельности людей. Умножение собственности, стремление к власти, влиянию, завоеванию престижа - таковы главные требования буржуазной морали. Она освящает фактическое неравенство, санкционирует отношение к другим людям как к потенциальным противникам, конкурентам, дает молчаливое согласие на цинизм, фарисейство, черствость, мелочную расчетливость, социальное честолюбие, тщеславие и т.п. Мораль допускает захватнические войны, колониальный разбой, подавление социального недовольства, политическое интриганство. С другой стороны, стремление к частному интересу повышает активность людей, цементирует их связи, стимулирует материальное и духовное развитие общества и личности. Буржуазная мораль предполагает формальное признание равенства прав и возможностей каждого члена общества на деятельность, ведущую к частному успеху. Общество, основанное на личной зависимости, уступает место обществу, основанному на вещных отношениях.

По сравнению с феодальной (сословной, корпоративной) моралью, буржуазный индивидуализм более прогрессивен, поскольку открывает личности возможности для более свободного развития. В развитии буржуазной морали можно выделить три основных этапа. Во-первых , зарождение раннебуржуазной морали. По времени этот этап совпадает с процессом первоначального накопления капитала. Он сопровождается экспроприацией мелкой собственности крестьян и ремесленников, колониальной экспансией и вызвал тяжелые моральные последствия. Во-вторых, классическая буржуазная мораль эпохи свободной конкуренции. На данном этапе развития буржуазная мораль обнаруживает двойственный характер. Она соединяет в себе защиту интересов бизнеса, "дела", осуждает расточительность, проповедует аскетизм. С другой стороны, провозглашается мораль "гедонизма", представления о ценности лишь того, что человек хочет в отрыве от его долженствования, руководствуясь правилом: "Успеха достоин тот, кто его добился". В-третьих , мораль государственно-капиталистического общества. Она преодолевает идеалы и представления традиционного индивидуализма. Вновь складывается "корпоративная" мораль, требующая преданности интересам монополий, приспособленчества и самой исполнительности.

Мораль ориентирует на отношение от установок на бережливость, вовлекает индивида в соревнование затрат, в потребительскую гонку, направленную на завоевание престижа. Возникает так называемый рыночный человек, который воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки. Люди ориентируются на наслаждения и вещепоклонничество, на превращение в "человека развлекающегося".

Как реакция на потребительскую мораль буржуазного общества возникает ее антипод - "нигилистическая" мораль. Она отражает критическое отношение к капиталистической действительности, опирается на чисто эмоциональные протесты, незрелые в политическом и нравственном отношении воззрения. Своих приверженцев она черпает преимущественно в мелкобуржуазных слоях населения, в среде отсталых и слабо организованных трудящихся, учащейся молодежи, иммигрантских групп. Нигилистическая мораль осуждает карьеризм, приспособленчество, утрату моральных критериев в современно буржуазном мире. Одновременно она принижает значение нравственности, навязывает установки на подрыв общепринятых форм общественного устройства.

С появлением производителя, вовлеченного в производственный процесс как собственника лишь своих рабочих рук, приобрело новые черты и понятие "права человека". Крупным прогрессивным шагом правового положения личности явились буржуазные революции. Идеи прав человека формируются и развиваются в течении всей истории государственности, когда потребовалось определить оптимальное соотношение в системе "человек-государство-общество", однако особый расцвет они получают в трудах идеологов буржуазных революций ХVII-ХIХ вв. В этот период в Западной Европе происходила ломка феодальных и становление буржуазных отношений, распространялись идеи гражданского общества.

Важное место в разработке идей прав человека принадлежит Б. Спинозе. Б. Спиноза в своих социально-политических воззрениях рассматривает человека как естественное природное существо, которое подчиняется закону самосохранения. Этот естественный закон совпадает с естественным правом каждого человека на жизнь, свободу мысли и действий См.: Спиноза Б. Избр. произв. В 2 т. М.: Госполитиздат, 1957. Т. 1. С. 554. .

Значительный вклад в проблему прав человека вносит Т. Гоббс. Согласно его пониманию, все люди как природные существа наделены примерно одинаковыми физическими и умственными способностями, что делает их равными между собой. Люди рождаются свободными и в своих действиях руководствуются личными интересами, а движущей силой их поведения выступает достижение жизненных благ См.: Гоббс Т. Левиафан. М.: Изд-во "Мир", 1988. С. 214. .

Классическим выразителем правовых представлений буржуазного общества в противоположность феодальному был английский мыслитель XVII в. Д. Локк. К Локку восходят и многие положения классической либеральной доктрины прав и свобод индивида в условиях правовой государственности. "Свобода людей, находящихся под властью правительства, отмечал он, заключается в том, чтобы иметь постоянное правило для жизни, общее для каждого в этом обществе и установленное законодательной властью, созданной в нем; это - свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от постоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека" Локк Д. Избранные философские произведения. Т. II. М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1960. С. 16-17. . Обоснованный Локком правовой принцип индивидуальной свободы лишь незначительно отличается от последующей, ставшей актуальной и для нас, формулой: "разрешено все, что не запрещено законом".

Ш. Монтескье утверждал, что не только в природе, но и в обществе действуют естественные законы. В социальной сфере проявление этих законов связано со свободной деятельностью человека, поэтому оно более сложно, чем в природе. Полагая, что возникновение гражданского общества является результатом общественного договора, он считает, что люди приходят к единству на основе общей воли, а такое единство называется гражданским состоянием. Формирование гражданского состояния или государства Монтескье рассматривает как необходимый исторический процесс. "В природном состоянии люди рождаются равными, но они не могут сохранять этого равенства, общество отнимает его у них, и они вновь становятся равными лишь благодаря законам" Монтескье Ш. Избр. произв. М.: Госполитиздат, 1955. С. 256. .

5. Права человека в контексте различных культур современности. Права человека и права народов. Права человека и исторические перспективы гуманизма

Право и права человека неразрывно связаны. В правах человека право персонифицируется, обнаруживает свое "человеческое измерение" Бажанов Е. Куда идет человечество?: О тенденциях международных отношений в XXI веке / Е. Бажанов, Н. Бажанова // Обозреватель - Observer. 2009. №6. C. 10. . В них запечатлен особый тип отношений между личностью и обществом, личностью и государством. Верховенство права означает прежде всего верховенство прав человека как основной и фундаментальный, системообразующий принцип правового общества и правового государства. Можно сказать, что права человека являются необходимыми условиями самого существования человека - его физического, социального, духовного бытия См.: Жуков В.Н. Право как этическая ценность // Право и государство: теория и практика. 2010. №3. С. 7. .

Институт прав и свобод закрепляет свободу народа и каждого человека от произвола государственной власти. Философской основой этого института является учение о свободе как о естественном состоянии человека и высшей ценности после самой жизни См.: Хабермас Ю. Религия, право и политика. Политическая справедливость в мультикультурном Мир-Обществе // Полис. 2010. №2. С. 58. . Люди начали осознавать эти истины на заре создания человеческого общества, но потребовались века для того, чтобы сложились ясные представления о содержании свободы и ее соотношении с государством.

Великий философ XVIII в. Гегель считал, что человек не рождается от природы свободным, как считал Руссо. Человек, по Гегелю, свободен именно как духовное существо. Свободный человек и свободные учреждения формируются лишь в ходе длительного исторического развития, в процессе которого человек формирует себя самого в качестве свободной сущности и свой мир свободы, права и государства См.: Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. С. 53. .

Идеи прав и свобод человека были развиты американскими просветителями (Б. Франклин, Т. Джефферсон, Т. Пейн и др.) и приобрели более демократическое звучание. Пропаганда либеральных идей в Америке сочеталась с активной политической борьбой прогрессивных сил против английской монархии, за утверждение государственной независимости Соединенных Штатов, что и обусловило закрепление идей естественного права в написанной американским просветителем и государственным деятелем Томасом Дже ф ферсоном (1743-1826) Декларации независимости США (1776). "Все люди, - провозглашается в указанном документе, - созданы равными и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, среди которых - право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью"; "Мы считаем очевидными следующие истины: все люди сотворены равными и все они одарены своим Создателем некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежит: жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав учреждены среди людей правительства, заимствующие свою справедливую власть из согласия управляемых" Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. В 2 томах. Том 1 / под ред. Крашенинникова Н.А. М.: Норма, 2008. С. 678. .

Идеи естественного права нашли затем более концентрированное выражение в Декларации прав человека и гражданина 1789 г. (Франция), провозгласившей: "1. Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах. 2. Цель каждого государственного союза составляет обеспечение естественных и неотъемлемых прав человека. Таковы свобода, собственность, безопасность и сопротивление угнетению" Там же. С. 711. .

Эти великие документы передовых стран Западной Европы заложили фундамент современной цивилизации, в них смысл и цель демократического правового государства.

Современные представления о содержании неотъемлемых прав и свобод человека отражают интеллектуальный и политический опыт человечества, связанный с преодолением имевших место в прошлом различных форм угнетения людей. Политической и правовой наукой ныне в качестве неотъемлемых признается широкий комплекс гражданских, политических, экономических, социальных и культурных прав и свобод человека.

Основу составляет принцип уважения прав человека и основных свобод, предполагающий их всеобщее значение: во-первых, полноту субъективных прав личности с точки зрения их перечня и внутреннего содержания; во-вторых, их распространение на всех людей без какой-либо дискриминации; в-третьих, вовлечение всех государств в соответствующие действия по обеспечению этих прав; в-четвертых, равно почтительное отношение к основным правам и свободам как в нормальных жизненных ситуациях, так и в условиях чрезвычайного положения либо во время вооруженных конфликтов.

Вторая половина XX в. была ознаменована обострением идейно-политической борьбы вокруг прав и свобод человека. После нескольких десятилетий безуспешных усилий заставить людей забыть о свободе рухнули тоталитарные режимы, права и свободы приобрели прочное международно-правовое закрепление. Мощными союзниками свободы и прав человека стали этика и культура. Конституционные системы большинства стран мира закрепляют соответствующие институты, признавая их основными См.: Корейво Е.В. Права человека в международно-правовых актах: проблемы дефинирования

// Международное публичное и частное право. 2010. №1. С. 27-28. .

При всей своей многогранности и сложной детерминированности современное международно-правовое учение о свободе может быть кратко выражено в следующих основных постулатах См.: Матвеев В. Философская парадигма прав и свобод человека и гражданина // Право и жизнь. 2009. №6. С. 32. :

1. Все люди свободны от рождения и никто не вправе отчуждать их естественные права. Обеспечение и охрана этих прав главное назначение государства.

2. Свобода состоит в возможности делать все, что не приносит вреда другому. Свобода человека, следовательно, не может быть абсолютной, она ограничена таким же состоянием других людей. Равенство возможностей для всех основа свободы.

3. Границы свободы могут быть определены только законом, который есть мера свободы. Свобода и правопорядок не антагонисты, если закон демократический. Следовательно, все, что не запрещено, то дозволено.

4. Часть дозволенного определяется через права человека. Закрепление прав необходимо для того, чтобы помочь человеку осознать свои возможности, но ни один набор прав не исчерпывает содержания свободы.

5. Ограничение прав возможно исключительно с целью способствовать общему благосостоянию в демократическом обществе.

"Современное понимание прогресса государственности выдвигает на первый план «человеческое измерение», т.е. то качество жизни, которое обеспечивает государство. Свобода личности, благоприятные материальные условия, возможность творческого самоутверждения, наличие прав эти и другие составляющие «человеческого измерения» превращают его в основной критерий оценок прогресса государства" Бобылев А.И. Функции государства: понятие, классификация, общая характеристика // Право и государство: теория и практика. 2010. №3. С. 48. .

В концентрированном виде гражданские, политические, экономические, социальные и культурные права и свободы человека изложены во Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций 10 декабря 1948 г. Декларацию дополняют еще четыре документа ООН, придающие ей юридическую силу: Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (вступил в силу 3 января 1976 г., ратифицирован Президиумом Верховного Совета СССР 18 сентября 1973 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (действует с 23 марта 1976 г., ратифицирован Президиумом Верховного Совета СССР 18 сентября 1973 г.) и два факультативных протокола к последнему. Взятые все вместе, они составляют документ, известный под названием Международный билль о правах человека.

К реальному обеспечению и неукоснительному соблюдению закрепленных в нем прав и свобод человека призваны стремиться все государства, если они действительно желают стать правовыми и цивилизованными.

В последнее время в связи с появлением очертаний многополярного мира доктринальное пространство международного гуманитарного сотрудничества становится в значительной мере плюралистичным и гетерогенным. Происходит утверждение идеи правомерности интерпретации прав человека со стороны каждого субъекта международного общения. В результате возникает теоретическая и практическая потребность в разрешении проблемы преодоления конфликта доктрин и достижения подлинно демократического универсального консенсуса относительно определения содержания прав и свобод человека и перспектив их дальнейшего развития.

Вряд ли можно сомневаться в том, что на сегодняшний день имеется универсальный консенсус в области прав человека. Однако он не стал панацеей от зачастую не всегда удовлетворительного положения с правами человека в мире. Это связано с тем, что в действующей модели консенсуса присутствует достаточно много моментов формальности, а также элементов явного или скрытого давления. Навязывание как стиль международного сотрудничества в области прав человека снижает эффективность международной защиты прав человека.

Для традиционалистских национально-правовых систем прямое вторжение некоторой группы прав и идей, свойственных либеральным демократиям, неприемлемо, а то и просто оскорбительно - например, идея равноправия женщин. Практика показывает, что "триумфальное шествие" некоторых свобод, например свободы от рабства, приводило к определенным кризисным ситуациям в хозяйственной сфере, как это было в Африке.

Права человека являются итогом длительной эволюции западной политико-правовой культуры, традиционно являющейся антропоцентричной и индивидуалистичной. Однако по мере усиления в последнее время позиции коммунитаризма происходят изменения и в западной философии прав человека. Между тем правовые системы стран Востока и Юга, если и не выражают в открытой форме позицию полной несовместимости с правами человека, предпочтение отдают коллективным правам (правам на самоопределение и развитие народов) и обязанностям личности перед обществом, что соответствует их социокультурному коду. Ситуация доктринальной конфликтности проявилась на Венской конференции по правам человека 1993 г. и особенно на Всемирной конференции по борьбе против расизма, расовой дискриминации, ксенофобии и связанной с ней нетерпимостью в Дурбане в 2001 г., когда традиционные государства заявили о своем праве на самостоятельное видение прав человека.

Восприятие идеи прав человека и ее развитие с учетом собственных политико-правовых традиций является заслугой национально-правовых систем и соответствующих правовых идеологий, но одновременно это и успех международного права как самостоятельной системы. В качестве позитивного результата следует выделить отсутствие идеи полной несовместимости прав человека с исламом. Идея несовместимости хотя и является влиятельной, не является повсеместной, что явствует из Каирской декларации прав человека 1990 г., Основного закона Аравии 1992 г. и т.д. Успех в утверждении идеи прав человека заметен и на Африканском континенте, а в последнее время и в Китае на основе неоконфуцианства. Внутренняя политика в области прав человека не может не быть нагружена международно-правовым элементом.

Таким образом, исторические перспективы гуманизма в настоящее время - в расширении объема международно-правового сотрудничества. Создание необходимых условий (борьба с бедностью, достижение экономического равноправия и т.д.) - важнейшее направление современного международно-правового сотрудничества.

Основные понятия

Нравы - относительно устойчивые способы поведения, обычаи, манеры, преобладающие в конкретном обществе или в социальной группе и воспринимаемые как правильные и обязательные.

Табу - термин, заимствованный из религиозно-обрядовых учреждений Полинезии и ныне принятый в этнографии и социологии для обозначения системы специфических религиозных запрещений - системы, черты которой под различными названиями найдены у всех народов, стоящих на известной ступени развития. Внешним признаком, общим всем явлениям категории табу, служит всегда сопутствующий им атрибут "священности", абсолютной божественной императивности. Громадное большинство запрещений и обрядов, созданных этой системой, являются иррациональными даже с точки зрения ее последователей, находя свое оправдание исключительно в категорическом императиве религиозного требования.

Обычай - унаследованный стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычным для их членов.

Традиция - элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени; охватывает объекты социального наследия (материальные и духовные ценности); процесс социального наследования; его способы. В качестве традиций выступают определённые общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д.

Синкретизм - 1) нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления (напр., искусства на первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга; нерасчлененность психических функций на ранних ступенях развития ребенка и т.п.); 2) Смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, напр., различных культов и религиозных систем в поздней античности - религиозный синкретизм периода эллинизма.

Первобытный коллективизм - принцип общественной жизни и деятельности людей, противоположный индивидуализму. Коллективизм имеет ряд исторических форм. В первобытном обществе он воплощался в совместной борьбе за существование.

Локальность морали - распространенность определенных норм морали только в определенных пределах.

Тотемизм -- некогда почти универсальная и ныне ещё существующая религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный культ так называемого тотема.

Талион - принцип назначения наказания за преступление, согласно которому мера наказания должна воспроизводить вред, причинённый преступлением ("око за око, зуб за зуб").

"Золотое правило" нравственности - Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе.

Общечеловеческая мораль - совокупность моральных норм, разделяемых всеми людьми.

Простые нормы нравственности - Простая норма - это своеобразные правила поведения, без которых невозможны совместная деятельность и жизнь людей. Сфера приложения этих норм в основном сводится к поведению в семье, быту, повседневным взаимоотношениям. Простые нормы нравственности, цель воспитания которых -- поддержание элементарного порядка, в раннем дошкольном возрасте воспринимаются детьми как система требований без надлежащего их осмысления. С возрастом они приобретают у детей оценочную значимость и выступают не как должные, а как в высшей степени обобщенные понятия, имеющие свою причинную связь и обусловленность. К тому же любую простую норму, такую, например, как "не пачкай одежду", "не ломай игрушку", мы в процессе воспитания сами обобщаем и возводим к оценочному понятию, к мотиву высшего порядка: не пачкай одежду, потому что это плохо; сиди за столом смирно и ешь аккуратно, потому что это хорошо. При этом мы обычно видим добро во всем том, что соответствует нашему пониманию добра.

Рыцарский кодекс чести - Этот рыцарский кодекс чести призывал быть храбрым воином, преданно служить сеньору, защищать слабых и обиженных, бороться за христианскую веру. Рыцарь-сеньор был обязан заботиться о своем вассале и щедро его одарять.

Альтруизм - нравственный принцип, предписывающий бескорыстные действия, направленные на благо и удовлетворение интересов другого человека (людей).

Эгоизм - себялюбие, предпочтение своих личных интересов интересам других.

Индивидуализм - моральное, политическое и социальное мировоззрение (философия, идеология), которое подчеркивает индивидуальную свободу, первостепенное значение личности.

Эволюционная этика - тип этической теории, согласно которой мораль является моментом развития природной (биологической) эволюции, коренится в природе человека, а морально положительным является такое поведение, которое способствует "наибольшей продолжительности, широте и полноте жизни" (Г. Спенсер).

Лицемерие - поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью.

Ханжество - моральная характеристика, указывающая на несоответствие демонстрируемых человеком добродетелей его внутренней сущности; показное благочестие, рассчитанное на "публику".

Сословность морали - различные моральные нормы для разных сословий.

Права человека - Права человека дают нам возможность уважать друг друга и сосуществовать друг с другом. Иными словами, они являются не просто правами, которые необходимо соблюдать, но и правами, соблюдение которых необходимо требовать от других. Права, применимые к вам, применимы и к другим. Нарушение прав человека и основных свобод является не только личной трагедией, но и создает условия для социальных и политических беспорядков и порождает насилие и конфликты с обществами и государствами и между ними.

Список использованной литературы

1. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М.: Высш. шк., 1990.

2. Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения. В 4 т. М.: Наука, 1983. Т. 4.

3. Бажанов Е. Куда идет человечество?: О тенденциях международных отношений в XXI веке / Е. Бажанов, Н. Бажанова // Обозреватель - Observer. 2009. №6.

4. Бобылев А.И. Функции государства: понятие, классификация, общая характеристика // Право и государство: теория и практика. 2010. №3.

5. Боголепов Н. Значение общенародного гражданского права в римской классической юриспруденции. М.: Наука, 1976.

6. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990.

7. Гоббс Т. Левиафан. М.: Изд-во "Мир", 1988.

8. Горелов А.А. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие / А.А. Горелов. М., 2009.

9. Жуков В.Н. Право как этическая ценность // Право и государство: теория и практика. 2010. №3.

10. Капто А.С. Профессиональная этика. М.-Ростов-на-Дону, 2006.

11. Корейво Е.В. Права человека в международно-правовых актах: проблемы дефинирования // Международное публичное и частное право. 2010. №1.

12. Локк Д. Избранные философские произведения. Т. II. М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1960.

13. Матвеев В. Философская парадигма прав и свобод человека и гражданина // Право и жизнь. 2009. №6.

14. Монтескье Ш. Избр. произв. М.: Госполитиздат, 1955.

15. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека (Биографические очерки). М.: Высшая школа, 1995.

16. Спиноза Б. Избр. произв. В 2 т. М.: Госполитиздат, 1957. Т. 1.

17. Хабермас Ю. Религия, право и политика. Политическая справедливость в мультикультурном Мир-Обществе // Полис. 2010. №2.

18. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. В 2 томах / под ред. Крашенинникова Н.А. М.: Норма, 2008.

19. Цицерон М.Т. Диалоги. М.: Высшая школа, 1994.

20. Юнусов А.А., Юнусов Э.А. Права человека как явление цивилизации и общечеловеческая ценность // Юридическое образование и наука. 2006. №3.

Размещено на сайт

Подобные документы

Сущность и структура морали. Моральные принципы и их роль в руководстве нравственным поведением человека. О единой морали и нравственности. Нравственные аспекты общественного поведения и активность личности. Единство мышления, морали и нравственности.

курсовая работа , добавлен 08.01.2009


Выявление и анализ содержания особенностей и парадоксов морали как основного способа нормативной регуляции действий человека в обществе. Оценка категорий общественного сознания и общественных отношений в контексте соотношения морали и нравственности.

контрольная работа , добавлен 27.09.2011


Этика, мораль и нравственность. Моральное измерение личности и общества. Особенности функционирования морали. Ненасилие как категорический моральный запрет. Единство морали и многообразие нравов. Парадокс моральной оценки и морального поведения.

курсовая работа , добавлен 20.05.2008


Право как норма поведения, регулируемая государством. Существование правовой нормы, благодаря нравственному содержанию. Конфликт правового и нравственного в эпохи тоталитарного насилия. Общность и различия морали и права. Этическое содержание норм права.

контрольная работа , добавлен 17.03.2010


Мораль как правила поведения человека. История понятия и примеры. Различие морали на словах и на деле. Ее роль в жизни человека и общества. Задачи, которые перед ней стоят: оценивать, регулировать и воспитывать. Прогресс морали и понятие приличия.

реферат , добавлен 23.02.2009


Понятие этики как философского учения о морали, ее построение на основе общих представлений о сущности мира и месте человека в нем. Мораль и нравственность как реальные духовно-социальные явления, изучаемые этикой. Историческое развитие этического учения.

презентация , добавлен 07.07.2012


Основные понятия этических категорий. Определение феномена морали. Соотношение морали и права. Значение и сущность наказания. Особенности профессиональной и юридической этики судьи, прокурора, следователя. Cущность преступления как формы нарушения права.

реферат , добавлен 23.11.2011


Сущность и структура морали. Истоки нравственности. Аристотель об этике. Христианство. Этическая концепция И. Канта. Социальная сущность морали. Мораль считается одним из самых доступных способов осмысления людьми сложных процессов социального бытия.

реферат , добавлен 25.12.2002


Особенности происхождения и соотношения понятий этики, морали, нравственности. Предмет и особенности этики как науки. Сущность и структура морали, ее происхождение. Исторические типы нравственности. Основные функции морали. Понятие морального подсознания.

презентация , добавлен 03.07.2014


Уклад родовой жизни первобытных народов. Личные права и личные отношения. Понятие о добре и зле. Мораль Средних веков. Духовная жизнь и моральная деградация эпохи Возрождения. Правила поведения людей в современном обществе. Внутренний моральный закон.