Буддизм — кратко о религии. Буддизм – основы философии и базовые идеи кратко

Буддизм – религия, возникшая невероятно давно. Она считается одной из древнейших в мире. Зарождение вероисповедания произошло в середине первого тысячелетия до нашей эры на территории Индии и сразу привлекло многочисленных последователей. Буддизм (книги рассказывают об основных принципах учения Будды, рассматривают роль человека в мире и дают много другой полезной информации) проповедуют огромное количество человек. Сегодня существует такое понятие, как дзен буддизм. В широком понятии дзен представляет собой школу мистического созерцания, а в основе учения лежит буддийский мистицизм. Еще одно направление вероисповедания – Тибетский буддизм, представляющий собой медитативные техники и практики, сочетающие традиции школ Махаяна и Ваджраяна. Истины буддизма Тибета ориентированы на передачу Учения, основанного на перерождениях знаменитых людей, практиковавших веру. Если рассматривать буддизм кратко (о религии и процессе ее становления и развития можно говорить бесконечно), то вероисповедание появилось как противостояние устоям древней Индии, переживавшей на тот момент серьезный культурный и экономический кризис. Аскетизм буддизма стал противопоставлением классовым изменениям. История буддизма начинается с его основоположника – Будды Шакьямуни (в мирской жизни – Сиддхартх Гаутама). Буддизм – википедия подробно рассматривает историю становления религии – и сегодня имеет огромное число последователей. Установить связь с Богом!

Центр буддизма – где можно постичь основы буддизма

Как считают многие, центр буддизма, находится в Индии. Ведь Индия (буддизм как религия появился именно здесь) традиционно считается местом рождения вероисповедания. Если говорить о том, где на территории страны находится центр буддизма, то это:
Бихара;
Капилаваст;
Королевский дворец;
Сарнатх.

Центр буддизма в Тибете находится в столице страны – городе Лхаса. Это основное место, куда стремятся попасть все паломники, чтобы постичь истины буддизма.

Центр буддизма в Таиланде – это, конечно, Бангкок. Именно сюда устремляются люди, чтобы узнать истины буддизма. Постигать основы буддизма можно, не выезжая за пределы страны. В России множество святых для принявших учение Будды мест есть на территории Бурятии. Центр буддизма найдется в Санкт-Петербурге, на берегах Байкала и, конечно, на Алтае. Именно здесь истины буддизма и предпочитают постигать россияне

Философия буддизма

Буддизм – основное вероисповедание многих азиатских стран. Выбирая путь буддизма, стоит знать, что он не относится к религии, центральной фигурой которой считается Бог, создавший окружающий человека мир. Философия буддизма поддерживает отличную от других верований идею – вечная душа, в дальнейшем искупающая все совершенные при жизни грехи, отсутствует. Но чем бы ни занимался человек – все возвращается (философия буддизма именно так трактует жизненный путь). Это будет не божья кара, но последствие помыслов и поступков, оставивших отпечаток на его личной карме. В этом и есть суть буддизма, по крайней мере, её важная часть.

Основы буддизма, сформированные Буддой, выражены в четырех постулатах.

Если говорить про буддизм, то в рамках учения человеческая жизнь – страдание. Все окружающее нас не имеет постоянства, и все возникшее подлежит уничтожению. Символом существования становится огонь, а ведь он несет в себе только страдание. Таковы истины буддизма, призывающие понимать жизнь по-иному.
Причиной страдания становится желание. Привязанность к материальному миру и его благам, заставляет желать жизнь. И чем сильнее желание жить, тем большие страдания будут испытаны.
Избавить себя от страданий можно лишь одним способом – отказавшись от желаний. И это возможно лишь при достижении нирваны – состояния, освобождающего человека от желаний и страстей. Такова философия буддизма.
Для достижения нирваны предстоит пройти по восьмеричному пути спасения.

Основы буддизма в виде правил Восьмеричного пути спасения выглядят весьма конкретно:
правильное понимание мира – нужно осознавать, что окружающий человека мир состоит из скорби и страданий;
правильность намерений – нужно ограничить собственные стремления и желания;
правильные разговоры – слова должны нести только добро;
правильность поступков – нужно нести людям только благо;
правильный образ жизни – жить нужно так, чтобы не вредить живым существам (только так можно избавить себя от страданий, утверждают учения буддизма);
правильность прилагаемых усилий – внутренний настой человека должен быть ориентирован на добрые поступки;
правильность помыслов – причиной всего зла становится зов плоти, и, избавившись от плотских желаний, можно избавиться от страданий (таковы учения буддизма);
постоянная сосредоточенность – основу восьмеричного пути составляют постоянные тренировки и сосредоточенность.

В этих правилах в полной мере выражается основы буддизма. Прохождение первых двух ступеней помогают человеку достичь мудрости. Три следующие помогают регулировать нравственность и поведение. Оставшиеся шаги по Восьмеричному пути спасения дисциплинируют ум.

Суть буддизма

В чем же суть буддизма? Основное положение религии, а значит и учения буддизма, – равнозначность бытия и сострадания. Вероисповедание не отвергает утверждение брахманизма о переселении душ, но некоторые изменения, все же, отражающие суть буддизма, имеются. Буддисты считают перевоплощение и все виды бытия – неотвратимым злом и несчастьем. Цель буддиста – прекращение цепи перерождение и достижение состояния нирваны, т.е. абсолютного небытия. Именно в этом стремлении и заключается суть буддизма.
Сегодня буддизм – основное учение Южной и Юго-Восточной Азии. Встречается также и на территории Америки и Европы, где буддизм – основное вероисповедание для относительно ограниченного числа людей.
Основные школы буддизма

Первые последователи, практиковавшие учение Будды при его жизни, отказывались от любой собственности. Учеников узнавали по внешнему виду – это были бритоголовые, одетые в желтые одежды люди, не имевшие определенного места жительства. И таков был путь буддизма в период становления религии. После кончины Будды учение было канонизировано. По мере существования учения сложились известные сегодня школы буддизма.

Выделяют три главных школы буддизма, формировавшихся в различные периоды существования религии.
Хинаяна. Для этой школы буддизма характерна идеализация монашеский образ жизни. Только отказавшись от мирского, человек можно достичь нирваны (избавить себя от цепи перевоплощений). Все, что случается с человеком в его жизни – результат его мыслей и действий. Это путь буддизма согласно Хинаяна долгие годы был единственным.
Махаяна. Учение этой школы буддизма учит, что наравне с монахом нирваны может достичь также и благочестивый мирянин. Именно в этой школе появляется учение о бодхисатвах, помогающих людям найти путь спасения. В этой школе формируется обновленный путь буддизма. Возникает понятие рая, возникают святые, появляются изображения будд и бодхисатв.
Ваджраяна. Учение этой школы буддизма – Тантрическое учение, основывающееся на принципах самоконтроля и медитативных практиках.

Идеи буддизма многочисленны и про буддизм можно говорить бесконечно. Но основной является принятие того, что жизнь человека – страдание. И основная цель последователя учения, поддерживающего идеи буддизма, – избавление от него (здесь подразумевается не самоубийство, как завершение жизненного пути, а достижение нирваны – состояния, после которого перерождения человека и его возвращение в жизнь невозможно – как путь буддизма).

В чем отличие буддизма от иных верований

Ведя разговор про буддизм, стоит отметить, что в нем, в отличие от монотеистических религиозных течений, нет:
единого Бога-творца;
идеи о сотворении мира (Вселенная была всегда);
вечно живущей души;
возможности искупления совершенных при жизни грехов;
безоговорочной веры во что-либо;
преданности, возведенной в ранг абсолютности;
религиозных организаций (буддийская сангха – всегда сообщество!);
понятия ереси, поскольку единого канона текста не существует, как и непререкаемых догматов;
единственной Вселенной, поскольку миры в буддизме бесконечны и многочисленны.

Основное отличие буддизма от христианства (и прочих вер) – отсутствие обязательного отказа от других вероисповеданий. Единственное требование – не нарушение основы буддизма и его истин.

Буддизм – страны, исповедующие религиозное направление многочисленны – одна из старейших мировых религий. Индия – буддизм, как учение, появился именно здесь – сегодня исповедует индуизм.

Индуизм и буддизм – различия в вере

Но не стоит считать, что индуизм и буддизм – взаимозаменяемы. Это глубоко ошибочное мнение. В учениях имеется множество существенных различий и основными можно назвать следующие:
Высшая цель индуизма – разрыв цепи последовательных реинкарнаций и соединение с Абсолютом. Буддисты стремятся к достижению Нирваны (состояние высшей благодати). Этим отличается индуизм и буддизм.
Следующее, чем разнится индуизм и буддизм, становится распространенность по миру. Индуизм – религиозное направление, практикуемое лишь на территории Индии. Буддизм – религия вне национальностей.
Для индуизма типична кастовость, тогда как в буддизме реализовано понятие всеобщего равенства. И это еще одно направление, разделяющее индуизм и буддизм.

Символы буддизма

Человечество рассматривает буддизм как одну из мировых религий. Но, если изучать верование более детально, то это скорее философия. Именно потому боги буддизма и символы буддизма не могут восприниматься как предметы культового поклонения. Поскольку символы буддизма выражают не веру в нечто божественное, а мировоззрение человека.

Символы буддизма многочисленны, но основной символикой считается изображение Будды Шакьямуни, давшего начало данному религиозному течению. И хотя такое почитание в некой мере напоминает поклонение божьему образу, Будда – реальный человек, искавший и получивший просветление. Учения буддизма изображение Будды используют как символ и живое доказательство человеческих возможностей: просветления может достичь каждый последователь учения и это будет не подарком богов, а его собственным достижением.

Следующая, не менее важная буддийская символика, – Джаммачакра (Колесо закона). Визуально это колесо с восемью спицами. Его центр – точка осознания, изучающая лучи истины.

Стоит отметить, что символы буддизма могут быть весьма сложными. Бхавачакра (Колесо жизни) – одна из сложнейших буддийских символик. На поверхности колеса имеются изображения всех миров, которые признает буддийская мифология, а также и состояний человека, сопровождающих его путь к достижению нирваны. Колесо наглядно иллюстрирует учения буддизма.

Важным символом учения становится оранжевый цвет: именно в этот цвет окрашиваются лучи, исходящие от человека при достижении им нирваны.

Стоит знать, что рассмотренные символы буддизма существуют вопреки заветам Будды. Изначально священные образы отсутствовали. Но любая религия нуждается в визуальном выражении, поскольку такова натура человека.

Боги буддизма

Буддизм – одно из тех немногочисленных религиозных верований, в котором не существует богов в привычном христианам значении: здесь бог не рассматривается как высшее существо, распоряжающееся человеческой жизнью. Боги буддизма (дэва) – такие же люди, но живущие в ином, более красивом измерении. Еще один момент, которым боги буддизма отличаются от человека, – наличие сверхъестественных способностей и неограниченной власти, что позволяет божествам исполнять любые прихоти. Но также как и обычный человек, дэва обязан идти по пути просветления, преодолевая все препятствия.

Создателя мироздания, как такового, в буддийской религии нет. Считается, что Вселенная бесконечна. Но «расширением» имеющегося мира и созданием новых измерений (миры в буддизме, согласно учению, многочисленны), занимаются особые существа – бодхисатвы. Это не боги буддизма, если рассматривать их в рамках религиозного понимания, но при этом они находятся на самой вершине иерархической божественной лестницы. Объясняется это тем, что достигнув нирваны, бодхисатвы отказались от нее, принеся в жертву свое просветление благополучию других существ. И следование по пути буддизма может помочь каждому – человек или богу – стать Бодхисаттвой.

Обряды буддизма

Обряды буддизма многочисленны. Ниже рассмотрены лишь несколько основных.
Обряды буддизма весьма нестандартны. Например, принятие прибежища – один из главных буддийских обрядов. Считается, что именно после его совершения, человек отправляется по пути поиска истины. Кроме этого, обряд рассматривается как принятие основных ценностей учения: признание Будды как Учителя, своего собственного преображения и единения с другими людьми.
Праздник Весак. Буддистами приносятся дары. День и ночь проходит в медитативных практиках
Обряды буддизма включают и Буддийский Новый год. В предновогоднюю ночь буддисты освобождают дом от всех ненужных вещей, проходя очищающий обряд – Гутор. Праздничный день проводится в молитвах, продолжающихся до самого утра. После завершения – шесть часов утра – прихожан поздравляют и все расходятся по домам. Особое внимание обряды буддизма уделяют смерти и погребению человека.

Буддизм: с чего начать свой путь?

Буддизм для начинающих стоит рассматривать как понимание основ религии и основных верований ее последователей. И если вы готовы полностью пересмотреть свою жизнь, то можно присоединяться к сообществу буддистов.

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» — Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины , учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни ) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина — это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

1. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна ), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
2. Имени и формы (нама-рупа ), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
3. Шесть баз (шад аятана ), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
4. Соприкосновение (спарша ) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
5. 7. Чувство (ведана ) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
6. Влечения, страсти (тришна ), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
7. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —

1. Жизни, сансарического бытия (бхава ). Но эта жизнь непременно должна привести к —

III. Следующая жизнь.

1. Новому рождению (джати ), которое в свою очередь непременно закончится —
2. Старостью и смертью (джала-марана ).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

1. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
2. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
   1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
   2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
   3. Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
   4. Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
   5. Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
   У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
3. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

1. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
2. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
3. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать — важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши — омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром — первая половина II в. до н. э.) — после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается — никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это —

1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;
3. группа осознавания различий (круглое — квадратное; белое — черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;
4. группа мотивирующих факторов — волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта — «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все-таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально — реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы — скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов — «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах — элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться .

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма — дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект — «бессущностнось дхарм» — мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во-первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа — психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно-зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во-вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип — «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) — «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые — это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

1. все непостоянно (анитья);
2. все есть страдание (духкха);
3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);
4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения — живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм — учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель — не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение — побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана — в святого, из существа омраченного — в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда — врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы — шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики — сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее — в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие-либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по-разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа-прета и потоком амброзии-амриты для божества-дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна — это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого-то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай-лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист .

Традиционные буддийские представления о мире — психокосме — таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах — нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus — «место») — мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не-форм (арупадхату). Из-за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) — место, где живут (или — которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых — «наш» континент (его название — Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все-таки и конечен.

Миров-троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого — страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» — так возникает вера в бога-творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм — учение философа Мо-цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго-Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми — за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла — «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) — миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно — «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление — отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир-вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда-нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира — миры форм и не-форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не-форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не-форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не-форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует — срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма. Ведущую роль в развитии буддийской философии сыграли две хинаянские школы - вайбхашика и саутрантика и две школы махаяны - мадхъямика и йогачара.

УЧЕНИЕ О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ. Философская сущность проповедей основателя буддизма заключалась в утверждении зависимости мира от человека, а также динамичного и изменчивого (анитья) характера всего существующего, в т. ч. и человека. Будда считал, что человек состоит не из тела и неизменной души (анатма-вада), как в брахманизме, а из пяти групп (скандх) элементов - дхарм, формирующих явления телесного и психического. Тем не менее всеобщая изменчивость не означает хаос, поскольку подчинена закону взаимозависимого возникновения дхарм (пратитья-самутпада). Такова картина мира, из которой Будда выводит свои четыре благородные истины, всеобщая изменчивость вызывает страдания всего живого (первая истина); у страдания есть своя причина - желание (вторая истина); эту причину можно устранить (третья истина); существует восьмеричный путь к устранению страдания (четвертая истина).

После смерти Будды стараниями его последователей был создан буддийский канон Трипитака (пали Типитака), древнейшая версия которого сохранилась в школе тхера-вада (учение старейших). С точки зрения тхеравады все, что мы наблюдаем, и мы сами - это поток мгновенно вспыхивающих элементов существования - дхарм, которые сменяют друг друга настолько быстро, что нам кажется, будто мы и вещи вокруг нас неизменны. В тхераваде культивируется идеал архата - совершенного святого, искоренившего в себе все слабости человеческой натуры, подчеркивается значение практики медитации, поэтому большую роль в ней играют классификации типов личности и методов медитации, соответствующих каждому типу.

Философские идеи школ вайбхашика и саутрантика отражены в «Абхидхармакоше», тексте, созданном в 4 в. н. э. буддийским философом Васубандху, который впоследствии перешел в махаяну. Основная идея вайбхашики состоит в том, что все дхармы - прошлого, настоящего и будущего - существуют, но в разных формах (дхармы настоящего - проявлены, дхармы прошлого и будущего - непроявлены). Поэтому дхармы в действительности не возникают и не исчезают, а лишь переходят с одной ступеньки существования на другую. Все они делятся на составленные, постоянно пребывающие в «волнении» и заполняющие собой наблюдаемый мир, и несоставленные, «успокоенные» (прежде всего нирвана). Сансара (эмпирическое существование) и нирвана (освобождение от перерождений) взаимно исключают друг друга: пока дхармы находятся в «волнении», нирвана не наступит, и, напротив, когда их «волнение» прекращается, мир сансары просто исчезнет. Если сансара - это состояние всего мира, то нирвана - состояние только человека. И единственный путь к нему - искоренение в себе ложного мнения о «самости», неизменном «я», которое переходит при перерождении из тела в тело. Буддист должен смотреть на себя и на окружающий мир не как на «я» и мир, или, на философском языке, субъект и объект, а как на безличный поток элементов. Представители школы саутрантика полагали, что существуют только дхармы настоящего, дхармы прошлого и будущего нереальны. Нирвана - это не какое-то особое состояние, а простое отсутствие сансары. Философия махаяны, связанная с именами Нагарджуны, Васубандху, Чандракирти, Шантаракшиты и др., продолжает развивать буддийские учения о нирване и сансаре. Если в предшествующих школах, которые махаянисты объединили понятием хинаяна - «узкий путь», главным является противопоставление этих понятий, то здесь они практически отождествляются. Раз каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит, в каждом есть «природа Будды» и ее необходимо обнаружить. Таким образом, нирвана, понимаемая как реализация «природы Будды», подспудно содержится в сансаре. Махаяна идет дальше хинаяны и в вопросе об отсутствии души, или самости, у всего существующего. Мир и все в нем содержащееся, в т. ч. и дхармы, лишены собственной опоры, зависят друг от друга, а значит, относительны, пусты (шунья). Поэтому страдание объясняется отсутствием у этого мира смысла и ценности, нирвана же связывается с постижением его подлинной основы - пустоты (шуньята) и с пониманием того, что любое учение о нем неистинно. Махаянские философы подчеркивают, что все понятия относительны, включая самое относительность, поэтому на высших ступенях медитации следует отказаться от понятий вообще и постигать мир чисто интуитивно.

В ваджраяне вырабатывается принципиально новое отношение к человеку - субъекту просветления. Если в других направлениях буддизма тело человека оценивалось в основном негативно, т. к. считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, видя в нем потенциальный носитель высшей духовности. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы Будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), адепт реализует в собственном теле природу Будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу Будды в речи; а созерцая божество, изображенное на мандале (священной диаграмме или схеме вселенной), реализует природу Будды в собственном уме и как бы становится Буддой «во плоти». Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в Будду и все человеческое становится священным.

В. Г. Лысенко

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 321-322.

До нашей эры, в середине 1-ого тысячелетия, в качестве противовеса преобладающему Брахманизму, в северной части Индии зародился Буддизм, до сих пор считающийся одной из наидревнейших идеологий в мире. Заняв главную позицию в философии , Буддизм берет свое начало с проповеди Будды (Принц Сиддхартха Гаутама) о четырех возвышенных истинах, открывшихся ему в момент Просветления. Будда, что переводится с санскрита, как просветленный.

Поначалу Буддизм был учением, идеологией и философией, только после стал религией. В рациональной системе обоснованных взглядов на окружающий мир, на человека и познание, лежит Буддийская философия, сложившаяся в рамках разных направлений и школ Буддизма. Ход событий, формировавших философию Буддизма и философию Брахманизма, отличался способом умозрения.

Брахманистским мировоззрением руководила вековая сила религиозности и мифопоэтических традиций, развившая особенную концепцию образа жизни и мышления. Философия Буддизма же, определяет природу человеческого сознания и психики во время аккумуляции получаемых знаний. Основатель Буддизма обоснованно объясняет тонкую и глубокую мораль, постигшую его в момент Просветления, преобразуя сознание людей и изменяя структуру их психики для работы в новом порядке спасения или освобождения. В основу Буддийской философии входят три положения:

1. Анитья или теория о всесторонней трансформации и неустойчивости

Все существующее подвластно модификации и динамичности. «Все вещи подвержены изменению и разложению, все сущее создается особыми условиями, исчезая с их ликвидацией. Все, что имеет начало – имеет и конец», – говорил Будда;

2. Пратитья-самутпада или теория взаимообусловленного возникновения

Присущая, всему существующему, изменчивость, не является хаосом, ибо подчиняется правилу взаимообусловленного возникновения дхармы. Единое и инстинктивное правило связи, обуславливает все события духовного и материального миров. Без поддержки сознательного руководителя – Дхарма действует интуитивно. Возникающая первопричина, сопутствует следствию. Все существующее предопределено и имеет основание. Ничто не происходит без повода;

3. Анатмавада или теория не существования души

Состояние отрицания абсолютного высшего «Я» или Атмана. Будда не отрицает неделимости тождественной субстанции (души) в человеке и единой череды потоков ситуаций. Продолжающийся поток ситуаций и есть жизнь, зависящая от предыдущих условий, порождающих следующие состояния. Становление жизненного единства чаще всего трактуется, как горящий светильник в течение всей ночи, потому что его пламя подчинено условиям момента горения. Душа, в данной теории, заменяется непрерывным потоком сознания. При таком положении переселения душ в другие тела не существует.

Идеи Буддизма

Сиддхартха Гаутама или Шакьямуни не был Создателем или Богом, он был обычным человеком, нашедшим возможность понять жизнь – источник внешних и внутренних трудностей. Преодолев собственные трудности и ограничения, реализовал эффективную возможность помощи другим людям, став Буддой – целиком Просветленным. Доказал на своем примере, что любой человек может достичь Просветления, ибо обладает способностями, возможностями и факторами, позволяющими совершиться трансформации – в каждом преобладает «природа Будды».

У всех есть ум, способность к пониманию и знанию; есть сердце и дар на проявление чувств по отношению к другим. Каждый одарен общением и энергией, то есть умением действовать. Обучая людей индивидуальным системам и методикам, Будда понимал, что люди не идентичны и характеризуются различными склонностями, потому не выдвигал какую-либо одну догматическое учение. Стимулировал людей к принятию веру и ее проверке на их собственном опыте.

В Буддизме содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. В буддизме нет идеи о царстве бесконечной души, которая искупает грехи, но поступки человека непременно возвратятся, обуславливая собой карму, но никак не божественную кару. Поступки человека – являются следствием мыслей и действий.

Верховным главой, Гуру всех Гур и духовным наставником всех Буддистов мира настоящего времени является Далай-Лама. По его словам, путь к счастью лежит через три стадии: познания, смирения и созидания. У каждого есть воля выбрать то, что ему ближе всего. Лама избрал два пути: познание и созидание. Буддизм рассказывает людям о них самих, вызывая истинный интерес, будоража сознание и разум, помогая человеку обрести гармонию с самим собой и являясь кратчайшим путем к осмыслению собственного существования.

Несмотря на это, не всем дается понять и достичь полноценного знания, лишь те, кто узрит корень своих неудач, сумеет воззреть высший замысел Вселенной. Желание установить контакт между собой и Вселенной, задаваясь вопросом «Кто мы и откуда пришли?», дает людям возможность и силы к самосовершенствованию. Главные и первостепенные идеи Буддизма гласят:

• Мир являет собой глубокий океан страданий и скорби, окружающих нас повсюду;
• Основа страданий лежит в эгоистичных желаниях человека;
• Внутренняя работа над собой, избавление от желаний и эгоизма – позволяет достигнуть Просветления и освобождения от страданий или Нирвана – блаженство и свобода мысли, являющихся первоисточником всех бед.

Каждому человеку дана возможность на выполнение простых правил, ведущих к счастью, но в современном мире этому трудно следовать, потому что много соблазнов, ослабляющих нашу волю. Большинство приверженцев Буддизма покидают родные места и уходят в монастыри, избавляя себя от мыслей о соблазнах. Таков верный, но трудный путь к познанию смысла и достижению нирваны.

Буддийское вероучение – истины и основы

Существуют основные понятия Буддийского вероучения:

• Карма – как основополагающий принцип, объясняющий причины и следствия событий, которые происходят с человеком. «Что посеешь, то и пожнешь»;
• Воплощения – правило перерождения одних живых существ в другие. Данное правило отличается от «переселения душ», так как не признает существования постоянной души, как. Карма переходит от одного живого существа к другому.
• Четыре благородные истины, сформулированные Шакьямуни.

Достижение Нирваны – одна из базисных целей Буддизма. Нирвана – это высшая степень осознанности, достигаемая путем отречения от себя и от комфортных условий. Проведя длительные медитации и глубинные размышления, Будда постиг самоконтроль над сознанием, что привело его к выводу о людских привязанностям к мирским благам и неумеренного беспокойства насчет мнения других людей.

В связи с этим, душа человека перестает усовершенствоваться и начинает деградировать, но лишь достижение нирваны поможет уйти от «рабского» поведения. Существует круг базовых убеждений, выступающих в качестве азов Буддийского учения. Эти базовые соображения содержат в себе 4 благородные аксиомы:

1. О страдании. На каждого человека в той или иной мере влияет Дукхи – негативные мысли, гнев, страхи и страдания;
2. Первопричине страдания. Дукхи имеет причину, способствующую появлению зависимости от жадности, слабоволия, вожделения и других деструктивных желаний;
3. О самоустранении первопричин страдания. Каждому дается шанс на избавление от Дукхи;
4. О пути освобождения. Полное освобождение от Дукхи лежит на пути к Нирване.

Первая истина гласит о существовании человека в страданиях, неудовлетворённости, разочаровании и счастливые моменты, в дальнейшем, тоже приводят к страданиям. Страдание или мучение – это причина, в виде великого желания овладеть чем-то, лежащая в привязанности к людям и людей к существующему миру.

Смысл двух первых аксиом превозмогается последующими двумя, где они гласят о порождении поводов для страдания и их подвластности человеческой воле – для прерывания замкнутого круга страданий и разочарования, необходимо отказаться от желаний. Ключ к избавлению от причин страданий находится в четвертой аксиоме, подтверждающейся в восьмеричном благородном пути. «Благой восьмеричный путь – это верные взгляды, намерения, речь, безошибочные действия, образ жизни, верные усилия, осознание и сосредоточение». В восьмеричный путь входят три основных составляющих:

• культура поведения (безошибочные мысли, слова и действия), включающая заповеди: не убей, не воруй, не лги и не прелюбодействуй; и добродетели; великодушие, благонравие, смирение и очищение;
• культура медитаций (осознанное сосредоточение) – комплекс упражнений, направленных на достижение внутренней умиротворенности, отстраненности от мира и усмирение страстей;
• культура мудрости (верные взгляды) – знание 4-х благородных истин.

Из всех благородных аксиом, восьмеричный путь образует Буддийскую философию. Но ни одна религия в мире не признает возможность человека собственными усилиями стать богоподобным существом. Не стоит бросаться в крайности, сохраняя «срединный путь» или «золотую» середину духовного и материального миров, можно приблизиться к Богу.

Краткая история возникновения Буддизма

В философии Древней Индии, Буддизм, который позволяет постигнуть дзен, находится и находился в ведущем положении общества. Рассматривая вкратце происхождение Буддизма, отметим, что его возникновению способствовали перемены в жизненной ситуации народа Индии. Ориентировочно, в середине шестого века до нашей эры общества коснулся экономический и культурный кризисы. Общепринятые обычаи, существовавшие до момента появления новой религии, претерпели трансформацию.

Наиважнейшим был тот факт, что в то время формировались классовые отношения в обществе. Появление аскетов, сформировавших собственное видение мира, послужило появлению Буддизма, противостоявшему традициям былого времени. Принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в семье состоятельного государя племени шакья, в 560 году до нашей эры, являлся будущим основоположником Буддизма. Богатый принц, с детства до юных лет не ощущал разочарований и нужды, окружался роскошью, пребывая в неосведомленности о существовании болезней, старости и смерти.

Как-то раз, прогуливаясь за пределами дворца, принц столкнулся с настоящим потрясением: со старыми, больными людьми и похоронным шествием. Увиденное зрелище оказало на Сиддхартха настолько сильное влияние, что в молодом 29-ти летнем возрасте он примкнул к скитающимся отшельникам. С тех пор он начал отыскивать истинность бытия, пытаясь воззреть природу человеческих проблем, ища способы их исключения. В поисках ответов у мудрецов на интересующие вопросы, он осознал, что бесконечная вереница перевоплощений неизбежна, если не освободиться от страданий в настоящем воплощении.

В течение 6-ти летних паломничеств, Гаутама пробовал различные техники и практики йоги, прейдя к другим способам достижения Просветления. Работающий способ заключался в размышлениях и ежедневных молитвах. В момент размышлений под известным деревом Бодхи, он постиг Просветления и нашел долгожданные ответы на свои вопросы. В течение нескольких дней он находился на одном месте, после данного и неожиданного понимания. Затем, отправившись в долину реки Ганг, получил имя «Просветленный» и начал проповедовать учение для людей, начав с города Варанаси на северо-востоке Индии.

БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ЧТО ТАКОЕ БУДДИЗМ?

Что такое Буддизм? – это первая религия, число её последователей сегодня, неуклонно приближается к миллиарду. Буддийская философия провозглашает принципы ненасилия. Сам термин «Буддизм» был создан европейцами, т. к. это слово было более приемлемо для слуха. Буддийская религия, так была названа, под влиянием легенды о принце, Сиддхартхе Гаутаме, ставшего в последствии Буддой, или просветленным. Сами буддисты называют, то течение, к которому они относятся, «Будхитхарма», «Будхи» – это название дерева под которым сидел сам Будда и «тхарма» - закон, порядок, поддержка, это слово имеет очень много значений. Учение Будды очень быстро распространились по всему миру; Китай, Япония, Таиланд, Тибет, а сегодня Буддийская философия очень популярна и в Европе. Всё большее количество людей принимают Буддизм и учения Будды в качестве основных жизненных принципов, направляющих человека на путь саморазвития и совершенствования. Буддизм – в большей степени это практическая религия направленная помочь человеку, сейчас в его реальной жизни, в отличие от христианства, которое ставит акцент, на загробной жизни, именно поэтому Буддизм становится всё более популярным.

Буддизм, очень часто называют, религией без бога, потому - что в этой религии нет личностного бога, как в христианстве. В некоторых течениях буддизма, (а их очень много), Будда воспринимается, как божество, но не в привычном, для христианского понимания бога.

БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: УЧЕНИЕ БУДДЫ.

Что такое буддизм? (Учение о четырёх благородных истинах и учение о не существовании души и не постоянстве)

Четыре благородные истины: эти истины были открыты Основателю Буддизма, Будде в результате его погружения в своё собственное «Я» Когда сознание Будды стало сравниваться с океаном, и перестало впитывать в себя информацию, а также отражать этот мир, он открыл для себя, четыре благородные истины. «Самадхи» - озарение, просветление, именно так называется состояние, в котором находился Будда.

В чем же заключается суть этих истин?
Первая истина – это «истина о страданиях» Будда говорит, что страдания вечны, и они будут существовать всегда, их невозможно избежать ни одному живому существу.

Пояснение:
Страдания в Буддизме и страдания в мышлении европейца несколько отличны. В нашем понимании могут быть, страдания физические и страдания душевные. В Буддизме понятие страдания более расширено. Буддисты считают, что любой человек, богатый или бедный, считающий себя СЧАСТЛИВЫМ, находится в плену собственных иллюзий «майя». Буддисты говорят, что даже золотой дождь не способен сделать человека счастливым, потому – что всегда найдется кто-то, кто скажет, что ему досталось меньше. Состояние счастья это не результат, это процесс и достигнув любой поставленной перед собой цели, ощутив иллюзорное счастье, рано или поздно человек задастся вопросом: Цель достигнута, а что дальше? т. е страдание в Буддизме это состояние, которое преследует человека на протяжении всей его жизни, даже тогда, когда он считает себя счастливым.

Вторая истина – это «причина страдания» Будда скажет; что одной из причин наших страданий, является наша жажда к жизни, т.е. мы слишком привязаны к жизни и поэтому страдаем. Мы привязаны к нашему материальному миру, финансовому, социальному благополучию. Мы очень привязаны к нашим близким, и когда они страдают, страдаем и мы.

Механизм, который помогает человеку, примириться с условиями своего существования – это учение о карме.
Что такое карма? Для буддизма, карма, есть ни что иное, как безличный закон, совокупность действий, поступков, которые мы совершаем на протяжении своей жизни. Карма – это то, что определяет нашу текущую жизнь и формирует будущую. С точки зрения буддизма в страданиях и бедах одного человека, виновен только сам этот человек. Если в этой жизни ты успешен, богат и счастлив, то это говорит о том, что в прошлых жизнях, ты сделал всё возможное, чтобы заслужить сегодняшнее положение и счастье. Согласно буддизму, из всех живых существ на земле, только человек способен изменить свою карму.

по теме: Карма. Буддизм.

Третья истина – «страдание может быть прекращено» эта истина даёт надежду всему человечеству, на то, что любое страдание можно остановить с помощью четвёртой истины.

Четвёртая истина гласит – «Существует благородный восьмеричный путь для достижения Самадхи» этот путь заключает в себе восемь этапов, проходя которые, человек находящийся на пути самосовершенствования, постепенно становится совершенно другим человеком.
Тот, кто проходит до конца благородный восьмеричный путь, обретает состояние самадхи (просветление), то самое состояние, которое испытал сам Будда, сидя под деревом будхи. Но самадхи, это не придел, есть более высокий уровень, это нирвана.
Нирвана – дословно означает исчезать, затухать, в последствии этот термин приобрёл такие значения, как; блаженство, успокоение, освобождение. Нирвана – это абсолютное состояние, ощущения свободы от всего материального. Достичь нирваны возможно не только после смерти. Сам Будда, при жизни, дважды достиг состояния нирваны. Будда ни когда не давал своим ученикам, точного определения, что такое нирвана. Он считал, что если сможет дать некий ментальный образ понятию «нирвана», то его последователи привяжутся к его описанию этого понятия, а нирвана должна быть пережита каждым по отдельности. Состояние нирваны это уникальный опыт, и у каждого он свой.

Учение, о не существовании души и личности – В Буддизме понимание о том, что такое человек, личность, очень сильно отличается от нашего с вами понимания. Здесь отсутствует личность, человек как индивидуальность, есть лишь набор некоторых психофизиологических элементов, называемых «скантхи» (груды). Буддисты, отказываются от понятия личность. Человек, по их мнению, это всего лишь слово для обозначения некоторых групп элементов соединившихся в этой жизни в виде конкретной внешности, нервной системы, конкретного темперамента, способностей, талантов, и т. д. Когда мы осознаём себе собой, мы заблуждаемся, нам только кажется, что мы представляем собой целостную личность.
Из этого вытекает следующее учение о непостоянности, мгновенности всего . Весь мир не может характеризоваться вечностью, все подвержено неизбежному разрушению, всё имеет свой конец и своё начало.