Падение третьего рима. Ю.Маслова. Падение III Рима в провал между двух стульев. Старые и новые обряды

В 1654 году в Москве состоялся печально знаменитый Собор, принявший решение об исправлении русских богослужебных книг «против древних харатейных и греческих. Однако книжная справа, одобренная Собором, велась не по древним рукописям, а по новогреческим изданиям, напечатанным в европейских типографиях. Это привело к расколу русского народа на старообрядцев и новообрядцев. Причины церковного раскола кроются не только в самом беспокойном XVII веке, который принято называть «бунташным», и не только в людях той эпохи. Истинные причины раскола сокрыты в веках, как корни дерева в земле.

Уния, подписанная 5 июля 1439 года в городе Флоренции византийским императором Иоанном VIII и Римским Папой Евгением IV, была осуждена большинством греческого духовенства и народа. Знаменитый православный богослов Геннадий Схоларий грозил вероотступникам-униатам, предрекая скорое падение Константинополя и рабство греков: «Несчастные ромеи! Чего вы смутились и удалились от надежды на Бога? Зачем понадеялись на помощь франков и вместе со столицею, которой суждено погибнуть, утратили и веру вашу? Милостивый Боже мой! Свидетельствую пред лицом Твоим, что неповинен я в таковом грехе. Знаете ли, несчастные граждане, что вы делаете? С порабощением, которое сбудется над вами, утратили вы отеческое предание и исповедали нечестие. Увы, горе вам в день судный».

Среди иерархов, подписавших унию, был и глава Русской Церкви митрополит Исидор. Но великий князь Василий II Темный (1415-1462) не принял унию, и митрополит, вернувшийся было в Москву, бежал в Рим. Вместо грека Исидора на архипастырский престол был возведен русский епископ Иона. С этого времени начинается автокефалия (независимость) Московской митрополии, впоследствии преобразованной в патриархию. С тех пор начинается и охлаждение русских к грекам. И раньше на Руси византийцев недолюбливали: «суть бо греци лстивы» (Повесть временных лет)7, а теперь в каждом приезжем с Востока готовы были видеть «еретика», предавшего отеческую веру, «латинянина» и «христопродавца». А падение Царьграда в 1453 году было воспринято как Божья кара грекам за измену православию.

С захватом турками Константинополя и славянских государств на Балканах в Москве укрепилась мысль, что именно Русь теперь является единственным независимым оплотом истинной христианской веры. В начале XVI века мысль эту в виде аксиомы сформулировал старец Филофей из Пскова, писавший: «Первый Рим (древний) пал от нечестия, Второй Рим - от засилья мусульман, Третий Рим - Москва, а четвертому не бывать». Сходного мнения придерживался и преподобный Иосиф Волоцкий (t 1515), который, по мысли религиозного философа Г.П. Федотова, «более, чем кто-либо, наложил отпечаток на стиль двухвекового московского царства и московской религиозности». Святой Иосиф писал о Русской Церкви: «Ее же достоит наречь земным небом, сияющую как великое солнце посреди русской земли, украшенную всяческими видами: и чудотворными иконами, и мощами святых. И если благословил Бог в созданных жить, в ней пребывает и нигде более».

Русские, считавшие свою Церковь последней твердыней православия, бережно сохраняли древние обряды истового византийского богослужения. Того богослужения, которое некогда поразило в Царьграде послов киевского князя Владимира, - «служения чин зело честен и предстояние всех людей благоговейно». Обряды эти воспринимались московскими богословами как неизменный атрибут правой веры, как древнехристианское предание, ибо так учили святые отцы. Например, Василий Великий (f 379) писал в книге «О Святом Духе»: « Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях».

К апостольскому преданию святой Василий относил крестное знамение, обращение при молитве на восток, евхаристические молитвы, троекратное погружение крещаемого человека и многое другое. Себе, строгим ревнителям «древлего благочестия» и верным хранителям старых обрядов, русские противопоставляли греков, у которых «православие пестро стало от насилия турского Магмета». Действительно, за века турецкого владычества греки в значительной мере утратили чинность и красоту богослужения, допуская сокращения и изменения в то время, как русские твердо держали византийскую уставную службу. В XVII веке эта древняя, долгая служба удивляла и утомляла самих греков. Архидиакон Павел Алеппский, посетивший Россию в 1654-1656 годах в свите отца своего, антиохийского патриарха Макария, и написавший книгу об этой поездке, не раз восхищался русским благочестием: Какая твердость и какие порядки! Эти люди не скучают, не устают, и им не надоедают беспрерывные службы и поклоны... Кто поверит этому? Они превзошли подвижников в пустынях. Но Творец свидетель, что я говорю правду!»

Так грек Павел дивился греческому же богослужению, принятому Русью от Византии вместе с верой Христовой. В XV-XVII веках православный Восток испытывал сильное влияние европейской религиозности. Особенно значительно было влияние Католической Церкви, основными проводниками которого стали богослужебные книги, печатавшиеся для греков в Италии. Греческой общине Венеции принадлежала крупнейшая типография, открытая при участии латинян: «При поддержке Св. Престола и венецианского правительства в этой общине были основаны школа... и ряд издательств, долгое время остававшихся наиболее влиятельными в грекоязычном мире».

Не без влияния книг, напечатанных в итальянских типографиях, на Востоке произошли некоторые изменения в обрядах, сделавшие их отличными от древней византийской и современной русской богослужебной практики. Самым существенным и наиболее заметным было изменение крестного знамения. Если в древности оно творилось двумя перстами (средним и указательным), то теперь греки складывали для крестного знамения три перста (большой, указательный и средний). Были и другие различия. Например, если в древности литургию совершали на семи просфорах12, то теперь греки служили на пяти, а то и на одной просфоре. Изменился вид печати на верхней части просфоры.

В древности на ней изображались трисоставный (восьмиконечный) крест и евангельские слова «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1,29). Теперь греки использовали печать с четырехконечным крестом и надписью «IC ХС NIK А» (Иисус Христос побеждает). Если в древности крестный ход обходил храм посолонь - за Солнцем-Христом, то теперь греки ходили против солнца. Если в древности на великопостной молитве святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко животу моему...» клали земные поклоны (метания), то теперь греки заменили их поясными. Изменилось произношение славословия «аллилуйя» при чтении псалмов. В древности греки произносили сугубую (двукратную) «аллилуйю» - «Аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже». С XV века они стали читать трегубую (троекратную) «аллилуйю » - «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже». Были и другие, более «мелкие» отличия. От греков новые обряды переняла прочая паства константинопольского патриарха - балканские славяне, украинцы и белорусы.

Разница в обрядах между Русью и остальным православным миром была существенна, и русским на это постоянно указывали греческие иерархи, приезжавшие в середине XVII века в Москву для сбора милостыни. Они же внушали царю Алексею Михайловичу (1629- -1676) мысль о воссоздании великой Византии. Греки советовали юному государю начать войну с Турцией, разгромить ее и водрузить крест над поруганным храмом святой Софии в Царьграде. Тогда, говорили гости с Востока, Алексей Михайлович станет самодержцем всего православного мира, а московский патриарх Никон - вселенским патриархом, папой Нового Рима. Перспектива «греческого проекта» была очень заманчивой, но для ее достижения нужно было устранить разницу между русскими и греческими обрядами. Никон (1605-1681), шестой московский патриарх, был человеком честолюбивым, но малообразованным и потому полностью доверялся приезжим «советникам», которые уверяли, что обрядов, подобных московским, Восточная Церковь не знает.

Они утверждали, что русские обряды - новые и испорченные, а греческие - старые и правые. Однако, как писал историк Н.Ф. Каптерев (1847-1918), «древние наши церковные чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков. Только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных». С этим согласны современные историки, например, Л.Н. Гумилев (1912-1992), писавший: «Доказано (в частности, Е.Е. Голубин ским - самым авторитетным историком Церкви), что русские вовсе не исказили обряд и что в Киеве при князе Владимире крестились двумя перстами - точно так же, как крестились в Москве до середины XVII в.»14.

В начале Великого поста 1653 года Никон разослал по храмам Москвы «память» (циркуляр) о введении новых обрядов: «Год и число. По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и тремя персты бы крестились». На многих русских христиан эта «память» произвела гнетущее впечатление. В Москве собрались благочестивые священники, среди которых был и знаменитый «протопоп-богатырь» Аввакум, впоследствии вспоминавший: «Мы же задумалися, сошедшеся между собою. Видим, яко зима хочет быти. Сердце озябло, и ноги задрожали»15. Эти священники, верные защитники древних церковных преданий, написали и подали Алексею Михайловичу челобитную против введения новых обрядов, которую царь не замедлил передать Никону.

По приказу патриарха многие из «строптивых» священников были арестованы и сосланы. Расправившись со своими главными обличителями и почувствовав себя свободнее, Никон решил устроить церковный Собор и, прикрываясь его авторитетом, «законно» продолжать реформы. По предложению патриарха царь созвал в 1654 году Собор, чтобы рассмотреть и отменить те русские чины и обряды, которые отличались от современных греческих. Каптерев писал, что патриарх, действуя по чужому наущению, «русские церковные чины, несогласные с тогдашними греческими, прямо называет на Соборе неправыми и нововводными, между тем как в действительности это были правые, старые греческие чины и обряды, некогда перешедшие на Русь от православных греков и у нас неизменно сохраняемые»16. Точная дата проведения Собора неизвестна.

Предполагают, что он состоялся в феврале или марте, ибо в середине XVII века церковные Соборы традиционно проводились накануне или в самом начале Великого поста. Церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) писал: «Собор был созван в марте или в апреле... после 27 февраля и прежде 2 мая»17. Современный историк C.B. Лобачев считает, что Собор заседал 12 февраля - в первое воскресенье поста (Неделя православия) 1Я. На Собор Никон постарался созвать лишь тех лиц, «от которых не ожидал себе никакого противоречия, которые дрожали перед всемогущим патриархом и не отваживались на заявление своих, неугодных ему мнений»19. Прибыли пять митрополитов: Макарий Новгородский, Корнилий Казанский, Иона Ростовский, Селивестр Крутицкий, Михаил Сербский; четыре архиепископа: Софроний Суздальский, Маркел Вологодский, Мисаил Рязанский, Макарий Псковский и епископ Павел Коломенский.

Также на Соборе присутствовали одиннадцать архимандритов и игуменов, тринадцать протопопов и несколько приближенных царя. На Соборе выступали только царь и патриарх, прочие же присутствовавшие молчали, не смея перечить и одобряя все решения единогласно. Каптерев считал, что причиной удивительного единодушия соборян был тонкий психологический ход, предпринятый царем и патриархом: «На Соборе, кроме подбора известных лиц, предприняты были и особые меры, чтобы решение поставленных Никоном вопросов совершалось обязательно в известном наперед, Никоном и царем предрешенном смысле... На Соборе 1654 года царь первый подает голос, а за ним и все другие за такое или иное решение поставленного Никоном вопроса.

И царь делает такой необычный для него поступок, конечно, с особою целью, чтобы своим подавляющим царским авторитетом предупредить со стороны Собора возможность отрицательного ответа на поставленный Никоном вопрос. Расчет был верный». Заседание Собора началось с выступления патриарха. Обращаясь к соборянам, Никон говорил, что должно истреблять всякие новины в Церкви, а все, преданное святыми отцами, должно сохранять безо всякого повреждения, приложения и изменения. Патриарх, выступая якобы против церковных новшеств, на самом деле готовился предложить Собору новые греческие обряды. Но большинство иерархов не уразумело хитрости Никона и безропотно пошло за ним. Единственным, кто выступил против Никона и новых обрядов, был святитель Павел Коломенский.

По свидетельству современников, он был весьма образованным и начитанным человеком, знатоком Священного Писания и церковного устава. Старообрядцы говорили, что Павел был «муж свят и разума святых писании исполнен»21. И даже никониане22 признавали, что был «той епископ читатель Божественного писания и добре веды наставляти к Богу шествующия»23. После патриаршего обращения Собору был задан первый вопрос: «Новым ли нашим печатным служебникам поселодовати или греческим и нашим старым, которые купно обои един чин и устав показу ют?» Царь, а за ним и покорные иерархи ответствовали: «Достойно и праведно исправити противо старых харатейных и греческих». После этого Собору было предложено несколько примеров, свидетельствующих о различии русских и греческих обрядов (о времени служения воскресной литургии, об отверстии царских врат до великого входа, о положении мощей при освящении церкви и проч.).

Всякий раз, говоря об этих отличиях, Никон предлагал переменить их по греческому образцу, ложно ссылаясь на древние книги, а Собор неизменно давал на это свое согласие: « И мы такоже утверждаем быти, якоже греческие и наши старые книги и уставы повелевают»; «Быти по правилом святых отец и по уставу, якоже древние потребники пишут». Но вот патриарх предложил Собору обсудить вопрос о земных поклонах на великопостной молитве святого Ефрема Сирина: «Во уставах греческих, и в наших старых написано о поклонах в великую Четыредесятницу, а в новых не против греческих и старых положено, и о сем должно истинно испытати». Соборяне уже послушно отвечали: «Положите против древних уставов», - как тут отважился встать и произнести речь Павел Коломенский. Судя по всему, он заранее готовился к выступлению. В своей речи владыка высказался в защиту церковного предания - великопостных поклонов, при этом свои слова он аргументировал ссылками на два древних рукописных устава. Впрочем, епископ выступил не только против отмены земных поклонов, но и вообще против введения новых обрядов.

Святитель «советовал любопрением великому государю нашему, благочестивейшему царю, такожде и святейшему патриарху, и всему освященному Собору таковое новоначатое дело оставити и до конца истребити». Но слова святителя не были услышаны, и Собор, уступая давлению царя и патриарха, дал согласие на справу русских богослужебных книг по греческим образцам. Павел Алеппский сообщает, что, когда все архиереи прилагали свои подписи к соборному постановлению, «коломенский епископ, будучи нрава строптивого, не захотел принять и одобрить тот акт, ни приложить свою руку, не говоря уже о том, чтобы дать свое засвидетельствование»25. Однако формулировка «Впредь быти исправлению в печатном тиснении Божественным книгам против древних харатейных и греческих книг уставов, потребников, служебников же и часословов » не содержала в себе ничего еретического, и поэтому святитель все-таки подписал соборное деяние.

Впрочем, под подписью владыка Павел добавил следующие слова, непреклонно оговаривая свое особое мнение о поклонах: «А что говорил на святем Соборе о поклонех и тот устав харотеиной во оправдание положил зде, а другой писмяной». Историками доказано: исправление книг, одобренное Собором, последовало отнюдь не по древним византийским и славянским рукописям, как того требовало соборное решение, а по современным книгам, изданным в Венеции. Новые переводы сверялись и исправлялись по современным же книгам, напечатанным в Киеве и Вильно26. Американский исследователь П.И. Мейендорф пишет: «Кап терев и др. историки старообрядчества допустили, что реформы основывались не только на древних рукописях, но и на печатных греческих венецианских изданиях и на славянских “литвинских” книгах, вышедших из-под пресса в типографиях Речи Посполи той.

Русские литургисты (А.А. Дмитриевский и другие) сделали открытие, что венецианские книги не совпадают не только со славянскими, но и с древними греческими манускриптами. Иногда русские старопечатные дониконовские издания оказывались более верными старым греческим спискам»27. Единственным критерием такой «справы» были слова патриарха, обращенные к главному справщику Арсению Греку: «Печатай, Арсен, книги как-нибудь, лишь бы не по-старому!»28 При этом справщики уверяли всех, что правят книга по древним рукописям. Например, в предисловии к новому Служебнику, изданному в 1655 году, они заявляли, что «исправися сия Божественная книга служебник с древних греческих книг святыя горы Афона и прочих, и харатейных славянских». Это была ложь. Кроме того, самое дело справы было поручено «искусным мужам» -- людям сомнительным, таким, как авантюрист Арсений Грек, неоднократно менявший вероисповедание. К тому же новые справщики оказались плохими переводчиками, слепо следовавшими греческому оригиналу, поэтому их тексты отличались нелепым буквализмом и изобиловали ошибками.

«Новые московские тексты калькируют греческий текст и создают неудобочитаемые обороты на славянском языке, ранние тексты оказываются часто более понятными»29. Так началась замена новым церковным обрядом и уставом древних традиций, принятых Русью вместе с православием от Византии и неизменно сохраняемых веками. Религиозный мыслитель протоиерей Георгий Флоровский писал: «Главная острота Никоновской “реформы” была в резком и огульном отрицании всего старорусского чина и обряда. Не только его заменяли новым, но еще и объявляли ложным, еретическим, почти нечестивым. Именно это смутило и поранило народную совесть»30. Настоящим символом этой раненой народной совести можно считать святителя Павла, который, увидев, что такая книжная справа грозит расколом Русской Церкви, отказался от своей подписи под соборными деяниями, «загладив своя подписания». Так коломенский епископ стал единственным русским архиереем, посмевшим открыто выступить против реформ.

«Но Павел жестоко должен был поплатиться за свою дерзость, за свою попытку выражать на Соборе свое собственное суждение о деле, несогласное с мнением патриарха»32. Епископ был незаконно лишен сана, избит, брошен в темницу, отправлен в далекую ссылку, а затем тайно умерщвлен по приказу Никона. Так с Собора 1654 года началась церковная реформа царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. По мнению А.И. Солженицына, итог реформы был ужасен: «Это привело к жесточайшему преступлению анафемы собственному народу и войны против него за “никонианскую реформу” (когда уже и сам Никон отошел от “греческого проекта”).

Через 40 лет после едва пережитой народом Смуты всю страну, еще не оправившуюся, до самой основы, духовной и жизненной, потряс церковный Раскол. И никогда уже - опять-таки на 300 лет вперед - православие на Руси не восстановилось в своей высокой жизненной силе, державшей дух русского народа больше полутысячи лет. Раскол отозвался нашей слабостью и в XX веке»33. Как полагал Солженицын, если бы не было реформы Никона, то «не в России бы родился современный терроризм, и не через Россию пришла бы в мир ленинская революция: в России староверческой она была бы невозможна!»

Тайна Святой Руси [История старообрядчества в событиях и лицах] Урушев Дмитрий Александрович

ГЛАВА I ПАДЕНИЕ ТРЕТЬЕГО РИМА

ПАДЕНИЕ ТРЕТЬЕГО РИМА

В 1654 году в Москве состоялся печально знаменитый Собор, принявший решение об исправлении русских богослужебных книг «против древних харатейных и греческих». Однако книжная справа, одобренная Собором, велась не по древним рукописям, а по новогреческим изданиям, напечатанным в европейских типографиях. Это привело к расколу русского народа на старообрядцев и новообрядцев.

Причины церковного раскола кроются не только в самом беспокойном XVII веке, который принято называть «бунташным», и не только в людях той эпохи. Истинные причины раскола сокрыты в веках, как корни дерева в земле.

Уния, подписанная 5 июля 1439 года в городе Флоренции византийским императором Иоанном VIII и Римским Папой Евгением IV, была осуждена большинством греческого духовенства и народа.

Знаменитый православный богослов Геннадий Схоларий грозил вероотступникам-униатам, предрекая скорое падение Константинополя и рабство греков: «Несчастные ромеи! Чего вы смутились и удалились от надежды на Бога? Зачем понадеялись на помощь франков и вместе со столицею, которой суждено погибнуть, утратили и веру вашу? Милостивый Боже мой! Свидетельствую пред лицом Твоим, что неповинен я в таковом грехе. Знаете ли, несчастные граждане, что вы делаете? С порабощением, которое сбудется над вами, утратили вы отеческое предание и исповедали нечестие. Увы, горе вам в день судный».

Среди иерархов, подписавших унию, был и глава Русской Церкви митрополит Исидор. Но великий князь Василий II Темный (1415–1462) не принял унию, и митрополит, вернувшийся было в Москву, бежал в Рим. Вместо грека Исидора на архипастырский престол был возведен русский епископ Иона. С этого времени начинается автокефалия (независимость) Московской митрополии, впоследствии преобразованной в патриархию. С тех пор начинается и охлаждение русских к грекам.

И раньше на Руси византийцев недолюбливали: «суть бо греци лстивы» (Повесть временных лет), а теперь в каждом приезжем с Востока готовы были видеть «еретика», предавшего отеческую веру, «латинянина» и «христопродавца». А падение Царьграда в 1453 году было воспринято как Божья кара грекам за измену православию.

С захватом турками Константинополя и славянских государств на Балканах в Москве укрепилась мысль, что именно Русь теперь является единственным независимым оплотом истинной христианской веры. В начале XVI века мысль эту в виде аксиомы сформулировал старец Филофей из Пскова, писавший: «Первый Рим (древний) пал от нечестия, Второй Рим - от засилья мусульман, Третий Рим - Москва, а четвертому не бывать».

Сходного мнения придерживался и преподобный Иосиф Волоцкий († 1515), который, по мысли религиозного философа Г.П. Федотова, «более, чем кто-либо, наложил отпечаток на стиль двухвекового московского царства и московской религиозности».

Святой Иосиф писал о Русской Церкви: «Ее же достоит наречь земным небом, сияющую как великое солнце посреди русской земли, украшенную всяческими видами: и чудотворными иконами, и мощами святых. И если благословил Бог в созданных жить, в ней пребывает и нигде более».

Русские, считавшие свою Церковь последней твердыней православия, бережно сохраняли древние обряды истового византийского богослужения. Того богослужения, которое некогда поразило в Царьграде послов киевского князя Владимира, - «служения чин зело честен и предстояние всех людей благоговейно».

Обряды эти воспринимались московскими богословами как неизменный атрибут правой веры, как древнехристианское предание, ибо так учили святые отцы.

Например, Василий Великий († 379) писал в книге «О Святом Духе»: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях». К апостольскому преданию святой Василий относил крестное знамение, обращение при молитве на восток, евхаристические молитвы, троекратное погружение крещаемого человека и многое другое.

Себе, строгим ревнителям «древлего благочестия» и верным хранителям старых обрядов, русские противопоставляли греков, у которых «православие пестро стало от насилия турского Магмета». Действительно, за века турецкого владычества греки в значительной мере утратили чинность и красоту богослужения, допуская сокращения и изменения в то время, как русские твердо держали византийскую уставную службу.

В XVII веке эта древняя, долгая служба удивляла и утомляла самих греков. Архидиакон Павел Алеппский, посетивший Россию в 1654–1656 годах в свите отца своего, антиохийского патриарха Макария, и написавший книгу об этой поездке, не раз восхищался русским благочестием: «Какая твердость и какие порядки! Эти люди не скучают, не устают, и им не надоедают беспрерывные службы и поклоны… Кто поверит этому? Они превзошли подвижников в пустынях. Но Творец свидетель, что я говорю правду!» Так грек Павел дивился греческому же богослужению, принятому Русью от Византии вместе с верой Христовой.

В XV–XVII веках православный Восток испытывал сильное влияние европейской религиозности. Особенно значительно было влияние Католической Церкви, основными проводниками которого стали богослужебные книги, печатавшиеся для греков в Италии. Греческой общине Венеции принадлежала крупнейшая типография, открытая при участии латинян: «При поддержке Св. Престола и венецианского правительства в этой общине были основаны школа… и ряд издательств, долгое время остававшихся наиболее влиятельными в грекоязычном мире».

Не без влияния книг, напечатанных в итальянских типографиях, на Востоке произошли некоторые изменения в обрядах, сделавшие их отличными от древней византийской и современной русской богослужебной практики.

Самым существенным и наиболее заметным было изменение крестного знамения. Если в древности оно творилось двумя перстами (средним и указательным), то теперь греки складывали для крестного знамения три перста (большой, указательный и средний).

Были и другие различия. Например, если в древности литургию совершали на семи просфорах, то теперь греки служили на пяти, а то и на одной просфоре. Изменился вид печати на верхней части просфоры. В древности на ней изображались трисоставный (восьмиконечный) крест и евангельские слова «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1,29). Теперь греки использовали печать с четырехконечным крестом и надписью «IC ХС NIKA» (Иисус Христос побеждает).

Если в древности крестный ход обходил храм посолонь - за Солнцем-Христом, то теперь греки ходили против солнца. Если в древности на великопостной молитве святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко животу моему…» клали земные поклоны (метания), то теперь греки заменили их поясными.

Изменилось произношение славословия «аллилуйя» при чтении псалмов. В древности греки произносили сугубую (двукратную) «аллилуйю» - «Аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже». С XV века они стали читать трегубую (троекратную) «аллилуйю» - «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже».

Были и другие, более «мелкие» отличия. От греков новые обряды переняла прочая паства константинопольского патриарха - балканские славяне, украинцы и белорусы.

Разница в обрядах между Русью и остальным православным миром была существенна, и русским на это постоянно указывали греческие иерархи, приезжавшие в середине XVII века в Москву для сбора милостыни. Они же внушали царю Алексею Михайловичу (1629–1676) мысль о воссоздании великой Византии. Греки советовали юному государю начать войну с Турцией, разгромить ее и водрузить крест над поруганным храмом святой Софии в Царьграде. Тогда, говорили гости с Востока, Алексей Михайлович станет самодержцем всего православного мира, а московский патриарх Никон - вселенским патриархом, папой Нового Рима.

Перспектива «греческого проекта» была очень заманчивой, но для ее достижения нужно было устранить разницу между русскими и греческими обрядами.

Никон (1605–1681), шестой московский патриарх, был человеком честолюбивым, но малообразованным и потому полностью доверялся приезжим «советникам», которые уверяли, что обрядов, подобных московским, Восточная Церковь не знает. Они утверждали, что русские обряды - новые и испорченные, а греческие - старые и правые.

Однако, как писал историк Н.Ф. Каптерев (1847–1918), «древние наши церковные чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков. Только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных».

С этим согласны современные историки, например, Л.Н. Гумилев (1912–1992), писавший: «Доказано (в частности, Е.Е. Голубинским - самым авторитетным историком Церкви), что русские вовсе не исказили обряд и что в Киеве при князе Владимире крестились двумя перстами - точно так же, как крестились в Москве до середины XVII в.».

В начале Великого поста 1653 года Никон разослал по храмам Москвы «память» (циркуляр) о введении новых обрядов: «Год и число. По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и тремя персты бы крестились».

На многих русских христиан эта «память» произвела гнетущее впечатление. В Москве собрались благочестивые священники, среди которых был и знаменитый «протопоп-богатырь» Аввакум, впоследствии вспоминавший: «Мы же задумалися, сошедшеся между собою. Видим, яко зима хочет быти. Сердце озябло, и ноги задрожали».

Эти священники, верные защитники древних церковных преданий, написали и подали Алексею Михайловичу челобитную против введения новых обрядов, которую царь не замедлил передать Никону. По приказу патриарха многие из «строптивых» священников были арестованы и сосланы.

Расправившись со своими главными обличителями и почувствовав себя свободнее, Никон решил устроить церковный Собор и, прикрываясь его авторитетом, «законно» продолжать реформы.

По предложению патриарха царь созвал в 1654 году Собор, чтобы рассмотреть и отменить те русские чины и обряды, которые отличались от современных греческих. Каптерев писал, что патриарх, действуя по чужому наущению, «русские церковные чины, несогласные с тогдашними греческими, прямо называет на Соборе неправыми и нововводными, между тем как в действительности это были правые, старые греческие чины и обряды, некогда перешедшие на Русь от православных греков и у нас неизменно сохраняемые».

Точная дата проведения Собора неизвестна. Предполагают, что он состоялся в феврале или марте, ибо в середине XVII века церковные Соборы традиционно проводились накануне или в самом начале Великого поста. Церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) писал: «Собор был созван в марте или в апреле… после 27 февраля и прежде 2 мая». Современный историк С.В. Лобачев считает, что Собор заседал 12 февраля - в первое воскресенье поста (Неделя православия).

На Собор Никон постарался созвать лишь тех лиц, «от которых не ожидал себе никакого противоречия, которые дрожали перед всемогущим патриархом и не отваживались на заявление своих, неугодных ему мнений». Прибыли пять митрополитов: Макарий Новгородский, Корнилий Казанский, Иона Ростовский, Селивестр Крутицкий, Михаил Сербский; четыре архиепископа: Софроний Суздальский, Маркел Вологодский, Мисаил Рязанский, Макарий Псковский и епископ Павел Коломенский. Также на Соборе присутствовали одиннадцать архимандритов и игуменов, тринадцать протопопов и несколько приближенных царя.

На Соборе выступали только царь и патриарх, прочие же присутствовавшие молчали, не смея перечить и одобряя все решения единогласно.

Каптерев считал, что причиной удивительного единодушия соборян был тонкий психологический ход, предпринятый царем и патриархом: «На Соборе, кроме подбора известных лиц, предприняты были и особые меры, чтобы решение поставленных Никоном вопросов совершалось обязательно в известном наперед, Никоном и царем предрешенном смысле… На Соборе 1654 года царь первый подает голос, а за ним и все другие за такое или иное решение поставленного Никоном вопроса. И царь делает такой необычный для него поступок, конечно, с особою целью, чтобы своим подавляющим царским авторитетом предупредить со стороны Собора возможность отрицательного ответа на поставленный Никоном вопрос. Расчет был верный».

Заседание Собора началось с выступления патриарха. Обращаясь к соборянам, Никон говорил, что должно истреблять всякие новины в Церкви, а все, преданное святыми отцами, должно сохранять безо всякого повреждения, приложения и изменения. Патриарх, выступая якобы против церковных новшеств, на самом деле готовился предложить Собору новые греческие обряды. Но большинство иерархов не уразумело хитрости Никона и безропотно пошло за ним.

Единственным, кто выступил против Никона и новых обрядов, был святитель Павел Коломенский. По свидетельству современников, он был весьма образованным и начитанным человеком, знатоком Священного Писания и церковного устава. Старообрядцы говорили, что Павел был «муж свят и разума святых писании исполнен». И даже никониане признавали, что был «той епископ читатель Божественного писания и добре веды наставляти к Богу шествующия».

После патриаршего обращения Собору был задан первый вопрос: «Новым ли нашим печатным служебникам поселодовати или греческим и нашим старым, которые купно обои един чин и устав показуют?» Царь, а за ним и покорные иерархи ответствовали: «Достойно и праведно исправити противо старых харатейных и греческих».

После этого Собору было предложено несколько примеров, свидетельствующих о различии русских и греческих обрядов (о времени служения воскресной литургии, об отверстии царских врат до великого входа, о положении мощей при освящении церкви и проч.).

Всякий раз, говоря об этих отличиях, Никон предлагал переменить их по греческому образцу, ложно ссылаясь на древние книги, а Собор неизменно давал на это свое согласие: «Имытакоже утверждаем быти, якоже греческие и наши старые книги и уставы повелевают»; «Быти по правилом святых отец и по уставу, якоже древние потребники пишут».

Но вот патриарх предложил Собору обсудить вопрос о земных поклонах на великопостной молитве святого Ефрема Сирина: «Во уставах греческих, и в наших старых написано о поклонах в великую Четыредесятницу, а в новых не против греческих и старых положено, и о сем должно истинно испытати». Соборяне уже послушно отвечали: «Положите против древних уставов», - как тут отважился встать и произнести речь Павел Коломенский.

Судя по всему, он заранее готовился к выступлению. В своей речи владыка высказался в защиту церковного предания - великопостных поклонов, при этом свои слова он аргументировал ссылками на два древних рукописных устава.

Впрочем, епископ выступил не только против отмены земных поклонов, но и вообще против введения новых обрядов. Святитель «советовал любопрением великому государю нашему, благочестивейшему царю, такожде и святейшему патриарху, и всему освященному Собору таковое новоначатое дело оставити и до конца истребити».

Но слова святителя не были услышаны, и Собор, уступая давлению царя и патриарха, дал согласие на справу русских богослужебных книг по греческим образцам. Павел Алеппский сообщает, что, когда все архиереи прилагали свои подписи к соборному постановлению, «коломенский епископ, будучи нрава строптивого, не захотел принять и одобрить тот акт, ни приложить свою руку, не говоря уже о том, чтобы дать свое засвидетельствование».

Однако формулировка «Впредь быти исправлению в печатном тиснении Божественным книгам против древних харатейных и греческих книг уставов, потребников, служебников же и часословов» не содержала в себе ничего еретического, и поэтому святитель все-таки подписал соборное деяние. Впрочем, под подписью владыка Павел добавил следующие слова, непреклонно оговаривая свое особое мнение о поклонах: «А что говорил на святем Соборе о поклонех и тот устав харотеиной во оправдание положил зде, а другой писмяной».

Историками доказано: исправление книг, одобренное Собором, последовало отнюдь не по древним византийским и славянским рукописям, как того требовало соборное решение, а по современным книгам, изданным в Венеции. Новые переводы сверялись и исправлялись по современным же книгам, напечатанным в Киеве и Вильно.

Американский исследователь П.И. Мейендорф пишет: «Каптерев и др. историки старообрядчества допустили, что реформы основывались не только на древних рукописях, но и на печатных греческих венецианских изданиях и на славянских “литвинских” книгах, вышедших из-под пресса в типографиях Речи Посполитой. Русские литургисты (А.А. Дмитриевский и другие) сделали открытие, что венецианские книги не совпадают не только со славянскими, но и с древними греческими манускриптами. Иногда русские старопечатные дониконовские издания оказывались более верными старым греческим спискам».

Единственным критерием такой «справы» были слова патриарха, обращенные к главному справщику Арсению Греку: «Печатай, Арсен, книги как-нибудь, лишь бы не по-старому!» При этом справщики уверяли всех, что правят книга по древним рукописям.

Например, в предисловии к новому Служебнику, изданному в 1655 году, они заявляли, что «исправися сия Божественная книга служебник с древних греческих книг святыя горы Афона и прочих, и харатейных славянских». Это была ложь.

Кроме того, самое дело справы было поручено «искусным мужам» - людям сомнительным, таким, как авантюрист Арсений Грек, неоднократно менявший вероисповедание.

К тому же новые справщики оказались плохими переводчиками, слепо следовавшими греческому оригиналу, поэтому их тексты отличались нелепым буквализмом и изобиловали ошибками. «Новые московские тексты калькируют греческий текст и создают неудобочитаемые обороты на славянском языке, ранние тексты оказываются часто более понятными».

Так началась замена новым церковным обрядом и уставом древних традиций, принятых Русью вместе с православием от Византии и неизменно сохраняемых веками.

Религиозный мыслитель протоиерей Георгий Флоровский писал: «Главная острота Никоновской “реформы” была в резком и огульном отрицании всего старорусского чина и обряда. Не только его заменяли новым, но еще и объявляли ложным, еретическим, почти нечестивым. Именно это смутило и поранило народную совесть».

Настоящим символом этой раненой народной совести можно считать святителя Павла, который, увидев, что такая книжная справа грозит расколом Русской Церкви, отказался от своей подписи под соборными деяниями, «загладив своя подписания».

Так коломенский епископ стал единственным русским архиереем, посмевшим открыто выступить против реформ. «Но Павел жестоко должен был поплатиться за свою дерзость, за свою попытку выражать на Соборе свое собственное суждение о деле, несогласное с мнением патриарха». Епископ был незаконно лишен сана, избит, брошен в темницу, отправлен в далекую ссылку, а затем тайно умерщвлен по приказу Никона.

Так с Собора 1654 года началась церковная реформа царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. По мнению А.И. Солженицына, итог реформы был ужасен: «Это привело к жесточайшему преступлению анафемы собственному народу и войны против него за “никонианскую реформу” (когда уже и сам Никон отошел от “греческого проекта").

Через 40 лет после едва пережитой народом Смуты всю страну, еще не оправившуюся, до самой основы, духовной и жизненной, потряс церковный Раскол. И никогда уже - опять-таки на 300 лет вперед - православие на Руси не восстановилось в своей высокой жизненной силе, державшей дух русского народа больше полутысячи лет. Раскол отозвался нашей слабостью и в XX веке».

Как полагал Солженицын, если бы не было реформы Никона, то «не в России бы родился современный терроризм, и не через Россию пришла бы в мир ленинская революция: в России староверческой она была бы невозможна!»

Из книги «Иду на вы!» Подвиги Святослава [= Святослав] автора Прозоров Лев Рудольфович

Иду на Вы! Карфаген Третьего Рима Дани. Пошлины. Пошлины. Дани. Рынки рабьи да деньги в рост. Пухни, пухни, казна каганья, Мерзни, мерзни, шакалий хвост! Были моросью, стали – наледью. Пали пылью, да въелись ржой. Не уйти, как бывало, налегке, Дорожа своей головой. Стены куплены,

Из книги Русские герои [Святослав Храбрый и Евпатий Коловрат. «Иду на вы!»] автора Прозоров Лев Рудольфович

Иду на вы! Карфаген третьего Рима Дани. Пошлины. Пошлины. Дани. Рынки рабьи да деньги в рост. Пухни, пухни, казна каганья, Мерзни, мерзни, шакалий хвост! Были моросью, стали – наледью. Пали пылью, да въелись ржой. Не уйти, как бывало, налегке, Дорожа своей головой. Стены куплены,

Из книги Взлет и падение третьего рейха. Том II автора Ширер Уильям Лоуренс

КНИГА ШЕСТАЯ? ПАДЕНИЕ ТРЕТЬЕГО РЕЙХА

автора Калашников Максим

ГЛАВА 22 ДИЗЕЛЬ-ЭЛЕКТРИЧЕСКИЕ «АКУЛЫ» ТРЕТЬЕГО РИМА. СМЕРТЕЛЬНОЕ «ТАНГО» И «ЧЕРНЫЕ ДЫРЫ» В ОКЕАНЕ. США ОТСТАЮТ. НАКАНУНЕ РОЖДЕНИЯ НОВОГО СУПЕРМЕЧА ИМПЕРИИ: «СТИРЛИНГ» ПРОТИВ РЕАКТОРА. ПРЕДВИДЕНИЕ ИЗ 1938 ГОДА. 1 США делали ставку целиком на атомный подплав. Мы же выпускали в

Из книги Сломанный меч Империи автора Калашников Максим

ГЛАВА 26 РУССКИЙ СЕКРЕТ - ЛИНЗА КУМАХОВА. НАШ «АРХИМЕДОВ РЫЧАГ» ДЛЯ МИРОВОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. НЕВЕСОМОСТЬ КАК НОВЫЕ КОПИ ЦАРЯ СОЛОМОНА. ХОЖДЕНИЕ В РУССКУЮ «СТРАНУ ПУНТ» И ТАЙНЫЕ СОКРОВИЩНИЦЫ ТРЕТЬЕГО РИМА. 1 В 1976-м предатель Беленко угнал новейший тогда перехватчик МиГ-25 в

Из книги Возвышение Рима. Создание Великой Империи автора Эверит Энтони

8. Падение Рима Во второй половине дня 15 июля 496 года до н. э. два высоких и сказочно красивых юноши, на лицах которых еще только проступали первые бороды, оказались на римском Форуме. Они мыли своих взмыленных коней у источника, находящегося прямо у храма Весты и

Из книги Падение Римской империи автора Хизер Питер

Глава десятая Падение Рима В 476 г. Восточная Римская империя благополучно пережила гибель своей западной соседки и, по всем признакам, продолжала процветать на протяжении всего следующего столетия. При императоре Юстиниане I (527–565 гг.) она даже приступила к реализации

Из книги Забытая Византия, которая спасла Запад автора Браунворт Ларс

ГЛАВА ШЕСТАЯ. ПАДЕНИЕ РИМА Смерть великого врага заставила римлян громко ликовать, но не устранила истинной угрозы. Валент пропустил варваров через границы, Феодосий позволил им остаться, и теперь они превратили обоих сыновей Феодосия в марионеточных императоров. На тот

Из книги Царь грозной Руси автора Шамбаров Валерий Евгеньевич

1. НАСЛЕДНИК ТРЕТЬЕГО РИМА Каким же был младенец, которого родители нарекли Иоанном? Да точно таким же, как многие новорожденные, приходящие на свет Божий во все времена. Крепеньким, горластым, требовательным - он хотел есть, расти, хотел видеть и вобрать окружающее

Из книги Севастополь. История. Легенды. Предания автора Шигин Владимир Виленович

Форпост Третьего Рима Иди в град сей… Пади там ниц, место ибо сие свято есть… Преосвященный Иннокентий Таврический о Севастополе Москва и Севастополь - эти два города навечно связал святой Георгий Победоносец, их связало и еще нечто, что нельзя порой передать простыми

Из книги Василий III автора Филюшкин Александр Ильич

Царь Третьего Рима? Василий III - первый русский правитель, которого с такой интенсивностью именовали в документах с царским титулом. Как известно, он его официально не принял. Первым русским царем станет его сын Иван Грозный. Но настойчивость, с которой современники

Из книги Книга 1. Западный миф [«Античный» Рим и «немецкие» Габсбурги - это отражения Русско-Ордынской истории XIV–XVII веков. Наследие Великой Империи в культ автора Носовский Глеб Владимирович

Глава 2 «Античный» Рим - это отражение третьего Рима, то есть Руси-Орды XIII–XVI

Из книги Русский хронограф. От Рюрика до Николая II. 809–1894 гг. автора Коняев Николай Михайлович

Строительство Третьего Рима Знаменитый либерал Тимофей Николаевич Грановский, профессор всеобщей истории Московского университета, имел ученика – Василия Осиповича Ключевского, ставшего в дальнейшем автором прославленного курса лекций по русской истории.По этому

Из книги Путин против либерального болота. Как сохранить Россию автора Кирпичёв Вадим Владимирович

Глава 4. Третий мир для Третьего Рима Хотели, как на Западе, а получили второе иго. Перефразируя Черномырдина Обыкновенное иго. Второе, западно-либеральное Колониальный статус Раши - это не какая-то там метафора, не пропаганда, а обыденность, проза нашей сегодняшней

автора Бражников И. Л.

1.4. Эсхатология Третьего Рима Деятельность преподобного Сергия Радонежского, предсказанная им победа на Куликовом поле и последовавшее затем постепенное освобождение от монгольского ига вносят существенные коррективы в русский ИТ. Возникающий концепт «Святая Русь»

Из книги Русская литература XIX–XX веков: историософский текст автора Бражников И. Л.

Глава 4 Апокалипсис Третьего Рима 4.1. Реализованная утопия и открытый Апокалипсис Антиутопия, казавшаяся в эпоху утопизма предупреждением о его негативных последствиях, их превентивным предотвращением, обернулась повседневной реальностью, которая к моменту своего


Модные сегодня призывы “учиться у истории” и “возрождать Россию” основаны на глубоком заблуждении - в том, будто история - это застывшее прошлое. Привычка видеть его где-то в туманных далях по ту сторону реки времени уже обернулась попыткой протянуть туда маниловский мост, украшенный трехцветными флагами, двуглавыми орлами и прочей архаической атрибутикой.

Такое “возрождение” совершенно иллюзорно потому, что история никогда не повторяется буквально. И “учиться” у нее, понимая под этим реставрацию каких-то частностей, бессмысленно - она не в них, но в циклическом воспроизведении определенных надвременных архетипов. Их проявление обретает всякий раз новые формы, что зачастую и отпугивает конвенциональных историков, не обученных находить парадоксальное родство там, где один феномен родом из древней мифологии, а другой связан со вполне прикладной политической стратегией. Но если воспринимать историю не плоско-формально, а как “вечное настоящее”, то при внимательном анализе знаки времени увидеть нетрудно.

“ФЕДЕРАТИВНЫЙ АНТИХРИСТ”

К концу пронизанного эсхатологическим шоком XVII века в старообрядчестве одержало верх представление о том, что антихрист явился не в образе какого-то конкретного персонажа (хотя первоначально его видели в Никоне), но - собирательно, как сам специфический дух “последних времен”. Этот “расчлененный антихрист” царит повсюду - в искаженных греческими “справщиками” священных книгах и “отступившем” священстве, в романовской империи, предавшей Царствие Святой Руси, и народе, смирившемся с произошедшей подменой. Конечно, такое “сверх-субъектное” представление об антихристе открывало широчайший простор для дробления старообрядцев на всевозможные толки и согласия. Но, с другой стороны, именно оно позволяло проницательным людям из их среды уловить и распознать столь тонкие проблемы, которые большинству, незнакомому с наукой “различения духов”, даже не придет в голову поставить. Хотя все содержание этой науки сводится к умению отличать реальное от иллюзорного - довольно простому умению для тех, кто знал, что сам антихрист и является главной иллюзией.

И хочет превратить в иллюзию весь мир. “Все происходящее, начиная с 1990 г., не создает Россию, а лишь реформирует ее ” (выделено в тексте - В.Ш.). Эта фраза из тезисов к недавней конференции по российскому федерализму (цит. по “НГ”, 20.01.98.) достойна числиться среди духовидческих открытий пустынных отшельников. Поскольку именно с подобным “прельщением ума пустотою” и шла духовная битва ревнителей древлего благочестия. Реформа, превращенная из средства в самоцель, и есть такая пустота. Если реформы Никона, сокрушившие Святую Русь, все же поставили на ее месте светскую империю, просуществовавшую два с лишним века, то какое же государство создают реформы нынешние? Вышеупомянутая весьма представительная конференция продемонстрировала, что ей это неведомо. Что никакой федерации, несмотря на Конституцию и Федеративный договор, нет и в помине, а страной правят сущие упыри, которые из одних (“регионов- доноров”) сосут кровь, а других вешают (на дотацию).

Если заменить здесь “федерацию” на “Святую Русь”, “Конституцию” - на “Царя”, а “Федеративный договор” - на “Патриарха”, мы получим в точности ту формулу, с которой старообрядцы, не выдержав воцарившейся иллюзии, уходили в скиты и гари. Сегодня таких эксцессов, конечно, нет - мы живем в другой цивилизации, где место религиозных расколов прочно заняли юридические и экономические отношения. Однако иногда древние тексты неплохо звучат и в переводе на современный язык.

ТРЕТИЙ РИМ ИЛИ НОВЫЙ ВАВИЛОН ?

Отличие современного русского регионализма от более или менее сепаратистского суверенитета исламских республик в том, что сторонники первого, как правило, нисколько не разделяют себя с Россией в духовном и культурно-историческом смысле. Больше того, они-то как раз и представляют эту самую Россию, о которой московские патриоты имеют зачастую лишь абстрактно-идеологическое представление. Такое же, наверное, имели и многомудрые никоновские “справщики”, упрекавшие старообрядцев в “бытоверии”, хотя это было живое, мистическое исповедание веры, не нуждавшееся в холодном и рассудочном теоретизировании о ней.

Регионалисты, в сущности, противятся тому же самому страшному феномену, который некогда ошеломил старообрядцев - предательству самой Москвой своей миссии Третьего Рима. Только если при Никоне это выглядело как насаждение греко-византийских, “второримских” догматов, то сегодня, в переводе на язык современной политологии, это означает унификацию принципов экономической реформы.

Понятно, что все, не укладывающееся в прокрустово ложе их рыночных доктрин, реформаторы считают “контрой”. (Еще кое-где раздаются отголоски родившегося в 1992 году мифа о “региональной Вандее”, окружающей “реформаторскую Москву”.) Однако, продолжая наш метод парадоксальных аналогий, можно увидеть, что эта дуалистическая схема (как и ей подобные) слишком упрощает реальность. Если со всей уместной здесь условностью соотнести освобождение от марксистских догм со свержением языческих идолов, то его принципиальными противниками будут выглядеть лишь племена “красного пояса”, привыкшие молиться на председателя колхоза. И совсем другое дело - те, кто принял “новую веру”, но - не как самоцель ("рынок"), а в глубоком соответствии с собственной природой, традицией и вольным характером. Кого впоследствии и назвали “старообрядцами”, когда воспринявшие "новую веру" самоцельно (а значит - отчужденно) вознамерились вновь ее менять.

Показательным примером такого “отчуждения” стало одно из недавних решений Конституционного суда, запретившего Карелии и Хабаровскому краю распоряжаться собственными лесными ресурсами (“НГ”, 15.01.98.). Регионы, таким образом, оказываются сегодня просто лишними в политике жесткого централизованного реформаторства, знающего только два решения земельного вопроса, - либо “федеральный фонд”, либо “частная собственность”. При этом от самих регионов требуют “реформироваться”. И впрямь, есть здесь что-то от лукавого...

Третий Рим неуклонно повторяет судьбу Первого - тот, как известно, начал рушиться именно с нарастания контраста между верными, но задавленными налоговым гнетом диоцезами (провинциями) и сибаритской эйфорией, свойственной патрициям самого “вечного города”. Старообрядцам же повод говорить об “отступлении Москвы” дало возведение Никоном под нею монастыря с претенциозным названием “Новый Иерусалим”, в котором, помимо небывалой роскоши, царило глухое отчуждение от полыхавшей в стране духовной смуты. Впрочем, судьба его очень символична - затворившийся там Никон ждал народного челобития, но дождался лишь того, что ему просто “не велено” было покидать эти стены.

Современное обособление Москвы от “остальной России” куда глубже, чем даже в советскую эпоху - тогда из Кремля исходили какие-никакие общенациональные приоритеты и историческое целеполагание для всей страны. (Кроме того, не надо забывать, что столицу в Москву, возродив тем самым ее “третьеримские” амбиции, вернули именно большевики.) Но сегодняшний социокультурный разрыв - это уже явление совсем иного порядка, нежели нормальный для любой страны повышенный ритм столичной жизни. Речь идет о появлении в этом городе-государстве со своим правительством совершенно особой цивилизации с “постисторическим” менталитетом и “постмодернистским” стилем жизни. Где-то идут забастовки, падают самолеты, взрываются шахты, - а отсюда все это воспринимается как некий потусторонний перформанс, увлеченно и наперебой комментируется, а порой и обстёбывается. В различных кругах, называющих себя “московской элитой”, возникла странная тенденция к обособлению, и в пределе - противопоставлению себя остальным “россиянам”. Если сливки, как известно, делаются из молока, то нынешние “сливки общества” произведены, похоже, из каких-то искусственных концентратов. И эта ситуация уже оборачивается злой иронией - переставая быть столицей России (с ударением на последнем слове), Москва становится - и не может стать ничем иным, кроме как глухой провинцией Европы . И именно от ощущения этой европейской провинциальности - какая-то экстремальная нервозность модных здесь “новых молодежных стилей”, неплохо показанная в известном клипе ВА-БАНКА и I.F.K. “Я живу в Москве” - вряд ли такое мрачно-маниакальное настроение и декорации воспроизвели бы питерские или лондонские музыканты в песне о своем городе.

Отчуждение Москвы от реальной жизни страны совмещается, однако, с предельным централизмом, немыслимым в дореволюционной России, когда в самой Москве можно было жить без особой оглядки на Санкт-Петербург. Такой гиперцентрализм невозможен и в современных Штатах - только в какой-нибудь антиутопии можно представить себе картину того, как все губернаторы еженедельно слетаются на Капитолийский холм, столичный “Дорожный патруль” транслируется на западное побережье, а “Лос-Анжелес Таймс” и “Бостон Глоб” слизывают темы и заголовки у “Вашингтон Пост”. У нас же факт сосредоточения в одном городе всей общенациональной прессы почему-то никого не удивляет.

На чем же строится этот гиперцентрализм, и почему в регионах не могут проявиться необходимые цивилизационно выравнивающие тенденции? А все очень просто - “реформа” лишь заменила советский идеологический централизм финансовым, ничуть не коснувшись самого ущербного принципа “распределительной” государственности. Ясно, что в ситуации, когда, по разным оценкам, от двух третей до 80 процентов финансов страны вращается в банках одного города, этот город будет проводить такую кредитную политику, которая заведомо исключает ненужное ему появление и развитие других экономических и социально-культурных центров. Так регионы одной страны искусственно превращаются в “конкурентов”, что чревато не раскрытием их своеобразного потенциала в общем контексте, а банальным сепаратизмом и распадом. Финансовая роль Москвы в современной России - это какая-то Швейцария наизнанку: интересно представить себе судьбу Европейского Сообщества, если бы эта специфическая страна заморозила все активы государств континента и занялась их внутренней “прокруткой”, а потом стала как великое одолжение выдавать их в виде “дотаций” и без всяких процентов. В России же - именно такой сюр в законе: если операции по продаже нефти или газа, произведенных в Тюменской области, оформляют в Москве, то доходы с этих операций и налоги с прибыли попадают в статистику не тюменского, а московского бюджета. И в результате - Москва начинает выглядеть как главный “регион-донор” (чему немало способствуют ходовые штампы масс-медиа), хотя сама производит всего лишь 6 процентов индустриальной продукции страны (”Известия”, 09.01.98.). Так что раз уж у нас в ходу такая "кровеносная" лексика, то город, не производящий, но лишь концентрирующий в себе потоки животворной субстанции, напоминает не сердце, задающее ритм организму, а закупоривший сосуды тромб.

Если представить себе такую фантастическую ситуацию, что российский президент, вдохновившись примером своего казахстанского коллеги, перенесет столицу РФ, к примеру, на свою уральскую родину - Москва мгновенно лишится финансовой синекуры, а ее мэр - ореола “самого лучшего хозяйственника”. Кстати, ситуация эта не слишком-то и фантастична - в условиях расширения НАТО, столицу геополитически уместнее иметь ближе к центру территории страны. (В 1918 году столица в Москву была перенесена по той же логике.) Однако, те, кто уже давно развивает эту идею (“Дуэль”, 03.12.96.), упускают из виду главное - при сохранении самого принципа “распределительного централизма” переезд всех управленческих, банковских и информационных структур страны в Екатеринбург или Нью-Васюки лишь воспроизведет московскую ситуацию, нисколько не изменив цивилизационную неравнозначность российских регионов. Потому что стратегия естественного и органичного развития страны “снизу вверх”, по сути, самого ее создания, о котором рассуждали на вышеупомянутой конференции по федерализму, так до сих пор и не выработана - а вместо этого идут тупиковые споры не о жизни, а о “выживании” (будто на необитаемый остров попали) под аккомпанемент очередных торжественных обязательств “реформаторского” госплана.

Впрочем, в Москве никаким обязательствам не верят и о выживании не говорят. Здесь уже "выжили". Из ума. Проблем с пиццей и зрелищами больше нет, общество спектакля “стабилизировалось” и show must go on! Юбилей древней столицы отмечен постмодернистским карнавалом миллионов с клоунскими носами и ушами. У подножия циклопического чудовища, каким здесь изобразили Медного Всадника, гремит грозный нео-имперский пафос. Из пара над зимним бассейном соткался огромный храм с пластиковыми барельефами, рестораном-трапезной и подземным гаражом. Банки (с непременным “Ъ” на конце) и отели, один другого выше, растут яркими грибами на месте разрушенного коммунистами исторического центра. Такие чудеса оставляют странное впечатление присутствия в каком-то другом времени. “И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя ” (Быт., XI, 4) - последнее, впрочем, звучит довольно современно. И если здесь все это именуется “возрождением России”, то непричастная к нему Россия называет вещи своими именами:
А над удолбанной Москвой В небо лезут леса - Турки строят муляжи Святой Руси за полчаса, А у хранителей святыни Палец пляшет на курке, Знак червонца проступает Вместо лика на доске...

Как увидел нынешний Третий Рим один известный музыкант, чьи предки когда-то основали гребенщиковскую общину саратовских старообрядцев.

ВОЗВРАЩЕНИЕ КИТЕЖА

Если, согласно знаменитому филофеевскому пророчеству, “четвертому Риму не быти”, то старообрядцы, верившие в это и наблюдавшие падение Третьего, должны были пребывать в страшной депрессии от грянувшего безвременья. Однако Николай Костомаров заметил один важный парадокс: “Раскол гонялся за стариною, старался как бы точнее держаться старины; но раскол был явление новой, а не древней жизни ”. “И “старовер” есть очень новый душевный тип ”, - добавил позднее прот. Георгий Флоровский.

Эта парадоксальная “новизна” старообрядчества выразилась в его выходе из филофеевской схемы в совсем другое мифологическое измерение, связанное с легендой о святом граде Китеже, скрывшемся под водой в темную эпоху “последних времен”. Эта особая, мистическая реальность, аналогичная тибетским представлениям о “подземной стране” Аггарте (куда, кстати, старообрядцы снаряжали экспедиции), и сформировала совершенно новое мироощущение, в котором чуткость к тайне национального духа, к колокольному звону Традиции из глубины душ, означала полное игнорирование громких официальных фанфар. И недоверие к никонианскому “отступничеству” в конечном итоге превзошло у них даже известную прежде неприязнь к иноверцам - “яко нынешний Зверь Третьяго сего Рима не точию подобен есть Римскому папе, но и несравненно более превосходит его своим нечестием ” (из бегунских посланий). Поэтому старообрядцы, не связанные более верностью “отступившему” царству, оказались впоследствии самыми свободными людьми в России - аутентично русскими, но без имперской ксенофобии и европейски образованными, что отразилось в их колоссальном участии в тогдашнем экономическом и культурном развитии страны. (Отличавшемся от нынешних “реформ” как меценат от спонсора).

Сегодняшние наиболее активные и дальновидные лидеры регионов (совсем не обязательно являющиеся официальной губернской номенклатурой) также предпочитают не слепо заимствовать рыночные модели столичных "реформаторов" и не идти на идейном поводу у столичных же "оппозиционеров", но разрабатывать собственную стратегию развития, укорененную в специфике региона и вместе с тем открытую миру. Появление различных вариантов регионального развития и межрегиональных ассоциаций (Сибирское соглашение, Союз северных городов и т.д.) очень показательно - это не только вновь похоже на различные толки и согласия старообрядцев, но и является оригинальным отражением внутри России той самой идеи “многополярного мира”, которую московские геополитики распространяют лишь “вовне”, втискивая лоскутную, искусственную РФ в какой-то один “полюс”. Тогда как Россия, по точному наблюдению первых евразийцев, сама является целым “миром в себе”. А последние глобальные геополитические тенденции достаточно четко демонстрируют - особенно в Европе - резкое снижение роли национального государства (Etat-Nation) на фоне роста значимости двух других, казалось бы, противоположных категорий - континента и регионов. И Россия, где в результате сырьевой ориентации экономики центр тяжести промышленного развития смещается на Север и в Сибирь, приближается сейчас именно к такой “континентально- региональной” модели. Показательно, что это - именно те земли, которые первыми осваивали бежавшие от “антихриста” старообрядцы. Теперь - дело за возникновением здесь свободных экономических территорий, или “точек роста”, как называет их Евгений Наздратенко (“НГ-Регионы”, № 1,98.). Самостоятельный экономический рост регионов, избавленных от опеки коммуно-либерального Центра, неизбежно скажется и на духовно-культурной атмосфере страны, которая явно нуждается в экологической чистке от продуктов полного "постмодернистского" распада, обильно извергаемых останкинской телебашней. Да и на фоне того, что Традицию у московских интеллектуалов принято постигать в узких кружках и пыльных библиотеках, “естественный традиционализм” регионов с их живыми пространствами и свежим воздухом выглядит уже не банальностью, а нонконформизмом. Интернет, который становится все более популярным в регионах, превращается там из самоцельного объекта виртуальных восторгов в оперативное, альтернативное и независимое от столичных посредников, средство обмена информацией и даже новыми цивилизационными идеями. Так что успевшим свыкнуться с другими, скучными идеями - "конца истории", "посткультуры", а то и вообще клонированной "постжизни" - не стоит удивляться, если на северных и сибирских просторах вдруг начнется совсем другая игра, развернется новое историческое творчество и оживут иные центры, подобные знаменитой заонежской Выговской пустыни, где “просияша премудрыи Платоны и взыскашася храбрыи Ахиллесы”... Вот это и будет настоящим, геополитическим постмодерном!

Сегодня формулу Филофея уместно прочесть так, что третьему падению Третьего Рима уже действительно “не быти”. Если с первым своим “падением” и гонениями на старообрядцев Москва утратила прежде несомненный статус духовной столицы Руси, то нынешнее, “второе падение” заставляет усомниться и в социальной центральности этого обособленного города в стране, где начатая историческая трансформация привела к большему отличию регионов друг от друга, чем американские штаты и даже европейские страны. Впрочем, циклическое понимание истории исключает какой-то неизбежный финализм. Но настаивает на всегда новом и небуквальном воспроизведении чего-то хорошо забытого. Надо уметь видеть аналогии - потому что следующим архетипом, который проявится в нашем Третьем Риме, будет, возможно, именно тот уникальный факт, когда варвары, разрушившие Римскую империю, основали Священную Римскую империю германской нации.

Март-апрель 1998

В нынешнем году исполнилось 350 лет Московскому Собору 1654 г., принявшему решение о введении новых церковных обрядов и исправлении русских богослужебных книг по греческим образцам. Это привело к многовековому расколу Русской Церкви и русского народа, который трагическим эхом отозвался в русской истории и не изжит до сих пор.

Причины церковного раскола кроются не только в самом беспокойном XVII веке, который принято называть "бунташным", и не только в людях той эпохи. Истинные причины раскола сокрыты в толще веков, как корни дерева в земле┘

В XV веке Византийская империя, ослабленная междоусобицами, погибала под натиском турецких полчищ. От великой христианской державы, которой некогда принадлежало полмира, остался практически один Второй Рим - Константинополь. Предпоследний греческий император Иоанн VIII Палеолог решился искать поддержки у сильной и богатой католической Европы. Условие ее было известно - заключение союза (унии) между Восточною и Западною Церквами. После длительных переговоров 5 июля 1439 г. Иоанн VIII и Папа Евгений IV подписали на Соборе во Флоренции текст унии, формально воссоединившей православный Восток и католический Запад после раскола 1054 г. Подписал этот документ и глава поместной Русской Церкви Митрополит Исидор. Но великий московский князь Василий Темный не принял унию, и митрополит, вернувшийся было из Италии на Русь, бежал в Рим. Вместо грека Исидора на митрополичий престол был возведен русский епископ Иона. С этого момента начинается история самостоятельности Московской митрополии, впоследствии преобразованной в Патриархию.

С этого же момента начинается охлаждение русских к грекам. И раньше на Руси византийцев недолюбливали, а теперь в каждом приезжем с Востока готовы были видеть "еретика", предавшего отеческую веру, и "латинянина". А падение Константинополя в 1453 г. было воспринято как Божья кара грекам за измену православию.

С захватом турками Второго Рима и славянских государств на Балканах в Москве укрепилась мысль, что именно Русь теперь является единственным оплотом истинной православной веры. В начале XVI века мысль эту в виде аксиомы сформулировал старец Филофей, писавший, что: "Первый Рим (древний) пал от нечестия, Второй Рим - от засилия мусульман, Третий Рим - Москва, а четвертому не бывать". Сходного мнения придерживался и преподобный Иосиф Волоцкий, который, по мысли русского мыслителя Георгия Федотова, "более чем кто-либо наложил отпечаток на стиль двухвекового московского царства и московской религиозности". Иосиф Волоцкий так, например, писал о Русской Церкви: "Ее же достоит наречь земным небом, сияющую как великое солнце посреди русской земли, украшенную всяческими видами: и чудотворными иконами, и мощами святых. И если благословил Бог в созданных жить, в ней пребывает и нигде более".

Старые и новые обряды

Русские, считавшие свою Церковь последним оплотом вселенского православия, тщательно сохраняли древние обряды византийского богослужения. Обряды эти воспринимались на Руси как неизменный атрибут правой веры, как древнехристианское предание, ибо так учили святые отцы, например, Василий Великий, писавший, что: "Из догматов и исповеданий, соблюдаемых в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но и те и другие имеют одинаковую силу для благочестия". К апостольскому преданию св. Василий относил крестное знамение, обращение в молитве на Восток, евхаристические молитвы, троекратное погружение человека при крещении и многое другое.

Себе, строгим ревнителям древнего благочестия и верным хранителям старых обрядов, русские противопоставляли греков, у которых "православие пестро стало от насилия турского Магмета". Действительно, за века турецкого владычества греки в значительной мере утратили чинность и красоту богослужения, допуская сокращения и изменения, в то время как русские хранили древнюю византийскую службу. В XVII веке эта долгая, многочасовая служба удивляла и утомляла самих греков. Архидиакон Павел Алеппский, посетивший Россию в 1654-1656 гг. в свите своего отца, Антиохийского Патриарха Макария, и написавший книгу об этой поездке, рассказывал о русском богослужении: "Мы выходили из церкви, едва волоча ноги от усталости и беспрерывного стояния без отдыха и покоя┘ Во время службы русские стоят, как статуи, молча, тихо, делая непрерывно земные поклоны┘ Несомненно, что все эти люди святые: они превзошли подвижников в пустынях! Мы же вышли изнуренные усталостью, стоянием на ногах и голодом". Так грек Павел удивлялся греческому же богослужению, принятому Русью от Византии вместе с христианством┘

В XV-XVII веках в греческих церковных обрядах произошли некоторые изменения, сделавшие их отличными от древней византийской и современной русской богослужебной практики. Самым существенным и наиболее заметным было изменение перстосложения для совершения крестного знамения: если в древности оно творилось двумя пальцами, то теперь греки складывали для крестного знамения три пальца. Были и другие различия. Так, например, если в древности литургию совершали на семи просфорах, то теперь греки служили на пяти, а то и на одной просфоре. Если в древности крестный ход шел посолонь - за Солнцем-Христом, то теперь греки ходили против солнца. Если в древности на великопостной молитве св. Ефрема Сирина клали земные поклоны, то теперь греки заменили их поясными. Были и другие, более "мелкие" отличия. От греков новые обряды переняли балканские славяне, украинцы и белорусы, находившиеся в юрисдикции Константинопольского Патриарха.

Разница в обрядах между Русью и остальным православным миром была очень существенна, и русским на это постоянно указывали греческие иерархи, неоднократно приезжавшие в середине XVII века в Москву для сбора милостыни. Они же внушали молодому царю Алексею Михайловичу мысль о воссоздании великой Византийской империи. Греки советовали юному государю начать войну с Турцией, разгромить ее и водрузить крест над поруганным константинопольским собором Св. Софии - главным храмом православного мира. Тогда, говорили гости с Востока, Алексей Михайлович станет самодержцем всего православного мира, а московский Патриарх Никон - Вселенским Патриархом. Сладкие речи греков так прельщали юного государя, что, провожая из Москвы Антиохийского Патриарха Макария, царь говорил: "Молю Бога, прежде чем умру, видеть его в числе четырех патриархов, служащим в Св. Софии и нашего Патриарха пятым вместе с ними!" Перспектива "греческого проекта" была очень заманчивой, но для ее достижения нужно было устранить разницу между русскими и греческими обрядами.

Никон, шестой по счету Московский Патриарх, полностью доверялся приезжим "советникам", которые уверяли, что обрядов, подобных московским, Восточная Церковь не знала и не знает. Они утверждали, что русские обряды - новые, испорченные, а греческие - старые и верные. Однако, как писал профессор Московской Духовной академии, историк Николай Каптерев в своем фундаментальном труде "Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович" (1909-1912): "Древние наши церковные чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков, только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных".

Московский Собор 1654 года

В начале Великого поста 1653 г. Никон разослал по храмам Москвы указ о введении троеперстного крестного знамени и отмене земных поклонов. На многих русских людей этот указ произвел гнетущее впечатление. В Москве собрались встревоженные священники, среди которых был и знаменитый "протопоп-богатырь" Аввакум, впоследствии вспоминавший в своем прославленном "Житии": "Мы же задумались, сошедшись между собою; видим, яко зима хочет быть; сердце озябло, и ноги задрожали". Эти священники, защитники древних церковных преданий, написали и подали Алексею Михайловичу челобитную в защиту старых обрядов, которую царь не замедлил передать Никону. По приказу Патриарха многие из "строптивцев" были арестованы и отправлены в ссылку.

В то же время по поручению Никона на Афон для покупки книг, необходимых для церковной реформы, отправился ученый инок Арсений Суханов. В 1655 г. Арсений вернулся в Москву, привезя около пятисот древних книг. Это были преимущественно греческие рукописи, из которых только семь можно было использовать для исправления богослужебных книг. Впрочем, впоследствии ни одна из этих древних рукописей не была использована.

А Никон, расправившись со своими обличителями и почувствовав себя свободнее, решил устроить церковный Собор и, прикрываясь его авторитетом, "законно" продолжать реформы. По предложению Патриарха царь созвал в 1654 г. Собор, чтобы рассмотреть и отменить те русские чины и обряды, которые отличались от современных греческих.

Точная дата проведения Собора неизвестна. Предполагают, что он состоялся в феврале или марте, поскольку в середине XVII века церковные Соборы традиционно проводились накануне или в самом начале Великого поста. Историк XIX века, митрополит Макарий (Булгаков) в своей "Истории Русской церкви" писал, что "Собор был созван в марте или в апреле┘ после 27 февраля и прежде 2 мая". Современный историк Сергей Лобачев считает, что Собор заседал 12 февраля - в первое воскресенье поста (неделя Православия).

По мнению профессора Каптерева, Никон пригласил на Собор лишь тех лиц, "от которых не ожидал себе никакого противоречия, которые дрожали перед всемогущим патриархом и не отваживались на заявление своих, неугодных ему мнений". В Москву прибыли пять митрополитов: Макарий Новгородский, Корнилий Казанский, Иона Ростовский, Селивестр Крутицкий, Михаил Сербский; четыре архиепископа: Софроний Суздальский, Маркел Вологодский, Мисаил Рязанский, Макарий Псковский и епископ Павел Коломенский. Также на Соборе присутствовали одиннадцать архимандритов и игуменов, тринадцать протопопов и несколько приближенных царя.

На Соборе выступали только царь и Никон, прочие же присутствовавшие молчали, не смея перечить и одобряя все решения единогласно. Каптерев считал, что причиною удивительного единогласия соборян был тонкий психологический ход, предпринятый царем и Патриархом: "На Соборе кроме подбора известных лиц предприняты были и особые меры, чтобы решение поставленных Никоном вопросов совершалось обязательно в известном наперед, Никоном и царем предрешенном смысле┘ На Соборе 1654 года царь первый подает голос, а за ним и все другие за такое или иное решение поставленного Никоном вопроса. И царь делает такой необычный для него поступок, конечно, с особою целью, чтобы своим подавляющим царским авторитетом предупредить со стороны Собора возможность отрицательного ответа на поставленный Никоном вопрос. Расчет был верный".

Заседание Собора началось с выступления Патриарха. Обращаясь к соборянам, Никон говорил, что нужно истреблять всякие новины в Церкви, а все, преданное святыми отцами, сохранять безо всякого повреждения и изменения. Патриарх, выступая якобы против церковных новшеств, на самом деле готовился предложить Собору новые обряды. Каптерев писал, что Никон, действуя по чужому наущению, "русские церковные чины, несогласные с тогдашними греческими, прямо называет на Соборе неправыми и нововводными, между тем как в действительности это были правые, старые греческие чины и обряды, некогда перешедшие на Русь от православных греков и у нас неизменно сохраняемые". Большинство иерархов не уразумели хитрости Никона и безропотно пошли за ним. Единственным, кто выступил против Патриарха и новых обрядов, был Павел, епископ Коломенский и Каширский. По свидетельству современников, это был весьма образованный и начитанный человек, прекрасный знаток Священного Писания, святоотческого предания и церковного устава.

После речи Патриарха Собору было предложено несколько примеров, свидетельствующих о различии русских и греческих обрядов (о времени служения воскресной литургии, об открытии царских врат до великого входа, о положении мощей при освящении церкви и проч.). Всякий раз, говоря об этих отличиях, Никон предлагал переменить их по греческому образцу, ложно ссылаясь на древние книги, а Собор неизменно давал на это свое согласие.

Но вот Патриарх предложил обсудить вопрос об отмене земных поклонов на великопостной молитве Ефрема Сирина. Соборяне уже послушно соглашались, как тут отважился встать и произнести речь Павел Коломенский.

Судя по всему, епископ заранее готовился к выступлению. В своей речи он высказался в защиту церковного предания - великопостных поклонов, аргументируя свои слова ссылками на две древние рукописные книги. Как рассказывает архидиакон Павел Алеппский, епископ говорил:

С того времени как мы сделались христианами и получили правую веру по наследству от отцов и дедов благочестивых, мы держались этих обрядов и этой веры и теперь не согласны принять новую веру!

Но слова святителя не были услышаны, и Собор, уступая давлению царя и Патриарха, дал согласие на исправление русских богослужебных книг по греческим образцам. Павел Алеппский сообщает, что, когда все архиереи подписывали соборное постановление, "коломенский епископ, будучи нрава строптивого, не хотел принять и одобрить этот акт, ни приложить свою руку, не говоря уже о том, чтобы дать свое засвидетельствование". Однако принятая на Соборе формулировка "впредь быть исправлению в печатании божественных книг против древних книг" не содержала в себе ничего еретического, и поэтому святитель все-таки поставил подпись под соборным деянием, особо оговорив свое мнение о поклонах.

Впоследствии, увидев, что такая "правка" книг грозит расколом Русской Церкви, Павел отказался от своей подписи под соборными деяниями. Таким образом, коломенский епископ стал единственным русским архиереем, посмевшим открыто выступить против реформ Никона. "Но Павел жестоко должен был поплатиться за свою дерзость, за свою попытку выражать на Соборе свое собственное суждение о деле, несогласное с мнением Патриарха" (Н.Каптерев). Епископ был незаконно лишен сана, зверски избит, брошен в темницу, отправлен в далекую ссылку, а затем тайно умерщвлен.

Правка книг и ее итоги

Историками убедительно доказано, что исправление книг, одобренное Собором, последовало отнюдь не по древним византийским и славянским рукописям, как того требовало соборное решение, а по современным новогреческим и западнорусским книгам. Единственным критерием такой "правки" были слова Никона, обращенные к главному справщику Арсению Греку: "Печатай, Арсен, книги как-нибудь, лишь бы не по-старому!" При этом справщики уверяли всех, что правят книги по древним рукописям. Так, например, в предисловии к новому Евхологию (служебнику), изданному в 1655 г., они утверждали, что: "...исправилась сия Божественная книга служебник с древних греческих и славянских книг святой горы Афона". На самом деле это был подлог, как писал протоиерей Георгий Флоровский в своей монографии "Пути русского богословия": "Исправлял" Никон церковные чины по современному печатному греческому Евхологию, ради практического совпадения с греками. Это не было возвращением к "древности" или к "старине", хотя и предполагалось, что "греческое" тем самым древнее и старше. И того же порядка держались при Никоне и в книжной справе. За основу для нового славянского текста принималась обычно новопечатная греческая книга┘ Рукописи, привезенные с Востока Сухановым, не были и не могли быть употреблены в дело в достаточной мере и с должным вниманием".

Кроме того, самое дело правки книг было поручено "искусным мужам" - людям весьма сомнительным, таким, например, как Арсений Грек, прожженный авантюрист, неоднократно менявший свое вероисповедание, или Епифаний Славинецкий, "превосходный латинист" и верный клеврет Никона. К тому же новые справщики оказались бездарными переводчиками, во всем слепо следовавшими греческому оригиналу, поэтому их тексты отличались нелепым буквализмом и невразумительностью. Каптерев так писал о новых переводчиках и результате их "творческих мук": "Несомненно, что Арсений, как иностранец-грек, не настолько, однако, владел русским языком, чтобы постичь все его тонкости, понимать все его особенности и оттенки, уметь всегда подыскать нужное слово, нужный оборот речи┘ почему его переводы, естественно, во многом отличались от старых, нередко уступали им в ясности, точности, в уместности того или другого выражения, казались иногда двусмысленными и соблазнительными... Другим видным переводчиком при Никоне и после него был Епифаний Славинецкий. Этот переводчик известен как крайний приверженец буквализма в переводе - он в жертву буквализму приносил ясность и понятность самой речи, сочинял собственные слова и их сочетания, очень искусственные и маловыразительные, лишь бы быть ближе к подлиннику, отчего его переводы всегда неуклюжи, нередко темны и малопонятны, так что смысл некоторых наших церковных песней и сейчас усвояется с трудом".

Так началась замена новым церковным обрядом и уставом древних обрядов, принятых Русью вместе с православием от Византии и неизменно сохраняемых веками. Причем, как верно заметил Флоровский, "главная острота Никоновской "реформы" была в резком и огульном отрицании всего старорусского чина и обряда. Не только его заменяли новым, но еще и объявляли ложным, еретическим, почти нечестивым. Именно это смутило и поранило народную совесть".

С Собора 1654 г. началась церковная реформа Патриарха Никона. По мнению писателя Александра Солженицына, итог реформы был ужасен: "Через 40 лет после едва пережитой народом Смуты - всю страну, еще не оправившуюся, до самой основы, духовной и жизненной, потряс церковный раскол. И никогда уже - опять-таки на 300 лет вперед - православие на Руси не восстановилось в своей высокой жизненной силе, державшей дух русского народа больше полутысячи лет. Раскол отозвался нашей слабостью и в ХХ веке". Как полагает писатель, если бы не было реформы Никона, то "не в России бы родился современный терроризм и не через Россию пришла бы в мир ленинская революция: в России староверческой она была бы невозможна!"

Что же такое «отступление»?

Вознесшись на Небо Своей преображенной плотью. Господь не оставил нас. Он ниспослал, исходящего от Отца, Духа Святаго, и так возникло и на земле - Небо! То - Церковь Христова, Которая есть Тело Христово. И каждый волен, приобщившись к Нему, сочетаться с Христом, во Христа облечься, становясь чадом Его Церкви, членом Его Тела. Но то - изволение каждого! И если с возникновением Новозаветной Церкви возникает отбор чад Христовых, то одновременно обозначается процесс и встречный: выявления сынов противления, идущих против Христа и Его Церкви. Христос-Церковь, с одной стороны, а с другой - антихрист-антицерковь! Это не то конечное явление антихриста, которое замкнет историю человечества, а напротив, - явление изначальное для Новозаветной Церкви, но, вместе с тем, носящее на себе уже печать конца. Вот как говорит об этом Апостол Любви: ДЕТИ, ПОСЛЕДНЯЯ ГОДИНА ЕСТЬ. ЯКОЖЕ СЛЫШАСТЕ, ЯКО АНТИХРИСТ ГРЯДНЕТИ НЫНЕ АНИХРИСТИ МНОЗИ БЫША: ОТ СЕГО РАЗУМЕВАЕМ, ЯКО ПОСЛЕДНИЙ ЧАС ЕСТЬ (1 Ин. 2, 18). Другими словами! В плане над-временном, над-историческом все уже свершилось, и настал последний час бытия вселенной. С воцарением на земле Царства Христова, возникало на ней и антихристово начало. Антихрист (замыкающий историю!) грядет, но антихристы уже налицо! Сыны Божий и сыны противления образуют уже изначала два стана, самоопределившихся, и все дальнейшее есть лишь раскрытие полное этой конечной встречи, завершающей бытие Вселенной.

Антихристово начало возникает на земле от соприкосновения с началом Христовым. Оно может рождаться и в самой Церкви, объясняет Апостол Любви: ОТ НАС ИЗЫДОША,: НО НЕ БЕША ОТ НАС: АЩЕ БЫ ОТ НАС БЫЛИ, ПРЕБЫЛИ (УБО) БЫША С НАМИ. НО ДА ЯВЯТСЯ ЯКО НЕ СУТЬ ВСИ ОТ НАС (19). Другими словами! Самый процесс образования Церкви ведет к самоопределению антихристову даже и в недрах самой Церкви, от которой тут же отчуждаются враждебные ей элементы. Проверка, испытание происходит - кто действительно с Христом! Кто - против, тот отпадает. Так одновременно идет отбор и спасающихся во Христе и против Христа восстающих...

Пусть, однако, антихристово начало в действии с самого момента возникновения Церкви Новозаветной: «отступления» еще нет! Отталкиваясь от антихристова начала Церковь лишь расцветает, извергая из себя все ей противное и сохраняя свое изначальное единство, укрепляющееся в процессе самоутверждения Церкви в Истине Христовой. Об «отступлении» грядущем только возвещается изначала верующим - в ответ на их слишком поспешное ожидание встречи с Господом, второй раз на землю имеющим сойти для Страшного Суда. Пусть с пришествием на землю Господа, как Учителя и Искупителя, наступил конец времен, ибо свершилась мiроспасительная миссия Христа-Агнца, но не так еще близко - учит Апостол Языков - приход Его второй на землю в образе Судии и Мздовоздаятеля. ДА НИКТОЖЕ ВАС ПРЕЛЬСТИТ НИ ПО ЕДИНОМУ ЖЕ ОБРАЗУ: ЯКО АЩЕ НЕ ПРИИДЕТ ОТСТУПЛЕНИЕ ПРЕЖДЕ, И ОТКРЫЕТСЯ ЧЕЛОВЕК БЕЗЗАКОНИЯ, СЫН ПОГИБЕЛИ, ПРОТИВНИК И ПРЕВОЗНОСЯЙСЯ-ПАЧЕ ВСЯКАГО ГЛАГОЛЕМАГО БОГА ИЛИ ЧТИЛИЩА, ЯКОЖЕ ЕМУ СЕСТИ В ЦЕРКВИ БОЖИЕЙ АКИ БОГУ, ПОКАЗУЮЩЕ СЕБЕ, ЯКО БОГ ЕСТЬ (2 Сол, 2. 3-4).

Другими словами! Предварено будет, непосредственно, пришествие Христа открытым вознесением, с приравнением себя Богу, некоего человека, в котором воплотится антихристово начало в предельной силе. Это - заключительный этап истории человечества. Но ему будет предшествовать еще нечто - некий, уже длительный, процесс «отступления», то есть массового отхода человечества от Христовой Истины, некоего возвращения его к преодоленным заблуждениям, частичного по началу, но все более расширяющегося. Человечество христианское будет постепенно отвергаться однажды принятой им Христовой Истины! Этот процесс и должен дозреть до такой полноты всеобъемлющей, когда только останется - открыться «человеку беззакония, сыну погибели, противнику», чтобы можно было ему уже безпрепятственно «сесть в Церкви Божией, аки Богу».

Как должно все это происходить - не открывает того Писание. Лишь по мере жизни Церкви в истории мipa раскрывается содержание и формы этого увода и ухода принявшего, было, Христову Истину человечества от этой Истины - ухода, все дальше идущего и все большую захватывающего массу христиан. Но уже с первых шагов христианства указывает нам Церковь ту фазу «отступления», - когда для «верных» пресекается самая возможность безопасного общения с «отступившими». КТО ЕСТЬ ЛЖИВЫЙ, ТОЧИЮ ОТМЕТАЯЙСЯ, ЯКО ИИСУС НЕСТЬ ХРИСТОС, СЕЙ ЕСТЬ АНТИХРИСТ, ОТМЕТАЯЙСЯ ОТЦА И СЫНА (1 Ин., 2, 22). И дальше: ЗАНЕ МНОГИ ЛЕСТЦЫ ВНИДОША В MIP, НЕ ИСПОВЕДУЮЩЕ ИИСУСА ХРИСТА ПРИШЕДША ВО ПЛОТИ: СЕЙ ЕСТЬ ЛЬСТЕЦ И АНТИХРИСТ... ПРЕБЫВАЯЙ ЖЕ ВО УЧЕНИИ ХРИСТОВЕ СЕЙ И ОТЦА И СЫНА ИМАТЬ. АЩЕ КТО ПРИХОДИТ К ВАМ И СЕГО УЧЕНИЯ НЕ ПРИНОСИТ, НЕ ПРИЕМЛИТЕ ЕГО В ДОМ И РАДОВАТИСЯ ЕМУ НЕ ГЛАГОЛЕТЕ: ГЛАГОЛЯЙ БО ЕМУ РАДОВАТИСЯ СООБЩАЕТСЯ ДЕЛОМ ЕГО ЗЛЫМ (3 Ин. 1, 7, 9, 10, 11). Так учит Апостол Любви: любовь к Богу ставит для него преграду непереходимую естественной общительности человека с человеком!

Первый Рим, Латинский, в своем окончательном обособлении от Рима Второго, Византийского, и оказался зачинателем в истории человечества того, о чем было возвещено ему на самой заре новозаветного бытия - «отступления». Грандиозный то процесс ухода от Христовой Истины - ступенчатый, задерживающий «отступающее» человечество на отдельных ступенях, приобретающих значение самодовлеющее и облекающихся в образ той или иной «церкви», а потом и тех или иных «деноминации», иногда уже и не таящих своей сектантской природы. До предела, загодя указанного Апостолом Любви, Христово начало еще не угашается антихристовым. Но стрелка направленности всех нисходящих ступеней этой лествицы, от первой до последней, ясна! Рим Латинский - в начале этого процесса. Самоопределившись в своей самодовлеющей жизни церковной, пошел он своим путем, Создавая свое христианство, все больше и больше во всех частностях отличающееся от христианства исходного, и неустанно притязая на вселенское господство и водительство...

Хранить и являть Христову Истину, в полноте ее и неповреждннности, осталось заданием Рима Второго, против которого образовалось уже два фронта. Рядом с неверием - возникли «отступившие»! Все усилялось у последних чувство непримиримости к «верным», которых, конечно, оценивали «отступившие» уже под угол зрения «своего» христианства - ущербленного, подмененного, оземлененного. И такие бывали проявления разрушительной ненависти латинства к христианству византийскому, что затушевывать ужас их не решается порой само латинство - столь в этом отношении обычно смелое.

Темна, непривлекательна, отталкивающе-мрачна во многих отношениях история Византии этих веков... И все же, пусть с перебоями жестокими, но выполняет Византия свою миссию: и являет и хранит вверенное ей сокровище - пока не падает, наконец, под ударами обоих своих врагов, делаясь жертвой, в конечном счете, некой средней силы: мусульманского Востока. Магометанство - не язычество! Оно знает Единого Бога. Оно даже и Христа знает - и отвергает Его. Фанатизм язычества, относительно безобидный, поверхностный, примитивный в своей грубости, а потому относительно легко преодолеваемый силой Креста, нагнетается в магометанстве в силу стихийно-безпощадную. Эта сила насыщена уже и ядом «отступления», так сказать, превентивного. Что-то взято от учения Христова, но для того лишь, чтобы с тем большей силой оттолкнуться от Христианства в целом. Отвергнут Христос-Бог, отодвинутый и заслоненный «пророком», который поклоняется уже не истинному Богу, а аллаху.

КАТЕГОРИИ

ПОПУЛЯРНЫЕ СТАТЬИ

© 2024 «mobi-up.ru» — Садовые растения. Интересное о цветах. Многолетние цветы и кустарники