«ибо сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. «Ныне пришло спасение дому сему…ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее Свт. Иоанн Златоуст

Далее указывает и другую причину: , - говоря это о Себе Самом. Марк же говорит, что Он сказал это, применяясь и вообще к природе человеческой. Он говорил: (Мк. II, 27) . Но почему же наказан был собиравший дрова в субботу (Числ. XV, 33 дал.)? Потому что законы, пренебреженные в самом начале, едва ли бы впоследствии времени были соблюдаемы. Многую и великую пользу вначале приносила суббота; например, делала людей кроткими, человеколюбивыми к ближним; приводила их к познанию Промысла и управления Божия и, мало-помалу, как говорит Иезекииль, научала их удаляться от зла и располагала к предметам духовным (Иез. XX) . Если бы положивший закон о субботе сказал им: делайте доброе в субботу, а злого не делайте, они не удержались бы и от зла. Поэтому и предписан общий закон: не делайте ничего. Впрочем, они не удержались, не смотря и на это. Таким образом сам Законодатель, предписывая закон о субботе, прикровенным образом указывал на то, чтобы они сообразно с Его волею удалялись (в этот день) от худых только дел. Не делайте , сказано, ничего, разве елика сотворятся души (Исх. XII, 16) . Между тем во святилище было совершаемо все, и даже с большим тщанием и с двойным старанием. Так Господь открывал им истину и самою сению. Итак, столь великое благо, скажешь, Христос разрушил? Никак; но еще более умножил. Настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не было нужды связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму; уже не было нужды научаться из закона, что Бог сотворил все; уже не было нужды быть кроткими по силе закона тем, которые призываются к подражанию благости Божией. Будите , говорит Он, милосерди, якоже и Отец ваш небесный (Лк. VI, 36) . Уже не было надобности один день праздновать тем, которым всю жизнь повелено праздновать. Празднуем , сказано, не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины (1 Кор. V, 8) . Уже нет нужды стоять у ковчега и золотого жертвенника тем, которые имеют в себе самого Владыку всяческих и вступают в общение с Ним всеми способами - и молитвою, и приношениями, и писаниями, и милостынею, и ношением Его внутри себя.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Прав. Иоанн Кронштадтский

господь бо есть и субботы Сын Человеческий

Как же не Господь, когда Ты Сам установил ее!

Дневник. Том I. 1856.

Блж. Феофилакт Болгарский

Евфимий Зигабен

господь бо есть и субботы Сын Человеческий

Опять открывает Свое Божество. Иногда Он прикрывает его по причине тупого зрения людей, постоянно всем недовольных, а иногда яснее открывает по причине острого зрения более благопристойных. Говорит: Вочеловечившийся есть Господин и субботы , как Творец и Законодатель ее. Если Я, Господин, присутствую здесь и сношу это, то напрасно вы осуждаете Моих (учеников).

В Евангелии от Марка (2, 27) можно найти и другую защиту со стороны Христа: суббота человека ради бысть, а не человек субботы ради , т.е. субботний покой узаконен для пользы человека, но не наоборот; или: и сама суббота, и все предшествующие ей дни сотворены для пользы человека.

Не должно удивляться, если один евангелист что-либо присоединяет, а другой пропускает. Не одновременно с тем, как Христос говорил, они писали Евангелия, чтобы могли помнить все слова Его, – но спустя много лет. Естественно поэтому, что они, как люди, забыли кое-что. Это объяснение имей в виду при подобного рода прибавлениях и пропусках. Часто некоторые из них пропускали что-либо ради краткости, а иногда как не существенное.

Толкование Евангелия от Матфея.

Лопухин А.П.

ибо Сын Человеческий есть господин и субботы

(Мк. 2:28; Лк. 6:5) . Этот стих у Марка (2:27) предваряется добавлением, что (букв. перев.) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слово “Сын человеческий” объяснено выше (см. прим. к 8:20). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что 8 стих не имеет связи с предыдущими; эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя “Сыном человеческим” перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см., например, Мф. 26:64; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69). Выражение для врагов Христа всегда имело непонятный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа в смысле Мессии. В действительности Христос указал здесь на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8 стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение “Сын человеческий” с τὸν ἄνθρωπον и ὁ ἄνθρωπος (Мк. 2:28) , о чем ясно говорится у Марка. Однако и враги Христа могли вывести из Его слов, что авторитет Мессии выше законных установлений о субботе.

Пояснение и распространение этого учения Спасителя встречается в Рим. 14:5-6, и Кол. 2:16-17 . Таким образом, смысл разбираемого стиха таков. Сын человеческий может распоряжаться субботой, т.е. субботней деятельностью, может заповедовать ее или прекращать, подобно тому, как хозяин позволяет своим работникам отдыхать или заставляет их работать. Как ни просто все это, обыкновенный человек до Христа не мог додуматься естественным путем до истин, выраженных здесь Христом. Даже и в настоящее время эти истины не всегда бывали понятны и не всегда применяются к делу.

Толковая Библия.

29.01.2017 Трудами братии монастыря 7 674

У апостола Павла есть следующие слова из послания к Коринфянам: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит обо всём, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2:14-16).

Как важно человеку приобрести ум Христов, сознание Христа, желанный плод ревностного исполнения христианином Евангельских заповедей. Это нужно, чтобы правильно судить обо всём происходящем в нас самих и в других людях, в окружающем нас мире. Если мы, в своей жизни идём в этом направлении, мы по-настоящему следуем за Христом, Который сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), а не обольщаемся, ошибочно следуя воли своего падшего разума, человеческой моде, культуре, или какой-либо высокой идее.
"Только во Христе человек приобретает для себя вечную жизнь"

В сегодняшнем Евангелии есть слова Спасителя: «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он (мытарь Закхей – тот, кого иудеи считали грешником, язычником, не достойным даже общения с ним), сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10). Как трудно человеку, не имеющему сознание Христово, а лучше сказать, сердце Христово, вместить любовь Божью! Мы часто сами от своего ума, от своего внутреннего страстного устроения, ставим границы Божией любви, разделяя людей на достойных и не достойных к ним милости. Забывая о том, что для Бога весь человеческий род, весь Адам, находится в состоянии грехопадения и погибели, отчуждения от истины и спасения. Каждый из нас носит в себе страсти, греховные язвы и болезни душевные, требующие Божиего врачевания и исцеления. «Верно и всякого принятия достойно слово, – смиренно пишет о себе святой апостол Павел, бывший некогда гонителем первых христиан, – что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим.1:15).

В этой земной жизни, с началом собственного своего появления на свет из небытия, каждый человек призван Богом к главной цели своей жизни – к встрече со Христом. К встрече, которая может изменить его жизнь, к встрече, которая может изменить многое в этом мире, в судьбах других людей. Это встреча может стать источником радости и счастья не только для него самого, но и для многих других окружающих его людей.

Что же может помочь человеку осуществить его встречу со Христом? В нашем Евангельском эпизоде, к сожалению, эту помощь оказало человеку лишь бездушное дерево. «И вот, некто, именем Закхей, – говорится в Евангелии, – начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, и, забежав вперед, влез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк. 19:2-5).

А что же люди находившиеся рядом с Закхеем? Что они сделали для того, чтобы он увидел Христа? Помогли ли они ему? Нет. Мало того, что они сознательно стали высокой глухой стеной, разделявшей Закхея со Христом, заставившим Закхея взобраться на дерево. К этому всему они добавили ропот и осуждение уже по отношению к действиям Христа, тем самым полностью открыв своё внутреннее состояние души, свою чёрствость, немилосердие и несострадательность к грешнику, к своему обидчику. «Все, видя то, – сказано в Евангелии, – начали роптать, и говорили, что Он (Христос) зашел к грешному человеку» (Лк. 19:7).

Факт остаётся фактом: в эпизоде с Закхеем бездушное дерево проявило к грешнику больше гуманности, чем сродный и единый с ним по естеству человек. Естество дерева сделалось опорой, помощью человеку, устремляющемуся к Богу, ищущему с Ним встречи. Люди же стали препятствием, помехой своему ближнему. Можно сказать, что в этом эпизоде люди и дерево поменялись своими природными качествами. Люди с душою стали бездушными, а дерево приняло на себя роль ближнего, сострадающего и помогающего человеку прийти к встрече с Богом. Разумный человек через послушание греху стал не разумен в своих действиях и, идя против своего ближнего, одновременно, идёт против своего Творца, наделившего его разумом и душою. Неразумное же и бездушное по природе дерево невольно исполнило волю Своего Создателя, послужив Ему в спасении человека.

В Священном Писании часто присутствуют сравнения людей с деревьями. К примеру, отрывок из Евангелия от Марка, где Христос исцеляет слепого. «Приходит (Христос) в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого – говорится в Евангелии, – и просят, чтобы (Он) прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно.» (Мк. 8:22-26. Интересное духовное откровение дано было этому человеку Спасителем, прежде его исцеления от чувственной слепоты. Вряд ли воплощенному Богу-Слову понадобилось бы два раза прикасаться к слепцу для исцеления, если бы в этом не было скрытого смысла. Прикоснувшись к нему первый раз, Христос позволил слепцу взглянуть на окружающий мир иным зрением – не чувственным, а духовным. Оно единственное, которое даёт человеку истинное познание об окружающем мире. В этом духовном созерцании он увидел всех людей как бы в одном общем для них естестве без примеси внешних красок, разнообразия форм, деятельности и того, что делает этот мир людей столь многоликим, часто противоречивым для нас в обычной жизни и несовместимым в единстве. «Вижу проходящих людей, как деревья» (Мк. 22:24), – сказал слепец. Для него в этот момент они стали как один вид, один род, не имеющие различия друг с другом по своей природе, имеющие одни и те же физические свойства, созданные одним Творцом, одинаково нуждающиеся в Его промысле и заботе, растущие на одной земле, питающиеся общими для них влагой и солнечным светом. И как показано было в следующей Евангельской притче, Божественный замысел, однажды открывший им бытие в этом мире и Божие попечение о них, обязывает их в ответ за этот дар приносить достойные плоды своему Творцу. «И сказал сию притчу (Господь): некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, - не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь ее» (Лк. 13:6-9).

Человеку необходимо получить истинное познание об окружающем его мире, одновременно с этим ему нужно найти и иной способ для этого познания. Нужно постараться познать этот мир не через призму своих эгоистических потребностей, похотей, или корыстных интересов, сталкивающих людей друг с другом, где человек в своём негативном отношении к другому человеку противопоставляет себя ему, отделяет себя от него как от чужого и враждебного ему. Совершая это либо по расовому или национальному признаку, либо по социальному положению, либо по идейным соображениям, либо просто как животное по инстинкту выживания в этой жизни и так далее. Действуя таким образом, человек свои внешние принципы, ставит выше Божественного замысла о человеке, идёт против Логоса (или смысла) собственной природы, вложенного Богом в каждого из нас с начала сотворения человека. Нужно стараться смотреть на этот мир так, как это описывает святой апостол Павел: «Совлекшись ветхого человека, с делами его, и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:9-15). Ведь если люди не будут противиться собственному логосу, божественным заповедям, тогда они легко ещё здесь на земле приходят в своём общем жизненном устремлении к вечному единению в любви с Богом и друг с другом.

Сознание Христа или ум Христов, о чём говорилось в начале проповеди, не разделяет людей, он представляет весь человеческий род как одно целое и единое по своей природе, призванное во Христе войти в вечное блаженство с Богом. Человек так создан по своей природе, что если он разрывает внутри своей души узы любви с подобными себе через свою ненависть, обиды, осуждения и тому подобное, то он автоматически теряет и свою связь с Богом. Он теряет свой внутренний мир, создавая в себе собственный ад ещё здесь на земле, с которым и уходит в вечность, если не покается. «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, – пишет апостол Павел, – … ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол. 3:23-25).

Люди часто ропщут на Бога, что умножается в мире зло. Они жалуются на свою тяжёлую жизнь, на скорби, на человеческую несправедливость в мире, как будто один только Бог ответственен за всё происходящее вокруг. Но вот, сегодняшний Евангельский отрывок нам приоткрывает другую действительность. Оказывается, что люди просто-напросто не умеют прощать обиды, не умеют забывать зло, не умеют любить, прикрывая своё неумение человеческой моралью или справедливостью, или даже своей религиозностью. Поэтому зло в мире умножается, поэтому злых людей становится больше, поэтому зло непобедимо. Оно как вирус в нашем сознании, игнорируя божественные заповеди, черпает силу и размножается в человеческих законах и принципах. Мы забываем, или скорее, не желаем, как говорил преподобный Серафим Саровский, исполнять то, что от нас требует христианская мораль: «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие угли. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:20-21).

В сегодняшнем Евангелии Господь показал нам пример того, как надо пробираться к человеческим сердцам, как надо бороться со злом, чтобы умножалось в нашем мире добро. Для этого нужно в каждом грешнике постараться увидеть образ Божий, подобную своей повреждённую грехом душу, не разделяя людей на достойных или недостойных, на своих или чужих. Своим добрым расположением к человеку мы открываем его душу благодати, которая преображает человека, развязывая его узы греха, наполняя человека иной радостью, иным смыслом жизни, иными интересами. Так и случилось с Закхеем. Его встреча со Христом, которой хотела помешать человеческая злоба, справедливое презрительное отношение к грешнику, своему обидчику, стала началом для Закхея новой жизни, в которой он перестал угнетать и причинять скорбь другим людям, загладил свою вину перед всеми пострадавшими от него. «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10-11).

Подражая Христу, также поступали и святые в своей жизни, побеждая зло добром. В житие преподобного Макария Великого описан следующий случай: «Однажды преподобный Макарий пошел из скита к Нитрийской горе с одним из своих учеников. Когда они уже приближались к горе, преподобный сказал своему ученику:

Пойди немного впереди меня.

Ученик пошел впереди преподобного и встретил языческого жреца, поспешно идущего ему навстречу и несшего большое бревно. Увидав его, инок закричал:

Слышишь ли, слышишь ли, ты, демон! Куда ты идешь?

Жрец остановился и сильно побил инока, так, что он едва остался жив. Схватив, затем, брошенное было, бревно, жрец убежал. Спустя немного ему встретился преподобный Макарий, который сказал ему:

Спасайся, трудолюбец, спасайся.

Удивленный такими словами преподобного, жрец остановился и спросил его: - Что хорошего ты усмотрел во мне, что приветствуешь меня такими словами? - Я вижу, что ты трудишься, – отвечал преподобный. Тогда жрец сказал:

Умилился я, отче, от твоих слов, ибо я вижу чрез это, что ты человек Божий. Вот пред тобою встретился со мной другой инок, который бранил меня, и я исколотил его до смерти.

И с этими словами жрец припал к ногам преподобного, обнимая их и говоря:

Не оставлю я тебя, отче, до тех пор, пока ты не обратишь меня в христианство и не сделаешь иноком.

И он пошел вместе со святым Макарием. Пройдя немного, они подошли к тому месту, где лежал избитый жрецом инок и нашли его едва живым. Взяв его, они принесли его в церковь, находящуюся на Нитрийской горе. Проживающие там отцы, увидя вместе с преподобным Макарием языческого жреца, весьма изумились. Потом, окрестив его, они сделали его иноком, и ради него множество язычников обратилось в христианство. Авва же Макарий дал по сему случаю такое наставление:

Злое слово, – говорил он, – и добрых делает злыми, доброе же слово и злых соделывает добрыми».

Если в нас не хватает сил любить ближних, открывать их души Богу, то, по крайней мере, не будем их осуждать, потому что и мы грешники. Если мы не можем стать духовным древом, той опорой, на которую могут взобраться больные, ищущие Бога души, то по крайней мере, в толпе людской не будем стоять стеной, презирая тех, кто мал духовным ростом, закрывая от них Бога, а уступим им своё место, не оценивая их достоинство, но всегда почитая себя ниже других, помня всегда слова Спасителя: «ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11)». Аминь.

иеромонах Игнатий (Смирнов)

С богословской точки зрения, одной из самых важных характеристик Мессии, содержащихся в синоптических Евангелиях, является выражение "Сын Человеческий". Сразу отметим три момента, которые чрезвычайно важны. Что касается евангельской традиции, то здесь мы видим, что Иисус предпочитал именовать Себя именно так, и это единственное наименование, которым Он свободно пользовался. Во-вторых, надо отметить, что никто другой Иисуса так никогда не именовал. И в третьих, что в Деяниях апостолов и в Посланиях нет свидетельств о том, что ранняя Церковь называла Иисуса Сыном Человеческим. Вне Евангелий это выражение встречается один раз: его использует Стефан, переживая свое видение (Деян. 7:56). Что касается Евангелий, то в них Иисус называет Себя таким образом более 65 раз, и удивительно, что в ранней церкви данное наименование так и не стало обозначением Иисуса.

Что касается отцов церкви, то они понимали это выражение в первую очередь как указание на человеческую природу воплотившегося Сына Божья. Иисус был Богочеловеком, Сыном Бога и Сыном Человека. Многие старые комментарии и статьи, усваивая богословский смысл данного наименования, истолковывают его в первую очередь в соотношении с человеческой природой Иисуса Христа, с тем, что Он стал тождественен человеку. Однако такое толкование ошибочно, так как оно не учитывает значение данного выражения и того исторического фона, в котором оно употреблялось.

Одно из выражений, которое можно сделать применительно к евангельскому образу Иисуса, заключается в том, что Иисус ни в коем случае не мог бы использовать это наименование по отношению к себе, поскольку таковое не существовало в арамейском языке, родном языке Иисуса (в силу лингвистических причин такое выражение было невозможно). Нельзя не согласиться, что греческое ho huios tou anthr?pou совершенно не звучит и по сути дела представляет собой перевод арамейского выражения, которое представляет собой ни что иное, как просто "человек". Это явствует и из самого Ветхого Завета. Например, в Книге Чисел мы читаем: "Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтобы Ему изменяться" (Чис. 23:19). "Господи, что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание" (Пс. 143:3). Данная особенность была тщательно исследована Далманом, который пришел к выводу, что хотя такое наименование и небыло обычным, в качестве указания на Мессию оно могло использоваться в поэзии и в пророчествах с характерным для них возвышенным стилем.

Если лингвистический элемент сохраняет какую-либо значимость, поистине странно, что нигде в Евангелиях не используется как парафраз для обозначения человечества, особенно если принять во внимание, что в форме множественного числа, "т. е. сыны человеческие" оно встречается в Евангелии от марка (Мк. 3:28). Вывод Далмана, согласно которому выражение "Сын Человеческий могло быть наименованием, обозначавшим Мессию, нашел широкое признание в современной библеистике.

Другое замечание сводится к тому, что в устах Иисуса упомянутое наименование используется всего лишь как замена местоимению первого лица, и поэтому означает ничто иное, как "Я ".

Есть несколько мест, которые дают основание думать именно о таком употреблении (ср. Мф. 5:11 с Лк. 6:22). Однако Далман опять указывает, что среди евреев не было принято говорить о себе в третьем лице, и если Иисус и делал так, слово, которое Он использовал, было столь необычным, что требовало особого разъяснения.

Примером того, каким образом обычное выражение превращается в специальный термин, может служить немецкое слово "Fьhrer". По сути дела, оно означает всего лишь вождя, руководителя, проводника, дирижера, однако применительно к Гитлеру оно стало специальным обозначением, указывавшим на главу немецкого рейха.

В связи с рассматриваемым нами наименованием надо обсудить несколько вопросов. Какие сопутствующие значения оно могло иметь для современников Иисуса? Это очень важно, поскольку ясно, что Иисус не использовал бы его, не учитывая того смысла и тех оттенков, которое оно сообщало Его слушателям. Как Иисус использовал это наименование? И наконец какое содержание Он вкладывал в него и что хотел сообщить?

Исторический фон наименования

Мы уже видели, что в Ветхом Завете наименование "сын человеческий" не является чем-то необычным и просто обозначает человечество. Нередко, поясняя те или иные евангельские выражения, исследователи используют данное употребление. В книге пророка Иезекииля наименование "сын человеческий" используется как некое особое имя, посредством которого Бог обращается к пророку. Некоторые ученые считают, что фон для использования данного выражения Иисусом содержится в этой книге, однако такой подход нисколько не объясняет эсхатологического употребления данного наименования в Евангелиях.

Мы считаем, что в данном случае ветхозаветным фоном является видение пророка Даниила, в котором он видит четырех хищных зверей, друг за другом выходящих из моря. Эти образы символизируют последовательную смену мировых империй. Далее говорится: "Видел я… с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до ветхого днями и подведен был к Нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество Его - владычество вечное, которое не пройдет и царство Его не разрушится" (Дан. 7:13-14). В следующих стихах истолковывающих это видение, "как бы Сын человеческий" не упоминается. Вместо него речь идет о "святых Всевышнего" (дан. 7:22). , которых сначала угнетал и поражал четвертый зверь, но которые затем принимают Вечное царство и правят над всей землей" (Дан. 7:21-27).

Ясно по крайней мере одно: в книге пророка Даниила выражение "сын человеческий" нечто меньшее, нежели наименование Мессии. Речь идет об образе, напоминающем человека, в противоположность тем четырем зверям, которые уже появлялись в видении. Кроме того, надо сказать, что, истолковывая данное видение, комментаторы расходятся в трех моментах:

1. Рассматривать ли "Сына человеческого" как отдельную личность, если это символ, представляющий святых Всевышнего?

2. приходит ли Он на землю или же только к Бог?

3. Является ли Он лишь небесным образом или претерпевает страдание и получает отмщение? Ясно, что он тождественен святым, которых и представляет, однако это не исключает того, что он является и отдельной личностью. Хотя в тексте и не говорится, что он приходит на землю, что почти очевидно. Он действительно приходит к Богу с облаками небесными, однако после того, как царство дается святым, чтобы они царствовали над всею Землей. Можно предположить, что это происходит потому, что Сын человеческий, получивший это царство в небесах, приносит его святым на Землю.

Многие исследователи считают, что в данном образе сочетается как страдание, так и последующее отмщение, поскольку сначала святых угнетали, но потом они были отмщены. Однако картина вообще не ясна, поскольку, когда святые страдают на Земле, Сын человеческий получает царство на небе, и, по-видимому, затем приносит его угнетенным святым на Землю. Мы приходим к выводу, что Сын человеческий, о котором говорил Даниил, является небесным, мессианским, эсхатологическим образом, который приносит царство на землю святым, претерпевшим угнетение.

В притчах Еноха (Ен. 37-71) выражение "сын человеческий" становится наименованием предсущей небесной личности, которая, сойдя на землю и воссев на престол суда, осуждает грешников этой Земли, освобождает праведников и царствует, исполненная славы, в то время, как праведники облачаются в одежды славы и жизни и навеки вступают в благословенное общение с Сыном человеческим.

Не совсем ясно, как можно использовать этот образ небесного Сына человеческого в качестве фона к Новому Завету. По-видимому, материал составляющий книгу Еноха состоит из пяти частей, и фрагменты четырех из них были найдены среди сочинений кумранитов, однако никаких фрагментов притчей не было обнаружено. Учитывая это, многие исследователи решили, что Притчи не могли существовать до начала христианской эры и, следовательно, их нельзя использовать для истолкования новозаветной концепции Сына человеческого. Несмотря на то, что все это выглядит убедительно, складывается впечатление, что Притчи все-таки нельзя рассматривать, как образец иудео христианской литературы, поскольку они совершенно лишены каких-либо черт, свойственных литературе такого рода. Исходя из этого, нам остается заключить, что хотя Притчи датируются позднее, чем весь остальной материал Еноха, они представляют собой иудейское сочинение, свидетельствующее о том, каким образом в новозаветные времена в некоторых иудейских кружках осмысляется образ Сына человеческого, представленный в книге пророка Даниила. У нас, однако нет данных, указывающих на то, что Иисус знал эти притчи. В лучшем случае мы можем их использовать лишь для того, чтобы понять умонастроение современных Иисусу иудеев, - то умонастроение, в котором выражение "Сын человеческий" превратилось в мессианское наименование предсущего небесного Существа, которое приходит на землю вместе с Царством Божьим, исполненным славы.

" Сын человеческий " в синоптических Евангелиях

У синоптиков выражение "Сын человеческий" используется в трех аспектах: Сын человеческий во время Его служения на Земле; Сын человеческий в Его страдании и смерти; и Сын человеческий в эсхатологической славе.

А. Земной Сын Человеческий

Мк. 2:10 = Мф. 9:6=Лк. 5:24 Власть прощать грехи.

Мк. 2:27 = Мф. 12:8=Лк. 6:5 Господин субботы.

Мф. 11:9 = Лк. 7:34 Сын Человеческий "ест и пьет".

Мф. 8:20 = Лк. 9:58 Сын Человеческий "не имеет, где приклонить голову".

Мф. 11:32 = Лк. 12:10 Слово на Сына Человеческого будет прощено.

[Мф. 16:13] (Мк. 8:28 пропуск) "За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?"

Мф. 13:37 Сын Человеческий сеет доброе семя.

[Лк. 6:22] (Мф. 5:11 пропуск) Гонения на Сына Человеческого.

Лк. 19:10 Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Лк. 22:48 "Иуда! Целованием ли предашь Сына Человеческого?"

Б. Страдающий Сын Человеческий

Мк. 8:31 = Лк. 9:22 (Мф. 16:21 пропуск) Сын Человеческий должен пострадать.

Мк. 9:12 = Мф. 17:12 Сын Человеческий пострадает.

Мк. 9:9 = Мф. 17:9 Сын Человеческий воскреснет из мертвых.

Мк. 9:31 = Мф. 17:22 = Лк. 9:44 "Сын Человеческий будет предан в руки человеческие".

Мк. 10:33 = Мф. 20:18 = Лк. 18:31 Сын Человеческий будет предан первосвященникам, осужден на смерть и воскреснет.

Мк. 10:45 = Мф. 20:28 Сын Человеческий пришел, чтобы послужить и отдать жизнь Свою.

Мк. 14:21 = Мф. 26:24 = Лк. 22:22 Сын Человеческий идет, как написано о Нем, но горе предателю.

Мк. 14:41 = Мф. 26:45 Сын Человеческий предается в руки грешников.

Мф. 12:40 = Лк. 11:30 "Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи".

С. Апокалиптический Сын Человеческий

Мк. 8:38 = Мф. 16:27 = Лк. 9:26 Сын Человеческий придет в славе Отца Своего со святыми ангелами.

Мк. 12:36 = Мф. 24:30 = Лк. 21:27 "Тогда увидят Сына Человеческого грядущего на облаках с силою многою и славою"

Мк. 14:62 = Мф. 26:64 = Лк. 22:69 "И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных".

Лк. 12:40 = Мф. 24:44 "Ибо в который час не думаете придет Сын Человеческий"

Лк. 17:24 = Мф. 24:27 "Ибо как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой"

Лк. 17:26 = Мф. 24:37 "И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого"

Мф. 10:23 "Не успеете обойти городов Израилевых как придет

[этот стих может не иметь Сын Человеческий".

апокалиптического характера]

Мф. 13:41 "Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих"

[Мф. 16:28] (Мк. 9:1) "Есть некоторые…которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем"

Мф. 19:28 "Сядет ли Сын Человеческий на престоле славы Своей"

[Мф. 24:39] (Лк. 17:27 пропуск) "Так будет и пришествие сына Человеческого".

Мф. 25:31 "Когда же придет Сын Человеческий на престоле славы Своей"

Лк. 12:8 (Мф. 10:32 пропуск) "Всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын человеческий исповедает пред ангелами Божьими"

Лк. 17:22 "Придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите"

Лк. 17:30 "Так будет и в тот день, когда сын Человеческий явится"

Лк. 18:8 "Но Сын Человеческий пришед, найдет ли веру на земле?"

Лк. 21:36 "Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого"

Ссылки, которые заключены в скобках, по-видимому, редакторского происхождения. В Евангелии от Марка содержатся высказывания всех трех типов, в то время, как источник О сообщает только об одном высказывании, касающемся страданий Сына Человеческого. В источниках, легших в основу Евангелий от Матфея и Луки, Содержатся высказывания как о земном Сыне Человеческом, так и об апокалиптическом. Существует довольно широкое распределение по всем евангельским источникам.

На вопрос о том, восходят ли эти высказывания ко времени Иисуса, или же они были включены в евангельское предание на различных этапах его истории, отвечают по-разному. Назовем пять основных видов истолкования. Согласно "консервативному" крылу ученых-библеистов (представленному такими именами, как Воз, Тернер, Мовинкель, Тейлор, Кульман, Маршал, Гренхельд) все три типа высказываний, если вообще не каждое из них в отдельности, имеют своим автором Иисуса и характеризуют его умонастроение. С точки зрения А. Швейцера, которую ныне поддерживает Иеремиас, только эсхатологические высказывания являются подлинными (и от Иисуса ожидали, что именно Он и есть небесный сын Человеческий в грядущем конце этого века). С точки зрения Бультмана, к которому присоединяются Борнкам, Тодт, Ханн и Хигенс, подлинными представляются только высказывания апокалиптического характера. Однако, говоря о сыне Человеческом, Иисус имел в виду не Себя, но какой-то иной апокалиптический образ, иную апокалиптическую личность, которая будет судить людей в конце этого века, исходя из того, какую связь они имели с Иисусом (Лк. 12:8). В последнее время несколько радикально настроенных исследователей, отвергнув подлинность всех высказываний, приписали их авторство христианской общине. среди них можно назвать Типла и перрина. Несколько ученых, и в первую очередь е. Швейцер, настаивают на подлинности тех высказываний, в которых речь идет о земном Иисусе, но в то же время они весьма скептически относятся к тому, каком виде до нас дошли изречения двух других групп. Признавая подлинность нескольких апокалиптических высказываний, Швейцер истолковывает их в смысле грядущего вознесения. С его точки зрения, Иисус ожидал, что Бог вознесет Его от Его страданий и уничижения и будет свиде тельствовать за или против тех, кто появится перед престолом божьим в день последнего суда. Надо сказать, что позицию Швейцера одобряет М. Блек.

Надо сказать, что когда ученые оценивают достоверность тех или иных высказываний о Сыне Человеческом, на их оценку влияют соображения догматического порядка. Взгляд исследователя на сущность исторического процесса является критерием того, что ему кажется истинным или ложным в отношении Иисуса. "В вопросе о Сыне Человеческом принципиально важным является не проблема подлинности той или иной группы высказываний, но вопрос о природе исторического процесса". В современном ученом мире принято считать, что евангельский образ Иисуса - это образ человека, наделенного трансцендентным самосознанием и, как полагала раннехристианская церковь, утверждавшего, что в день суда он предстанет как эсхатологический Сын Человеческий. Однако, считают ученые, "история" - это повествование о людях, а не о божественных существах. В истории нет места для воплотившегося божества, и, следовательно, образ, который мы имеем в Евангелиях, рожден христианской общиной и является плодом христианской веры.

Несколько иной подход можно наблюдать у тех исследователей, которые полагают, что Иисус не заявлял о Себе как об эсхатологическом Сыне Человеческом, поскольку нормальный человек не стал бы делать такого утверждения. Более того, использование данного наименования для описания земного служения предполагает совершенно однозначное утверждение, на которое обратили внимание некоторые исследователи: утверждение о некоем предсущем небесном мессии, который неожиданно появляется среди людей в образе человека. Типл, например, пишет об этом так: "Если Иисус действительно считал, что в Своем нынешнем служении Он был Сыном Человеческим, в Его мозгу должно было произойти нечто невероятное. Ему надо было поверить, что Он сам как Сын Человеческий существовал на небесах от начала века, затем сошел на Землю, а потом опять взойдет на небо и снова вернется на Землю". Уже само утверждение о том, что такая мысль должна представляться Иисусу чем-то невероятным, отражает те предпосылки, согласно которым делается вывод, что может быть истинным в истории, а что не может быть таковым.

Другим моментом, оказывающим влияние на объективность оценки, является акцент на так называемой формальной последовательности. Суть ее такова: если один ряд высказываний является подлинным, то тем самым он исключает подлинность другой группы высказываний. "Если под Сыном Человеческим понимать только неземного трансцендентного Мессию… тогда нельзя объяснить, каким образом уже во время Своего земного служения Иисус мог назвать Себя Сыном Человеческим со всеми вытекающими от сюда правами. " Однако представления о земном и апокалиптическом Сыне Человеческом вовсе не обязательно исключают друг друга, и это доказывается хотя бы тем фактом, что в Евангелиях обе концепции сведены воедино. Следовательно, нет никакой априорной причины, на основании которой можно было бы считать, что в сознании Иисуса они существуют порознь. Мысль о том, что Сын Человеческий представляет Собой некую эсхатологическую личность, отличную от Иисуса (именно такая точка зрения является главенствующей в немецком богословии), весьма проблематична, поскольку нет ни малейшего свидетельства тому, что Иисус ожидал кого-то большего нежели Он сам, тогда как о противоположном свидетельствует многое.

Мы утверждает, что единственная обоснованная критическая позиция сводится к тому, что во всех ветхозаветных источниках Иисус, и только Иисус использовал наименование Сын Человеческий для обозначения Себя Самого. Что касается сторонников критики формы, то они настаивают на критерии так называемого несходства, суть которого сводится к тому, что лишь те высказывания можно с уверенностью считать подлинными, которые не имеют параллелей ни в иудаизме, ни в ранней церкви. Если этот принцип применить к высказываниям о Сыне Человеческом, то надо будет признать, что идея о том, что Он появится на земле уничиженный, дабы пострадать и умереть, не имеет параллелей ни в иудаизме, ни в ранней церкви. Церковь часто говорила о страданиях Иисуса Христа, но никогда - о страданиях Сына Человеческого. Тот факт, что данное наименование употребляет один лишь Иисус, "по-видимому убедительно доказывает, что оно без всякого сомнения было тем наименованием, которым Иисус обозначал Самого Себя". Это довольно сильный довод, однако большинство критиков, включая Борнкама, не в состоянии признать его убедительной силы. Если Иисус действительно говорил о Себе как о Сыне Человеческом в Его земном служении, тогда единственным серьезным аргументом против подлинности эсхатологических высказываний является их возможная несовместимость с теми высказываниями, в которых речь идет о земле. Более того, это сообразуется с принципом несходства, если мы соотнесем представление об эсхатологическом Сыне Человеческом с представлениями о Нем, как об уже совершающем Свое смиренное служение на Земле. Таким образом, для сторонников непредвзятого индуктивного метода существует хорошее критически выверенное обоснование расценить все три типа высказываний как подлинные.

Земное служение Сына Человеческого Примером данного раздела может служить то, что мы обнаруживаем в Евангелии от Марка. Исповедание Петром мессианской природы Иисуса, совершившееся в Кесарии Филипповой, знаменует поворотный пункт в самооткровении Иисуса Своим ученикам. До Кесарии Он говорил о Себе как о сыне Человеческом в земном измерении, но после этого появляются два новых момента: Сын Человеческий должен пострадать и умереть, однако затем Он придет уже в Своем эсхатологическом статусе, чтобы судить и править в эсхатологическом Божьем Царстве.

У Марка мы находим два варианта использования этого наименования в начале Иисусова служения. Отвечая на критику, которой Он был подвергнут после того, как простил грехи расслабленному, Иисус говорит: "…Сын Человеческий имеет власть на Земле прощать грехи" (Мк. 2:10). Словосочетание, встречающееся в данном высказывании, нередко истолковывается как синоним к слову "человечество", но не как мессианское наименование, однако, учитывая смысл контекста, надо сказать, что такое толкование вряд ли возможно. Прощать грехи по-прежнему прерогатива Бога, а не человека. По сути дела здесь Иисус был обвинен в богохульстве, поскольку только Бог может прощать их (ст. 7). Как Сын Человеческий Иисус в данном случае настаивает на том, что имеет власть прощать грехи. Следует обратить внимание и на выражение "на земле". Предполагается наличие контраста между небом и землей, однако не между той божественной прерогативой, которая осуществляется на небе и властью Иисуса на земле. Контраст скорее предполагает наличие двух аспектов в авторитете Иисуса. Он обладает им как небесный Сын Человеческий, но теперь низводит его на землю, проявляя Свою власть среди людей.

Свое поведение Иисус противопоставляет тому, как вел себя Иоанн Креститель. Иоанн пришел как аскет, Иисус же, будучи Сыном Человеческим, пришел как обычный человек, который ест и пьет (Мф. 11:19=Лк. 7:34).

Далее мы видим, что фарисеи осуждают Иисуса за то, что Он не соблюдает предания книжников о том, что касается субботы. Отстаивая то, что Он делает Иисус говорит: "Суббота для человека, а не человек для субботы, посему Сын Человеческий есть господин и субботы" (Мк. 2:27,28). Чтобы ни значило это высказывание, нет оснований говорить, что человечество как таковое обладает некоторой верховной властью над субботой и что, следовательно, каждый человек может устанавливать свои правила ее соблюдения. Будучи Сыном Человеческим Иисус говорит о том, что Он имеет власть истолковывать те предписания относительно субботы, которые были установлены книжниками. Речь идет о том, что суббота не является чем-то самодовлеющим, но сотворена для человека. В данном контексте наименование "Сын Человеческий" предполагает определенные смысловые оттенки, касающиеся человеческой природы Иисуса. Мессианское служение Иисуса включает в себя определенную причастность к природе человека, и поэтому все, что касается человечества как такового, попадает под власть и авторитет Сына Человеческого. Совершенно невозможно представить, чтобы Иисус считал, что человечество имеет верховную власть над субботой. Весьма важны слова Иисуса о том, что "Сын Человеческий есть господин и субботы". В этом конкретном случае власть, которой обладает сын Человеческий, простирается даже до заповеди о соблюдении субботнего дня.

Говоря о хуле на Святого Духа, Иисус связывал Себя с той силой, которая в Нем действует. Можно говорить против Сына Человеческого и получить прощение, но если человек духовно слеп, что не в состоянии отличить Дух Божий от сатанинской власти, и поэтому готов приписать дьяволу ту силу, которая действует в Иисусе, он достиг такого ожесточения, что уже никогда не может быть прощен (Мф. 12:31-32). В данном случае Иисус не стремиться к тому, чтобы противопоставить ту работу, которую Он совершал как сын Человеческий, работе Святого Духа; Он, скорее, описывал два этапа в постепенном помрачении человеческого сердца. Можно говорить против Иисуса, против Сына Человеческого и все-таки получить прощение. Иисус признавал, что Его мессианское предназначение было таковым, что люди легко могли обидеться на Него (Мф. 11:6). Но если человек доходил до того, что начинал усматривать источник силы Иисуса в сатане, он терял возможность спасения.

Что касается другого высказывания (хронологию которого установить довольно трудно), то его лучше всего понимать в контексте мессианского достоинства. Книжнику, который хотел последовать за ним Иисус говорит: "Лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет где приклонить голову" (Мф. 8:20; Лк. 9:58). Если слова выглядят довольно блекло, если под выражением "Сын Человеческий" понимать только синоним слову "Я"; если же допустить, что данное наименование указывает на статус Иисуса как небесного Мессии, оно тот час исполняется глубокого смысла: "Я, наделенный мессианским достоинством Сына Человеческого, вынужден жить в уничижении, которое никак с этим достоинством не согласуется".

Сознание мессианства выражено и в следующих словах: "Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" (Лк. 19:10).

Все эти высказывания смущали иудеев. Независимо от того, отражали ли притчи Еноха современное Иисусу иудейское умонастроение, иудеи были знакомы с видением Даниила о "как бы сыне человеческом", и если Иисус использовал это наименование для того, чтобы обозначить Себя в Своем земном служении, было очевидно, что в нем Он недвусмысленно заявляет о Себе как о небесном предсущем, похожем на человека существе. Использование этого наименования в данном контексте предполагает весьма решительное и неожиданное утверждение, доходящее до исповедания Своей божественно природы. Возможность оставаться небесным Сыном Человеческим, пребывая в смиренном уничижении, и в то же время сохранять за Собой достоинство небесного предсущего Человека - в этом суть мессианской тайны.

Страдающий Сын Человеческий.

Как только ученики убедились, что Иисус действительно, в каком-то смысле, мессия, исполняющий пророческие упования Израиля, Иисус начал говорить нечто новое: "И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть" (Мк. 8:31). Именно за эту мысль, то есть за то, что Сын Человеческий должен умереть, Петр и начал упрекать Иисуса; идея умирающего сына Человеческого или умирающего Мессии совершенно не укладывалась в его сознании и выглядела как нечто противоречивое по своей сути.

Такая ситуация ставит перед нами еще один вопрос, касающийся тех упований, которые лелеяли современные Иисусу иудеи. Вопрос таков: существует ли какая-либо связь между представлениями о мессианском Сыне человеческом и Страдающем Рабе из 53 главы книги Исаии? Нет сомнения, что порой иудаизм истолковывал это великое пророчество в мессианском смысле. В данном случае нам не так уж важно, что значит эта глава в ее собственном историческом контексте; мы заинтересованы лишь в том, чтобы выяснить как ее понимали иудеи. Иеремиас утверждает, что представление о страдающем Мессии восходит к дохристианским временам. Однако в иудаизме Его страдания это результат борьбы с врагами, а не страдания искупительной смерти. Нет никакого сомнения, что образ сына Человеческого, который мы встречаем в притчах Еноха имеет нечто общее с тем образом раба, который предстает перед нами в 53 главе книги пророка Исаии. Однако, одна весьма важная черта - искупительное страдание ради кого-то другого - совершенно отсутствует в упомянутых притчах. Поэтому мы должны согласиться с теми исследователями, которые не находят никакой связи между Мессией и Страдающим Рабом и дохристианском иудаизме.

Далее Марк пишет, что Иисус не раз говорил Своим ученикам о том, что будет предан в руки человеческие и приговорен к смерти. Он говорил о Своей смерти как о смерти Сына Человеческого, но не Мессии, однако это только обостряло проблему, вставшую перед учениками. Если мессия - это царь из колена Давидова, который поражает своих врагов дыханьем своих уст, то в таком случае Сын Человеческий - это небесное сверхъестественное существо. Как же оно может умереть?

Самое яркое высказывание о Его смерти содержится в 10 главе Евангелия от Марка (Мк. 10:45), где говорится, что умереть за человечество - это Его (как Сына Человеческого) мессианская миссия. "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мк. 10:45). "Здесь звучит основная тема гимнов eled Yahweh, и это представляет собой аллюзию на 53 главу книги пророка Исаии (Ис. 53:5)… Иисус сознательно объединил в Себе две основных концепции иудейской веры, barnasha и eled Yahweh". Идея искупления (lytran) как бы косвенно намекает на тот грех, о котором говорится в 53 главе книги пророка Исаии (Ис. 53:10). И в слове "многие" слышится отголосок тех многих, о которых не раз говорится у Исаии (Ис. 53:11-12). Иаков широко распространенный "консервативный" взгляд на использование Иисусом наименования "Сын Человеческий". Он берет выражение, которое встречается в книге пророка Даниила (и которое не слишком широко использовалось в современных Ему иудейских упованиях) и радикально Его переосмысляет. Сын Человеческий - это не только небесное предсущее существо; слабый и уничиженный, Он появляется среди людей как человек, дабы исполнить возложенную на Него миссию страдания и смерти. Иными словами, то содержание, которое предполагалось в образе Страдающего Раба, Иисус вкладывает в концепцию Сына Человеческого.

Апокалиптический образ Сына Человеческого

Возвестив о Своем страдании, Иисус в то же время возвестил и о Своем пришествии во славе. После Кесарии Филиппийской сказания о Его пришествии как пришествии Сына Человеческого во славе, начинают появляться относительно часто. Эта идея была хорошо знакома Его слушателям, поскольку они знал и пророчество Даниила. Однако мысль о том, что сначала небесный Сын Человеческий будет жить среди людей как человек и затем будет подвержен страданию и смерти, были чем-то совершенно новым.

Быть может наиболее ярким апокалиптическим высказыванием является то, которое мы уже обсуждали, - ответ Иисуса на вопрос первосвященника о том является ли Он Мессией или нет? Независимо от того, как Он отвечает ("Я" Мк. 14:62 или "Ты сказал" Мф. 26:64), результат один и тот же. Возвещая о Своем мессианстве, Он тотчас определяет то, что имеет в виду: "отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных" (Мф. 26:64). Иисус - Мессия, но Мессия как небесный Сын Человеческий, а не как земной царь из Давидова колена. По сути дела, Он говорит Сам обвинителям о том, что однажды наступит день, когда ситуация изменится. Ныне Он стоит перед их судилищем, однако настанет день, когда они Его судьи, предстанут перед Его судом, и Он, небесный Сын Человеческий, станет эсхатологическим судьей.

После выхода в свет книги Глессона "Второе пришествие" многие ученые приняли его точку зрения, согласно которой Иисус, отвечая первосвященнику, говорит не о пришествии на землю, а всего лишь о вознесении и пришествии к Богу. Однако нельзя пройти мимо аргумента, касающегося порядка слов в данном предложении: сначала речь идет о сыне Человеческом, "сидящем одесную силы"), так и о парусии (пришествии).

Заключение

Итак, мы можем заключить, что, используя выражение "сын Человеческий", истолкованное в присущем Ему историческом и религиозном контексте, Иисус как бы заявлял права не только на мессианское достоинство, но и соответствующую мессианскую роль. По сути дела, исповедание Себя Сыном Человеческим подспудно предполагало нечто большее, чем просто мессианское достоинство, поскольку несло в себе смысловые обертоны, указывающие на сверхъестественную природу и сверхъестественное происхождение. Иисус не называл Себя Мессией, поскольку Его миссия принципиально отличалась от того, что возникало в обыденном сознании при употреблении этого слова. Он именовал Себя Сыном Человеческим, поскольку, звуча весьма возвышенно, это наименование давало Ему возможность наполнить его новым содержанием и смыслом. Он и делал это, связывая ту роль, которую выполнял "Сын Человеческий", с ролью Страдающего Раба. Как только ученики убедились в том, что Иисус действительно Мессия, хотя и какой-то другой, Он более пространно пояснил им о том, каково предназначение Сына Человеческого. Сначала Ему надо пострадать и умереть, а затем Он придет во славе (как предсказано в 7 главе книги пророка Даниила), чтобы возвестить о наступлении Царства Божья, которое тоже наступит в силе и славе. Используя данное наименование, возвещая о своем небесном достоинстве и, быть может, даже о самом предсуществовании, и в то же время говорил, что Он Тот, Кто однажды возвестит о наступлении Царства во славе. Однако, чтобы исполнить это, Сын человеческий должен стать Страдающим Рабом и пойти на смерть.

В некоторых моментах учение Иисуса о Сыне Человеческом и учение о Божьем Царстве имеют прямую аналогию. Мы уже видели, что Царство Божье - это полное и совершенное осуществление Божьего правления, исполненного славы, которое можно будет пережить только с наступлением грядущего века. Однако до того, как Царство Божье наступит во славе, оно, то есть царственное Божье правление, уже неожиданным образом заявило о себе среди людей. Царство действует среди них таинственным образом, и, хотя этот порочный век еще длится, оно начало свою тайную работу, почти не замеченную миром. Его присутствие видят только те, кто наделен духовным восприятием. В этом тайна Царства: впервые в служении Иисуса Христа тайный Божественный замысел был открыт людям. Грядущее апокалиптическое Царство, исполненное славы, таинственным образом уже наступило, чтобы оказывать влияние на людей до того, как оно появится в открытую.

Нечто подобное мы видим и в том, что касается и Сына Человеческого. Однажды Иисус придет как небесный, исполненный славы Сын Человеческий, грядущий с облаками, дабы судить людей и утвердить Свое Царство. Однако до Своего апокалиптического явления в этом статусе Иисус предстает как Сын Человеческий, который сокровенным образом, инкогнито, живет среди людей, и служение которого состоит не в том, чтобы царствовать во славе, но в том, чтобы в смирении и уничижении пострадать и умереть за них. Грядущий небесный Сын Человеческий уже присутствует среди людей, однако не так, или почти не так, как они Его ожидали. То есть мы имеем дело не только с тайной Царства Божья, но с тайной Мессии.

Назвав Себя Сыном Человеческим, Иисус возвестил о Себе как о Мессии, однако, по-особому используя это наименование, Он указал, что Его мессианство совершенно отлично от того, которое было принято ожидать. Наименование "Сын Человеческий" позволило Ему, возвестив о Своем мессианском достоинстве, по-особому истолковать мессианское служение. Таким образом, надо признать, что люди не были готовы принять эту весть, поскольку имели ошибочное представление о Мессии, однако она была предназначена для того, чтобы побудить тех, кто духовно был готов ответить на реальное присутствие мессии, пусть даже в Его неожиданной мессианской роли.

Свящ. Александр Мень

Глава десятая. Тайна сына человеческого

Лето — осень 29 г.

По-видимому, для того чтобы переждать, пока стихнет народное волнение, Иисус совсем покинул пределы земли Израильской. Он удалился в соседнюю Финикию, где жил некоторое время, стараясь остаться неузнанным. Проповедь Его умолкла в те дни: вокруг Него были одни язычники, час которых еще не наступил Мф 15:21-28 ; Мк 7:24-30 . Близ Тира Христос исцелил дочь финикиянки, хотя вначале отказал ей в просьбе. Этот эпизод часто вызывал недоумение. В самом деле, почему Христос, без колебаний исцеливший слугу римского сотника и не отклонивший просьбы эллинов о беседе с Ним, проявил в данном случае такую суровость? В какой-то мере ответ дается тем, что известно о религии сирофиникиян. Это был наиболее изуверский вид язычества, стяжавший мрачную славу массовыми ритуальными убийствами, принесением в жертву детей, разнузданными чувственными обрядами. Для Израиля как ближайшего соседа финикиян их религия была синонимом предельного нечестия. Быть может, именно поэтому Христос произнес столь резкие слова, показывая, что не может быть равного отношения к исповедникам единого Бога и к последователям этой демонической религии. И лишь когда женщина смиренно согласилась с Ним, но продолжала молить Его, Он совершил исцеление ради ее великого доверия к Нему.
. Оттуда Он пошел на юго-восток, в Декаполис и лишь после этого возвратился наконец в тетрархию Филиппа. Но у Вифсаиды Его уже поджидала толпа, хоть и значительно поредевшая, и Иисус снова вынужден был скрыться. На этот раз Он ушел в Голан, а потом дальше, к верховьям Иордана.

Путь Его лежал близ увенчанной снегами Ермонской горы, через окрестности города Кесарии, названного так Филиппом в честь кесаря Августа.

Апостолы безропотно следовали за Учителем, недоумевая, однако, почему Он не воспользовался энтузиазмом галилеян. Впрочем, странствуя по дорогам Заиорданья, они получили возможность спокойно обдумать события минувших месяцев и утвердиться в своей решимости никогда не оставлять Господа. Они догадывались, что Наставник ждет от них откровенного разговора, что пришло время ясно определить свое отношение к Нему.

Однажды, после уединенной молитвы, Иисус обратился к Двенадцати с вопросом:

— За Кого Меня почитают люди?
— Одни за Иоанна Крестителя, — сказали они, — другие за Илию, а иные за Иеремию или одного из пророков.
— А вы за кого Меня почитаете?

Раньше Учитель никогда не требовал от апостолов столь прямого исповедания. Но слова Его уже не застали их врасплох. От лица всех ответил Симон:

— Ты — Мессия, Сын Бога Живого!
— Блажен ты, Симон бар-Иона, — торжественно проговорил Иисус, — потому что не плоть и кровь открыли тебе это, а Отец Мой, Который на небесах. И Я говорю тебе: Ты — Скала Или «Камень», по-арамейски Кифа, по-гречески Πετρος, Петр.
, и на этой скале Я построю Мою Церковь, и врата адовы не одолеют ее. Я дам тебе ключи Царства Небесного; и что ты свяжешь на земле, будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, будет разрешено на небесах Мф 16:13-20 ; Мк 8:27-30 ; Лк 9:18-21 . Обращение «бар-Иона» (сын Ионы) сохранилось в греческом тексте Евангелия от арамейского предания.
.

Эти слова о Церкви явились как бы ответом на поворот, происшедший в их сознании. Хотя и прежде некоторые апостолы называли своего Наставника Мессией, но тогда они были еще в плену ложных представлений. Иное дело теперь. Даже убедившись, что Иисус пренебрег земной властью и скитается, как изгнанник, на чужбине, они все же нашли в себе веру и мужество, чтобы признать Его Христом. И пусть Симон был пока не в состоянии полностью объять смысл слов, сказанных им самим, его исповедание станет отныне символом веры всей новозаветной Церкви.

Вопрос Иисуса: «За кого Меня почитают люди?» — звучит и сегодня; и сегодня, как две тысячи лет назад, многие готовы видеть в Нем только пророка или учителя нравственности. Они не могут объяснить, почему именно Иисуса Назарянина, а не Исайю и даже не Моисея миллионы людей признали «единосущным Отцу».

В чем же заключалась неповторимая притягательность Христа? Только ли в Его моральной доктрине? Ведь возвышенную этику предлагали и Будда, и Иеремия, и Сократ, и Сенека. Как же в таком случае могло христианство победить своих соперников? И, наконец, самое главное: Евангелие отнюдь не похоже на простую нравоучительную проповедь

Здесь мы вступаем в область наиболее таинственного и решающего во всем Новом Завете, здесь внезапно разверзается пропасть между Сыном Человеческим и всеми философами, моралистами, основателями религий.

Пусть Иисус жил и действовал подобно пророку, но то, что Он открыл о Себе, не позволяет ставить Его в один ряд с другими мировыми учителями. Любой из них сознавал себя лишь человеком, обретшим истину и призванным возвещать ее. Они ясно видели дистанцию, отделявшую их от Вечного Если мудрецы Индии и говорили иногда о своем слиянии с Божеством, то это проистекало из их богословия, которое рассматривало Бога как внутреннюю основу всего сущего (см.: Мень А. У врат Молчания).
. А Иисус? Когда Филипп робко попросил Его явить ученикам Отца, Он ответил так, как не мог ответить ни Моисей, ни Конфуций, ни Платон: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца». Со спокойной уверенностью этот Учитель, чуждый фальши и экзальтации, провозглашает Себя единственным Сыном Божиим, Он говорит уже не как пророк — от имени Сущего, — но как Сам Сущий...

Неудивительно, что теперь многим Христос кажется неразрешимой загадкой. Можно даже понять тех, кто пытался рассматривать Его как миф, хотя эти попытки потерпели неудачу См. приложение 1 «Миф или действительность?».
. В самом деле, трудно предположить, что в Израиле был Человек, Который осмелился сказать: «Я и Отец — одно»; куда легче представить себе, каким образом греки или сирийцы соткали легенду о Сыне Божием из обрывков восточных поверий.

Язычники полагали, что боги иногда рождаются на земле и посещают смертных, но Иисус проповедовал в обществе, где подобные мифы никто не принимал всерьез, где знали, что Божество несоизмеримо с человеком. За эту истину ветхозаветная Церковь заплатила слишком дорогой ценой и слишком долго боролась с язычеством, чтобы измыслить Пророка, утверждавшего: «Я в Отце и Отец во Мне». Пытались объяснить все ссылкой на св.Павла, который якобы создал догмат Воплощения. Но «апостол народов» был иудей до мозга костей и сам по себе никогда не пришел бы к идее богочеловечества.

Парадокс явления Иисуса в том, что Он — невероятен и в то же время Он — историческая реальность. Тщетно бьется над Его загадкой плоский «эвклидов» рассудок. Когда прославленного знатока античности Т.Моммзена спросили, почему он не упомянул в своих трудах о Христе, он ответил: «Я не могу понять Его и поэтому предпочитаю молчать». Философ Спиноза, хотя и не был христианином, признавал, что божественная Мудрость «более всего проявилась через Иисуса Христа» Спиноза Б. Переписка. Письмо 73.
. Наполеон, много думавший в своем заточении о путях истории, к концу жизни говорил: «Христос хочет любви человека — это значит, Он хочет того, что с величайшим трудом можно получить от мира, чего напрасно требует мудрец от нескольких друзей, отец — от своих детей, супруга — от своего мужа, брат — от брата, словом, Христос хочет сердца; этого Он хочет для Себя и достигает этого совершенно беспредельно... Лишь одному Ему удалось возвысить человеческое сердце к невидимому до пожертвования временным, и при помощи этого средства Он связал небо и землю» Цит. по: Шафф Ф. Иисус Христос — чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с.252.
. «Язычник» Гете сравнивал Иисуса с Солнцем.

«Если меня спросят, — говорил он, — соответствует ли моей натуре благоговейное преклонение перед Ним? Я отвечу: конечно! Я склоняюсь перед Ним, как перед божественным откровением высшего принципа нравственности» Эккерман И. Разговоры с Гете, с.847.
. Индуист Махатма Ганди писал, что для него Иисус «мученик, воплощение жертвенности, божественный учитель» Ганди М. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с.143.
.

Таковы суждения историка, философа, политика, поэта, мудреца, размышлявших о личности Христа. Но если Он не миф и не только реформатор, то кто же Он? Не следует ли в поисках ответа прислушаться к тем, кто ходил с Ним по городам и весям Галилеи, кто был всего ближе к Нему, с кем Он делился самым сокровенным? А они на вопрос: «За кого вы почитаете Меня?» отвечают словами Симона-Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого»...

Чтобы лучше понять самую суть этого исповедания, мы должны еще раз вернуться к далекому прошлому.

Мессия: Царь и Спаситель

Моисеева религия зародилась вместе с идеей спасения. Первая заповедь Декалога напоминает, что Ягве освободил Свой народ, томившийся в неволе. Широкие массы чаще всего понимали спасение вполне конкретно, как избавление от врагов и стихийных бедствий. Пророки же одухотворили эту надежду, вложив в нее эсхатологическое содержание.

Согласно Библии, мир уже давно пребывает в состоянии упадка и нуждается в исцелении. Жизнь человеческая коротка, как сон, она проходит в бесплодной борьбе. Люди погружены в суету. «Рождаясь в грехе», они неизбежно влекутся к гибели См., напр., Иов 14:1-6 .
. Как мало похоже это царство мрака и страданий на осуществление воли Божией!..

К подобным же выводам пришли и многие философы Запада и Востока. По их мнению, смертный — игрушка слепых страстей и обстоятельств; неумолимый рок господствует над всем, обрекая Вселенную биться в замкнутом круге.

Осознание несовершенства мира привело к развитию «учений о спасении».

Их можно свести к трем типам.

Для одних (Платон) выход заключался в лучшей организации общества, для других (Будда) — в мистическом созерцании и бегстве от жизни. Оба решения объединяла, однако, общая предпосылка: ни человек, ни Божество не в силах внести радикальных изменений в устройство мира. Можно лишь достигнуть частичного облегчения страданий или надеяться на упразднение самого бытия См.: «У врат Молчания» и «Дионис, Логос, Судьба».
. Третий тип сотериологии возник в Израиле и в Иране. Только там существовала уверенность, что зло одолимо, что в грядущем наступит преображение, которое есть высшая цель жизни человека. При этом персы считали, что Добро и Зло суть два равных полюса бытия, как бы два Бога-соперника, библейские же пророки отказались принять эту заманчивую теорию. Ягве явил им Себя как единый и единственный. Он «не сотворил смерти», Его воля — привести все мироздание к гармонической полноте.

Но откуда тогда несовершенство, идущее вразрез с божественным замыслом? Оно, по учению Ветхого Завета, — результат отпадения. Власть Божия непохожа на власть диктатора. Бог оставляет за тварью свободу в избрании пути.

Мир призван сам в своем опыте познать, что подлинная жизнь лишь с Тем, Кто дарует ее; отход от Него влечет к провалу в бездну небытия. Только добровольно следуя призыву Творца, создание будет достойно Создателя.

Авторы Библии, пользуясь языком священной поэзии Востока, изображали дух разрушения, противящийся Божией Премудрости, в виде Змея, или Дракона, неукротимого и мятежного, как морские волны. А впоследствии Писание дало этому черному демоническому потоку, возникшему в творении, имя Сатаны, то есть Противника. Через него «вошла в мир смерть» См.: Прем 2:24 . Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис 51:9-10 ; Пс 73:13-14 ; Пс 88:11 ; Иов 9:13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня») (ср.:Откр 12:9 ; Откр 20:2 ; Ин 8:44 ; 1Ин 3:8); см.Магизм и Единобожие, приложение 8.
.

Природа, какой ее мы видим сейчас, не является всецело соответствующей высшему предначертанию. Поэтому в ней буйствуют пожирание, борьба, смерть и распад. Именно среди такого двуликого, искаженного мира и оказался первозданный человек, которого Библия олицетворяет в образе Адама См.: «Истоки религии», «Магизм и Единобожие».
.

Он стал отображением Бога в природе, «подобием» Самого Сущего.

Древний псалмопевец, потрясенный величием ночного неба, не мог скрыть своего изумления: что есть человек, что Ты помнишь его? Почему поставлен он столь высоко? Пс 8 .
. В Книге Бытия говорится о царственной роли Адама, о его «владычестве» над тварями. По словам Библии, он пребывал в «саду Эдема», то есть был огражден близостью Божией от природного зла. Однако, наделенный свободой и могуществом, Адам поддался искушению поставить свою волю выше воли Творца.

Писание изображает эту духовную катастрофу в рассказе о Грехопадении людей, которые вняли голосу Змея и пожелали властвовать над миром независимо от Создавшего их, иными словами, «быть как боги» Быт 3 .
.

Тем самым разрушился первоначальный Завет между ними и Сущим.

Грех уничтожил или ослабил многие дарования человека, он распространялся как эпидемия, он пускал всюду свои ядовитые корни. «Возделыватель и хранитель» природы, Адам стал ее врагом и насильником. Над самим же человеческим родом приобрели власть темные стихии, подчиняя его себе и превращая землю в ад...

И все же — как Сатана не смог полностью извратить облик мира, так и семя греха не уничтожило порывов человека к высшему и тоски об утраченном.

Центральное благовестие Библии заключено в том, что Бог не покинул падшего мира. Он призывал праведников, которые среди тьмы и безумия сохраняли верность Ему, и возобновлял через них священный Завет. Они-то и дали начало избранному народу, ставшему орудием при достижении целей Промысла.

Сущность этих целей лишь постепенно прояснялась в сознании Израиля. Сначала он должен был просто довериться Господу, отдать себя Его водительству. Из поколения в поколение вожди, пророки и мудрецы укрепляли веру в грядущее, углубляли понимание Царства. Они знали, что наступит день, когда чудовище Хаоса будет повержено и падет преграда, отделившая мир от Бога Ис 27:1 ; ср.Ин 12:31 .
. Предварит же вселенский переворот явление Мессии-Христа. Он будет потомком Давида, сына Иессеева, но родится тогда, когда царский дом лишится земной славы.

И вырастет Ветвь из срубленного древа Иессеева, и Побег — из корня его. И дух Господень почиет на Нем, дух Премудрости и дух Разума Ис 11:1 сл.
.

В сердце Божием Мессия пребывал «от века», а в грядущем Царству Его не будет конца Об этом говорится в Книге Еноха (48,3,6,7; 70,1,4).
. Явление Его восстановит согласие между людьми и природой, между миром и Творцом.

Однако эсхатология пророков не исчерпывалась ожиданием Христа. «День Господень», говорили они, будет днем величайшего Богоявления См., напр., Аввакум 3.
. Сам Запредельный войдет в мир, Сам Сокровенный станет явным и близким для сынов человеческих.

Но не дерзость ли, не безумие надеяться на это? Ведь Бог бесконечно выше всего созданного! «Видевший Его не может остаться жив». Мудрецы ветхозаветной Церкви отвечали и на этот вопрос. По их учению, есть лики Неисповедимого, которые как бы обращены к природе и человеку. Употребляя земные понятия-символы, их можно называть Духом, Премудростью и Словом Господним В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С.Трубецким в его книге «Учение о Логосе».
. В них заключена та мера божественности, которая соотносима с тварью. Ими даруется существование Вселенной, и через них Сущий открывает Себя человеку.

Но когда пророки пытались описать явление Слова или Духа, они представляли его в виде мирового катаклизма, потрясающего небо и землю. Точно так же и Мессия рисовался большинству из них в облике могучего триумфатора, окруженного силами небесными. Лишь немногие пророки, например, Исайя Второй, изображали Его без ореола внешнего блеска.

Вот Служитель Мой, Которого воздвиг Я, Избранник Мой, желанный души Моей! Даровал Я Ему Дух Мой, Он принесет справедливость народам. Не станет кричать и не возвысит голоса, не даст его услышать на улицах; Надломленный тростинки не сломит, теплящегося огонька не потушит Ис 42:1-3 .
.

Вплоть до евангельских времен вера в Мессию-воина говорила народу куда больше, чем идеи мистического мессианизма. В римскую эпоху боевой революционный дух получил явное преобладание. Мечта о Спасителе стала земной утопией, вдохновлявшей партизан Гавлонита.

Почему Иисус прямо не осудил это направление?

Скорее всего, причина здесь крылась в том, что оно черпало свои идеи из пророческих книг. Отделить же в них подлинное прозрение от традиционных метафор, в которые оно облекалось, люди были еще не готовы. Поэтому Христос, не затрагивая формы пророчеств, лишь стремился оттенить их духовный смысл, указать на то основное, что содержалось в библейской эсхатологии. Когда Он называл Себя Сыном Человеческим, когда говорил о Себе, как о благовестнике свободы и исцеления, когда давал понять, что пребывал в ином мире «прежде Авраама», — все это означало, что именно Он и есть Грядущий, Чей приход предрекали пророки.

Но Христос открыл и то, чего не предвидел ни один из них. Богоявление совершилось в Нем Самом, в обетованном Мессии. Безмерное и Всеобъемлющее обрело человеческий лик и голос в Плотнике из Назарета, «Сыне Бога Живого».

Сын Божий

В Библии мы нередко встречаемся с такими выражениями, как «сын благословения», «сын гнева», «сын пророческий». Они обозначают свойства, характер и призвание человека. Под «сынами Божиими» израильтяне обычно подразумевали духовные существа, ангелов, иногда же — праведников народа Господня или монархов, помазанных на престол. Поэтому наименование «Сын Божий» прилагалось естественно и к Мессии Втор 32:8 ; Ис 28:1 ; Иов 1:6 ; 2 Цар 7:14 ; Ис 2:7 .
.

Христос постоянно называл Себя Сыном небесного Отца. Но из Его слов явствовало, что Его отношение к Богу непохоже на отношение других. «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына». Когда Он говорил: «Мой Отец», то касался неповторимой тайны Своей внутренней жизни: «Во Мне Отец, и Я в Отце» Ин 10:38 ; Ин 14:11 . Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти слова обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин (напр., Мф 10:32 , Мф 10:37 ; 11:27-30 ; 24:35 ; 28:18). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I в. (см.: RFIB, II, p.658-661; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1972, p.74ff; Brown R. The Gospel According to John. New York, 1966, p.LXII-LXIV). О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин, см. в приложение «Миф или действительность?».
. Однако это — не исступленное слияние мистика с божественной Глубиной, а нечто совсем иное.

Богосыновство становится во Христе Богочеловечеством...

Книга Царств повествует, как пророк Илия ожидал на Синае явления Славы Господней. Пылал огонь, ревел ураган, колебания почвы сотрясали все вокруг, но в этом не было Бога. И лишь когда в раскаленной пустыне внезапно повеял тихий прохладный ветер — пророк ощутил наконец присутствие Сущего. Нечто подобное произошло и в священной истории. Ждали катастроф и падающих звезд, а вместо этого на земле родилось Дитя, слабое, как любое из детей мира. Ждали небесного витязя, сокрушающего врагов, а пришел назаретский Плотник, Который призвал к Себе «всех труждающихся и обремененных». Ждали могущественного Мессию и грозного Богоявления, а земля увидела Богочеловека, умаленного, принявшего земную «плоть и кровь»...

Весть о Христе приводила в смятение и иудеев, и эллинов. Желая заключить Его в привычные для них мерки, одни утверждали, что Иисус был лишь обычным смертным, на которого сошел Дух Божий, а другие — что Он имел призрачное тело, оставаясь в действительности только божественным Существом См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17.
. Между тем Евангелие говорит о Человеке, Который ел и пил, радовался и страдал, познал искушения и смерть, и в то же время Он, сам не ведая греха, прощал грешников, как прощает Бог, и не отделял Себя от Отца. Поэтому Церковь исповедует во Иисусе Сына Божия, Слово Сущего, Бога в действии, Который как бы проникает в самые недра творения.

В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. Оно было в начале с Богом. Все через Него возникло, что возникло. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла...

И Слово стало плотью, и обитало среди нас, и мы увидели Славу Его, Славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины... Ибо Закон был дан через Моисея, благодать же и истина через Иисуса Христа.

Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, сущий в лоне Отца, Он открыл Ин 1:1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец).
.

Богочеловечество Христа есть откровение и о Боге, и о человеке.

Уже пророки знали, что Первопричина всего — не безликая Мощь или космический Порядок, равнодушный, как любая из сил мироздания, но — Бог Живой, говорящий с людьми, даровавший им Свой образ и подобие. Он ищет согласия с человеком, призывает его к высшей жизни. Но если в Ветхом Завете замысел Божий и лик Божий оставались прикровенными, то явление Иисуса приближает Творца к людям. Через Мессию мир должен познать, что Сущий «есть любовь», что Он может стать для каждого Отцом. Блудные дети земли призываются в дом Отчий, чтобы там обрести потерянное сыновство.

Ради этого в мир рождается Сын Человеческий и Сын Божий, Который в Самом Себе примиряет небо и землю. В Новом Завете стало реальностью то, что было лишь неясной надеждой Ветхого. Отныне духовное единение с Иисусом есть единение с Богом.

«Бог стал человеком, чтобы мы стали богами» — эти слова св.Афанасия передают самую суть таинства Воплощения.

Искупитель

«Сын Человеческий, — говорит Христос, — не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих» Мф 20:28 ; Мк 10:45 .
. Слова «выкуп», «искупление» были в Библии синонимом спасения, ибо само понятие выкупа связано с освобождением от рабства и с «приобретением для себя» См.: Исх 19:5 ; Ис 63:9 .
. Как некогда Господь спас ветхозаветный Израиль и сделал его «своим народом», так и Церковь Нового Завета должна стать Его «уделом» 1 Петр 2:9-10 ; ср.:Гал 1:4 ; Тит 2:14 .
.

Искупление есть и нечто большее — возврат твари на пути, предначертанные свыше. Порабощенная злу, вся она, по словам ап.Павла, «стенает и мучается, ожидая откровения сынов Божиих» Рим 8:19 сл.
. Искупленный человек не изымается из остального творения, а идет впереди него к «новому небу и новой земле».

Пламя Логоса горит «во тьме», постепенно пронизывая мироздание. Царству вражды и разложения Бог несет животворную силу единства, гармонии и любви. И, подобно растению, которое тянется к солнцу, природа внемлет этому призыву и повинуется Слову.

Чем больше узнаем мы сегодня о процессе миротворения, тем яснее обрисовывается картина Вселенной, восходящей по ступеням ввысь. Сначала — упорядоченность структур, потом — жизнь, и наконец — человек. Борьба не стихает ни на миг. С каждым шагом Змей отступает во тьму, с каждым шагом все шире разливается сияние.

Когда же человек не выполнил своего предназначения, Само Слово явило Себя миру, воплотившись в «новом Адаме».

«Так возлюбил Бог мир, что дал Сына Единородного...»

Но самоотдача Иисуса не могла не стать трагедией. Тот, Кто соединяется с падшим миром, неизбежно становится причастным его страданию. Отныне боль любого существа — Его боль. Его Голгофа. Среди людей Иисуса ждет не торжество, а муки и смерть.

Безгрешный, Он берет на Себя все последствия греха. Поэтому и призывает Церковь всех идущих за Ним: «Будем с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Свершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежащей Ему радости, претерпел Крест» Евр 12:1-2 .
.

Его предтечами были святые и ученики минувших веков, которых гнали и предавали смерти. Их лики слились в одном мессианском образе, представшем мистическому взору Исайи Второго. Цари и народы, полагаясь на земную силу, с презрением смотрели на истинного Служителя Господня. Но им пришлось убедиться, что именно этого отверженного Страдальца избрал Бог.

Кто поверит слышанному нами? и кому открылась сила Ягве? Перед Ним Он взошел, как росток, как побег из корня в земле сухой. Не было в Нем ни вида, ни величия, что к Нему нас влекли бы, Ни благолепия, что пленило бы нас. Презираем и отвергнут людьми был Он, Муж скорбей, изведавший мучения, И как человека отверженного мы ни во что ставили Его. Он же взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Думали мы, что Он поражен, наказан и унижен Богом, а Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Он принял на Себя кару для спасения нашего, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, каждый своею дорогой, но Ягве возложил на Него грехи наши. Истязуемый, был Он покорен и в муках не отверз уст; как агнец, ведомый на заклание, и как овца перед стригущими ее — безгласна, так и Он не отверзал уст Своих Ис 53:1-7 .
.

Мессия — страдалец!.. Казалось, этого нельзя было принять, понять, вместить. Мало кто из людей Ветхого Завета решался вслух говорить о возможности столь невероятной. Она представлялась кощунством. Но слово было сказано и запечатлено в Писании, оставляя людей в смущении и соблазне. Иудейские толкователи обходили это место, как бы стараясь забыть его. Иисус же, напротив, изъяснял Свою миссию, ссылаясь на пророчество о Слуге Господнем. «Ныне исполнилось Писание это перед нами...»

Он проходил по земле, не покоряя людей очевидностью Своего могущества. Он был умален в глазах «века сего», сохранив этим неприкосновенной человеческую свободу. Не рабов, а сынов искал Иисус, братьев, которые бескорыстно полюбят Его и пойдут за Ним, презираемым и отверженным. Если бы Мессия явился «во славе», если бы никто не смог отвернуться от Него, это было бы принуждением. Но Христос учил иному: «Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Ради свободы человека Он заключил Себя в границы тленного, Он стал в те дни «менее Отца», Он нуждался в пище и отдыхе, Он закрыл от Себя грядущее и на Себе Самом пережил всю скорбь мира.

Ремесленник из провинциального городка, окруженный людьми невежественными и зачастую носящими клеймо порока, Он проводил Свои дни среди бедняков, мытарей, блудниц и прокаженных. У Него не было ни вооруженных отрядов, ни влиятельных союзников. Это ли Мессия, о Котором веками грезили люди?

Камнем преткновения явилось и то, что проповедь Назарянина не была одобрена официальными церковными властями. Фарисеи упрекали Его за свидетельство о «Самом Себе». На это Он ответил: «Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» Ин 8:13-18 . Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19:15 ; Талмуд, Песахим, 11в).
. Чтобы принять Сына Человеческого, нужен подвиг веры. Только чистые сердцем «узрят Бога». Он откроется им во Христе Иисусе, Которого «начальники» осудили как лжеучителя.

Наставники и иерархи ветхозаветной Церкви остались глухи к Его Евангелию — и в этом не было случайности. Они оказались в плену у традиции, данной, по их мнению, раз и навсегда. Они не допускали сомнений в своей непогрешимости, а в результате стали врагами дела Божия. Произошло это не только потому, что Анна и Кайафа были худшими из первосвященников. Самый факт приговора, вынесенного Христу иерархией, — величайшая трагедия религиозной истории мира, вечное предостережение. Страшная правда звучит в «легенде» Достоевского, где он изобразил Христа вновь пришедшим на землю и вновь осужденным «князьями» Своей же Церкви...

В мире Он был, и мир через Него возник, и мир Его не познал. К своим пришел, и свои Его не приняли, Всем же, кто принял Его, — дал Он власть стать детьми Божиими, верующими во имя Его Ин 1:10-12 .
.

Ученики перед тайной

Но если люди церковные — книжники и богословы — не узнали Его, как случилось, что Иисус все же нашел Себе учеников? Человеческая логика, «плоть и кровь» были тут поистине бессильны. Это тайна веры, святая святых, где душа встречает своего Спасителя. Разум апостолов мучили сомнения, но просветленная любовь принесла победу вере, и они склонились перед гонимым Странником, как перед Мессией, Сыном Бога Живого.

Ответом на исповедание Петра было пророчество Христово о Церкви, которая устоит, даже если все силы зла ополчатся против нее «Врата ада» (Мф 16:18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города.
. А самого Симона Иисус назвал «Скалой», на которой она будет поставлена. Как бы ни понимать эти слова, трудно сомневаться в том, что Господь возложил на апостола какую-то исключительную миссию. Поэтому и в Церкви он был признан «первоверховным» Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап.Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св.Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» (св.Иоанн Златоуст. Творения. Т.VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» (св.Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл.Иероним. Против Иовиниана. Кн.1).
. Иногда возражают против этого, ссылаясь на отсутствие у Петра абсолютного авторитета в первой общине. Действительно, ни диктатором, ни «князем» Церкви в земном смысле слова он не был. Но разве не отверг Сам Христос со всей определенностью любые претензии на такое господство? Пусть цари владычествуют над народами, говорит Иисус, а «между вами да не будет так». Поэтому не честолюбивому «лидеру», а скромному рыбаку было сказано: «Паси агнцев Моих». Только действие Духа Божия превратило его потом в пастыря Христова. Тогда же, во время беседы у Кесарии Филипповой, Петр отнюдь еще не стал скалой Церкви. Поэтому Иисус сразу же дал иное направление его мыслям. Запретив разглашать мессианскую тайну, Он завел речь о Своих страданиях и смерти Мф 16:21-23 .
.

Услышав это, Петр опечалился. Он отозвал Иисуса в сторону и с присущей ему непосредственностью решил ободрить Его.

— Бог милостив к Тебе, Господи! Не будет этого с Тобой!

Но слова ученика могли только ранить душу Иисуса. Разве и Сам Он не хотел бы, чтобы «чаша миновала Его»? Разве стремился к тому, чтобы люди оказались убийцами Мессии? Но Ему предстояло добровольно испить чашу искупления...

— Отойди от Меня, сатана Арам.: противник, противящийся.
, — сказал Он, оглянувшись на учеников, — ты Мне соблазн, потому что думаешь не о Божием, а о человеческом.

Смущенный Петр умолк, а Иисус начал говорить, обращаясь уже ко всем Двенадцати. Они должны быть готовы ко всему. Приближается время испытаний. «Если кто хочет за Мной пойти, да отречется от самого себя, и возьмет крест свой, и следует за Мной». Путь к Царству лежит через победу над собой. Мессия станет жертвой, но и Его последователи должны учиться подражать Ему. Только тогда они смогут стать участниками мессианского торжества. «Истинно, истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, доколе не увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своем» Мф 15:24-28 ; Мк 8:34-38 ; Мк 9:1 ; Лк 9:23-27 . Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II,5).
.

Значило ли это, что конец мира настанет уже при этом поколении? Многие ученики именно так и поняли Иисуса. Между тем Он говорил не столько о грядущем, сколько о том, что совершается ныне, что началось еще в первые дни Его проповеди. Посеянное Христом семя растет, зерно становится деревом, а тем временем Суд уже происходит, новая эра уже наступила.

Прошло несколько дней. Близился праздник Суккот, или Кущей, который по обычаю следовало проводить в шатрах, сделанных из ветвей. Богомольцы готовились идти в Иерусалим. Иисус же оставался за Иорданом. И там произошло еще одно необыкновенное явление. Трем апостолам — Петру, Иакову и Иоанну — дано было на миг увидеть завесу приоткрытой и созерцать сверхчеловеческую славу Христа Мф 17:1-13 ; Мк 9:2-13 ; Лк 9:28-36 . Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым (Ориген. На Иоанна, II,6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок.300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения (Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. . Быть может, в преддверии Страстей Он хотел духовно укрепить самых близких, зная, какие испытания ждут их впереди.

Однажды, взяв их с Собой, Иисус поднялся на высокую гору, в то время как остальные отдыхали внизу. Пока Он молился, Петр, Иаков и Иоанн, расположившись рядом с Ним, заснули. Когда же они пробудились, их поразила перемена, произошедшая с Учителем. Лицо Его после молитвы лучилось неземным светом; даже одежда Иисуса стала ослепительно белой. Две незнакомца вели с Ним беседу. Непостижимым образом апостолы поняли, что это явились к Нему из иного мира древние пророки. Страх уступил ощущению мира, счастья, близости Божией... Увидев, что те двое уходят, ученики затрепетали, боясь потерять невыразимое блаженство этой минуты. «Равви! — проговорил Петр. — Хорошо нам здесь быть. Сделаем три шатра: тебе один, и Моисею один, и Илии один». Он не знал, что сказать, ему почудилось, что наступил час совершения обряда Кущей...

Что произошло потом, никто из учеников отчетливо не помнил. Это была сама Слава Предвечного, светлое облако Богоприсутствия, и над всем звучали слова: «Это — Сын Мой возлюбленный; слушайте Его».

А в следующее мгновение сияние померкло; апостолы увидели Учителя прежним.

Он стоял один на вершине горы.

Петр, Иаков и Иоанн едва могли опомниться. Иисус же, подойдя к ним, сказал: «Встаньте, не бойтесь» — и начал спускаться вниз. Как во сне, они последовали за Ним. По дороге Иисус нарушил молчание и велел хранить виденное в тайне, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».

Не решаясь обратиться к Нему, ученики шепотом спрашивали друг у друга: «Что значит воскреснуть из мертвых?»

Отрывки к тексту:

Jn 6:66-71

Mt 16:13-28

Николай Шнейдер

«Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее»
(Лука 19:10)

В Священном Писании, пожалуй, нет ни одного слова, которое не было бы благословенным для той или иной души. Но есть слова, которые благословенны не только для избранных, они благословенны для тысяч людей. К ним относится и эти слова Писания. Рассмотрим их поближе. «Сын Человеческий» - это первые слова, которые сияют нам навстречу. О чем же говорят нам эти слова? Они чудесным образом говорят нам о божественной славе Иисуса. Как так? Не говорят ли они гораздо больше о Его человеческой убогости и низком положении? Я думаю, что нет. Ни одному из пророков и апостолов никогда не приходило в голову сказать: «Я - дитя человеческое!» Почему? Потому что это нечто само собой разумеющееся. Однако когда Иисус говорит о Себе, что Он Сын (Дитя) Человеческое, Он делает это потому, что для Него это нечто особенное, экстраординарное. В отличие от нас Он с самого начала не был сыном человеческим. Он был Сыном Божьим. Он был точной копией Его сущности и отражением Его славы. Он выше гимнов неисчислимого множества святых ангелов.

И этот великий, могущественный, превозносимый Господь стал Сыном Человеческим. Что за снисходительность, какая милость! Что за падение это было для Него с высоты неба и славы на вечную убогость земли! Что это было для Него, когда Он покинул общество Своего Опт и святых ангелов с тем, чтобы общаться с потерянными грешниками! Все величие жертвы, которую Господь Иисус принес ради нашего спасения, заключено в этих словах - Сын Человеческий.

Но не только о жертве Сына Божьего говорят эти слова. Они говорят и о жертве Отца. Чего стоило Ему отдать в руки грешников Своего Единородного, любимого Сына! Он знал, как поступят с Ним люди. Он знал, что они будут высмеивать Его и глумиться над Ним, будут бичевать и пригвоздят Его к кресту. В душе Он уже слышал угрожающий стук молотка на Голгофе, который ранил сердце Отца. И все-таки Он принес большую жертву. «Не Сын Его Ему настолько дорог, нет, Он отдаст Его за нас, чтобы нас через Свою снятую кровь от вечного огня Он спас!»

О какой бездне милосердия говорят эти слова - Сын Человеческий! Они позволяют увидеть нам огромную любовь и милость Бога, Который так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного. Об этом Сыне Божьем, ставшим человеком, мы сегодня слышим: «Он пришел». Мы настолько привыкли к этому, что больше не воспринимаем как нечто особенное то, что великий прекрасный Сын Божий пришел к нам. Как тосковали по Нему набожные люди Ветхого Завета! Как они вздыхали и ждали: «Сторож! сколько ночи?» «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!» «Когда возвращал Господь плен Сиона, мы были как бы видящие во сне». «Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Господь возвратит пленение народа Своего». Так с тоской они высматривали время благополучия и Спасителя. Они лишь знали - Он придет.

А мы знаем - Он пришел! Нам больше не нужно стоять как евреям в Иерусалиме у Стены плача и вздыхать. Мы можем петь на Рождество: «Христос Спаситель здесь!» Смотри, как можно сегодня сказать в миру, потерянном в грехе: Спаситель пришел. Теперь больше не нужно томиться в грехе, теперь больше не нужно служить пороку. Спаситель пришел! Он отобрал власть у греха и сатаны.

О, эта радостная весть! Он пришел, чтобы искать. И это стало главной целью жизни Господа. Поэтому Он оставил небо, поэтому Он пришел на нашу бедную Землю. Он хотел искать. Он искал на протяжении всей Своей жизни. Он прошел через всю страну. И везде Он искал души, которые желали войти в Его Царство, в Царство, «где царят радость и мир». И как было это целью Его жизни, так и, умирая, тосковал Он об этом. Он распростер Свои прибитые руки над всем потерянным миром и воскликнул: «Отец, прост им, ибо не ведают они, что творят!» Даже в эту минуту Он все еще искал души Анны и Каиафа, Пилата и Ирода затем, чтобы спасти их. Через века Он шел, всегда лишь думая об одном - о спасении душ. Так Он проходит через жизнь каждого человека в отдельности. При всяком удобном случае Он приходит и ищет.

Как часто Он приходил к тебе, с первых дней твоей жизни! Может быть, это было и на твоей конфирмации. Он протянул тебе руку. И потом в опасные, наполненные соблазном годы твоей юности Он вновь и вновь приходил к тебе. Он сопровождал тебя всегда. Снова и снова Он стучался к тебе. Неужели ты не ощущал этого? Он искал тебя и в зрелом возрасте. В радости и страдании, в счастье и беде Он искал тебя. Он искал тебя, когда ты сидел в церкви и слушал слово пастора. Он искал тебя, когда в поезде тебе предлагали листок о христианстве. Не правда ли, Он искал тебя по-разному?

Я убежден, что никакая жизнь так не бедна, как та, которая не может предъявить доказательства об ищущей любви хорошего пастуха. Разрешил ли ты Ему найти тебя? Как грустно, что многие люди долго избегают Его. Может быть, ты тоже? Ах, как много людей избегают Бога! Они чувствуют, что у Него есть намерения по отношению к ним, что Он что-то от них хочет, и они бегут от Него. Но почему? Да потому что они совершенно не знают, что Он хочет от них на самом деле. Они думают, что Он будет упрекать их во всех грехах, что потом начнется ничтожная, убогая жизнь. И поэтому они избегают Его. Как они ошибаются! Кто так думает, тот не имеет представления о любви Иисуса.

Некоторые люди, когда слышат, что Спаситель ищет их, пускаются наутек. Они не хотят, чтобы Он нашел их. Они не знают, что Он от них хочет. Он пришел, чтобы найти и сделать нас счастливыми. Если переводить дословно - это значит спасти. Мы нуждаемся в спасении, потому что из-за нашего неверия нам угрожает вечное небытие. Иисус хочет освободить нас от этой ужасной опасности, в которой находится всякий необращенный человек. Это Его намерение. И не нужно бежать от этого. Когда Он нас спасет, Он сделает нас счастливыми. Слово «счастливый» имеет двоякое значение: «свободный» и «веселый». Он освобождает нас от греха и бремени прошлого. Он освобождает нас от власти тьмы, в которой мы пребываем по своей природе. Благодаря этому мы радуемся. Мы ликуем: «Иисус, Агнец, взял бремя греха моего и выбросил его далеко прочь. Он умер и за меня на кровавом столбе. Душа моя, восславь же Господа!»

Многие полагают, что это счастье наступит только после смерти, однако его можно испытать и тут. Здесь сейчас мы будем счастливы, а тот, кто здесь не будет счастлив, тот никогда не будет. Это сегодняшнее счастье так прекрасно, что уже ради него стоит обратиться. Потому что это счастье подразумевает уверенность в прощении грехов, мир с Богом, уверенность в существовании вечной жизни и чудесные ценные дары Господа. Вслед за счастьем этого мира придет блаженство другого, которое не видел ни один глаз, не слышало ни одно ухо, которое не вошло ни в одно человеческое сердце, но которое Бог уготовил для тех, кто любит Его. Тогда мы сможем пребывать вместе с Господом, которого любит наше сердце, в вечном, счастливом союзе, потому что у греха не будет возможности нарушить и омрачить мир и радость нашего бытия. «На небесах блаженным будет мое сердце вечно!» Аминь.