II カントは空間と時間を信じています。 メドバ A.A. 時間の概念と人間の本質のモデルにおけるその重要性。 I. カントとモーリス・メルロ=ポンティの概念の比較分析。 カントの知識理論

スィクティフカル州立大学

哲学文化学科

カントとニュートンの理論における空間と時間

執行者:

マズロワ・アンナ

経済学部応用コンピュータサイエンス学科

グループ127

スィクティフカル 2012

導入

I. カントの伝記

カントの空間と時間の理論

I.ニュートンの伝記

ニュートンの時空理論

結論

文学

導入

時間と空間の理解が始まってから 2,500 年以上が経過しましたが、この問題への関心と、空間と時間の性質の定義をめぐる哲学者、物理学者、その他の科学の代表者間の論争はまったく減少していません。 空間と時間の問題に大きな関心が寄せられるのは当然のことであり、人間の活動のあらゆる側面に対するこれらの要因の影響を過大評価することはできません。 時空の概念は、自然、少なくとも人間の性質の最も重要かつ最も神秘的な性質です。 時空という概念は私たちの想像力を抑制します。 時間と空間の本質を理解しようとする古代の哲学者、中世の学者、科学の知識と歴史の経験を持つ現代の科学者の試みが、提起された質問に対して明確な答えを与えなかったのは理由がないわけではありません。

弁証法的唯物論は、「世界には動く物質以外には何も存在せず、動く物質は空間と時間以外には動くことができない」という事実から出発します。 ここでの空間と時間は、物質の存在の基本的な形式として機能します。 古典物理学では、時空連続体を物理的オブジェクトの力学のための普遍的な舞台と考えていました。 前世紀には、非古典物理学の代表者(物理学者) 素粒子、量子物理学など)は、空間と時間に関する新しいアイデアを提唱し、これらのカテゴリーを互いに密接に結び付けています。 さまざまな概念が登場しました。ある人によれば、空の湾曲した空間以外には世界には何も存在せず、物理的なオブジェクトはこの空間の表現にすぎません。 他の概念では、空間と時間は巨視的な物体にのみ固有であると主張しています。 物理学哲学による時間と空間の解釈に加えて、観念論的な見解に固執する哲学者の理論も数多くあります。たとえば、アンリ・ベルクソンは、時間は非合理的な直観によってのみ知ることができると主張し、時間を表す科学的概念は次のとおりです。どの方向から見ても現実を誤って解釈します。

I. カントの伝記

カント (カント) インマヌエル (1724 年 4 月 22 日、ケーニヒスベルク、現在のカリーニングラード - 1804 年 2 月 12 日、同上)、ドイツの哲学者、「批評」と「ドイツ古典哲学」の創始者。

生まれ 大家族ヨハン・ゲオルク・カントはケーニヒスベルクで、市の外へ120キロ以上旅行することなく、ほぼ生涯をそこで過ごした。 カントは、ルター派における急進的な更新主義運動である敬虔主義の考えが特別な影響を及ぼした環境で育ちました。 敬虔主義者の学校で学んだ後、そこで彼は優れた能力を発見した。 ラテン語その後、彼の 4 つの学位論文すべてが執筆されました (カントは古代ギリシャ語とフランス語よりも知識があり、英語はほとんど話せませんでした)。1740 年にカントはケーニヒスベルクのアルベルティーナ大学に入学しました。 カントの大学教師の中で特に傑出したのはヴォルフアン・M・クヌッツェンであり、カントにその功績を紹介した。 現代科学。 1747年以来、経済的事情により、カントはケーニヒスベルク郊外の牧師、地主、伯爵の家庭で家庭教師として働いている。 1755 年、カントはケーニヒスベルクに戻り、大学での学業を終え、修士論文「炎について」を擁護しました。 その後、1 年以内にさらに 2 つの論文を擁護し、准教授および教授として講義する権利を獲得しました。 しかし、カントはこの時点では教授にはならず、1770年に同学部の普通教授のポストに任命されるまで、特別な(つまり、職員からではなく聴衆からのみお金を受け取る)准教授として働いた。ケーニヒスベルク大学で論理学と形而上学の博士号を取得。 カントは教師としてのキャリアの中で、数学から人類学まで幅広い主題について講義を行いました。 1796年に彼は講義をやめ、1801年に大学を辞めた。 カントの健康は徐々に弱っていきましたが、1803年まで仕事を続けました。

カントの有名なライフスタイルと彼の習慣の多くは、特に 1784 年に自分の家を購入した後に顕著です。 毎日、朝5時にカントは召使いの退役軍人マルティン・ランペに起こされ、起き上がり、お茶を二杯飲み、パイプを吸い、それから講義の準備を始めた。 講義が終わるとすぐに昼食の時間があり、通常は数人のゲストが出席しました。 夕食は数時間続き、さまざまな話題についての会話が交わされましたが、哲学的なものではありませんでした。 昼食後、カントは今では伝説となっている毎日の街の散歩をしました。 カントは夜になると、自分の部屋の窓からはっきりと見える大聖堂の建物を見るのが好きでした。

カントは常に自分の健康状態を注意深く監視し、独自の衛生管理システムを開発しました。 彼は結婚していませんでしたが、人類の女性の半分に対して特別な偏見を持っていませんでした。

彼らの中で 哲学的見解カントは H. ウルフ、A.G. の影響を受けました。 バウムガルテン、J. ルソー、D. ヒュームなどの思想家。 カントはバウムガルテンのヴォルフの教科書を使って形而上学について講義しました。 彼はルソーについて、彼の著作が彼を傲慢さから遠ざけてくれたと語った。 ヒュームはカントを独断的な眠りから「目覚めさせた」。

カントの空間と時間の理論

純粋理性批判の最も重要な部分は、空間と時間の教義です。 このセクションでは、この教えを批判的に検討することを提案します。

カントの空間と時間の理論は理論自体が不明瞭であるため、明確に説明するのは簡単ではありません。 それは『純粋理性批判』と『プロレゴメナ』の両方で詳しく説明されています。 プロレゴメナでのプレゼンテーションはより人気がありますが、批評よりも完全ではありません。 まず、理論をできるだけわかりやすく説明します。 私はそれを提示して初めてそれを批判しようとします。

カントは、知覚の直接の対象は、部分的には外部のものによって引き起こされ、部分的には私たち自身の知覚装置によって引き起こされると信じています。 ロックは、色、音、匂いなどの二次的な性質は主観的なものであり、それ自体が存在するものには属さないという考えに世界を慣れさせました。 カントは、バークレーやヒュームと同様に、完全に同じではありませんが、さらに進んで、主要な性質も主観的なものにします。 ほとんどの場合、カントは私たちの感覚には原因があり、それを「物自体」またはヌーメナと呼んでいることに疑いの余地がありません。 知覚において私たちに現れるもの(彼は現象と呼んでいます)は、2つの部分から構成されています。1つは物体によって引き起こされるもの、この部分を彼は感覚と呼んでいます、もう1つは私たちの主観的な装置によって引き起こされるもの、つまり彼が言うように、多様性を一定のものに組織化するものです。関係。 彼はこの最後の部分を現象の形式と呼んでいます。 この部分は感覚そのものではないので、環境のランダム性に依存せず、常に私たちの中に存在するため常に同じであり、経験に依存しないという意味で先験的です。 。 感性の純粋な形は「純粋直観」(Anschauung)と呼ばれます。 空間と時間という 2 つの形式があります。1 つは外部の感覚、もう 1 つは内部の感覚です。

空間と時間がアプリオリな形式であることを証明するために、カントは 2 つのクラスの議論を提唱しました。1 つのクラスの議論は形而上学的であり、もう 1 つは認識論的、または彼の呼ぶところの超越論的です。 最初のクラスの議論は空間と時間の性質から直接導出され、2 番目のクラスの議論は間接的に、純粋な数学の可能性から導かれます。 空間に関する議論は、時間に関する議論よりもより完全に提示されています。これは、後者が前者と本質的に同じであると考えられるためです。

空間に関しては、次の 4 つの形而上学的議論が提唱されています。

) 感覚が外部の何かに起因する場合に空間が前提され、外部経験は空間の表現を通じてのみ可能であるため、空間は外部経験から抽象化された経験的な概念ではありません。

) 空間は、空間が存在しないと想像することはできませんが、空間には何も存在しないと想像できるため、空間はすべての外部認識の基礎となるアプリオリな必要な表現です。

) 空間は 1 つしか存在せず、私たちが「空間」と呼ぶものは例ではなくその一部であるため、空間は一般的な物事の関係の言説的または一般的な概念ではありません。

) 空間は、その中に空間のすべての部分を含む無限に与えられた量として表されます。 この関係は、概念がその例に対して持つ関係とは異なり、したがって、空間は概念ではなく、アンシャウンです。

空間に関する超越論的な議論は幾何学に由来します。 カントは、ユークリッド幾何学は合成的なもの、つまり論理そのものから導出されたものではないが、アプリオリに知られていると主張しています。 幾何学的証明は数字に依存すると彼は主張する。 たとえば、互いに直角に交わる 2 本の直線が与えられた場合、両方の直線に直角にそれらの交点を通る直線は 1 本だけ引くことができます。 カントが信じているように、この知識は経験から得られるものではありません。 しかし、私の直観がその物体に何が見つかるかを予測できるのは、それが私の感性の形だけを含んでいる場合に限られ、それが私の主観においてすべての実際の印象をあらかじめ決定している。 幾何学は私たちの知覚様式に関係しており、したがって私たちは他の方法で知覚することはできないため、感覚の対象は幾何学に従わなければなりません。 これは、幾何学が合成的であるにもかかわらず、アプリオリでアポディックである理由を説明しています。

時間に関する議論は本質的に同じですが、カウントには時間が必要なため、幾何学が算術に置き換えられる点が異なります。

それでは、これらの議論を 1 つずつ検討してみましょう。 空間に関する形而上学的な議論の最初は次のように述べています。「空間は、外部の経験から抽象化された経験的な概念ではありません。実際、特定の感覚が私の外部の何かに関連付けられるためには、空間の表現がすでに基礎にある必要があります。それは、何かに向かっています - 私がいる場所とは空間の異なる場所にいます)、そしてまた、それらが外にある(そして互いに隣り合っている、したがって、異なるものであるだけでなく、異なる場所にあるものであると私が想像できるようにするためでもあります)。 」 その結果、外部経験は空間の表現を通じてのみ可能になります。

「自分の外(つまり自分とは別の場所)」という表現がわかりにくい。 物自体として、私はどこにも位置しておらず、私の外側には空間的に何もありません。 私の体は現象としてしか理解できません。 したがって、本当に意味することはすべて、文の後半で表現されています。つまり、私は異なるオブジェクトを異なる場所にあるオブジェクトとして認識します。 人の心に浮かぶイメージは、クロークの係員がさまざまなフックにさまざまなコートを掛けているというものです。 フックはすでに存在している必要がありますが、ワードローブ係員の主観によってコートがアレンジされます。

カントの空間と時間の主観性の理論の他の部分と同様に、ここにも、彼が決して感じたことのない困難がある。 私が知覚の対象を私のような方法で配置し、他の方法では配置しないのはなぜでしょうか? たとえば、なぜ私は人の目を常に口の上に見て、口の下には見ないのでしょうか? カントによれば、目と口はそれ自体物として存在し、私の別々の知覚を引き起こしますが、それらの中に私の知覚に存在する空間配置に対応するものは何もありません。 これは色の物理理論と矛盾します。 私たちは、知覚に色があるという意味では物質に色があるとは考えていませんが、異なる色が異なる波長に対応すると信じています。 しかし、波は空間と時間を伴うため、カントにとって波は私たちの認識の原因ではありません。 一方、物理学が示唆するように、私たちの認識の空間と時間に物質の世界にコピーがある場合、幾何学はこれらのコピーに適用され、カントの議論は誤りです。 カントは、悟性が感覚の原材料を組織化すると信じていましたが、なぜ悟性がこの素材をこの特定の方法で組織化し、他の方法では組織化しないのかを言う必要があるとは考えませんでした。

時間に関しては、因果関係を考慮する必要があるため、この困難はさらに大きくなります。 私は雷を知覚する前に稲妻を知覚します。 ある物自体 A が私の稲妻の知覚を引き起こし、別のもの自体 B が私の雷の知覚を引き起こしますが、時間は知覚の関係の中にのみ存在するため、A が B の前に存在することはありません。 では、なぜ時間を超越した 2 つのもの A と B が異なるタイミングで効果を生み出すのでしょうか? カントが正しい場合、これは完全に恣意的なものでなければならず、その場合、A によって引き起こされる認識が B によって引き起こされる認識よりも早いという事実に対応する A と B の間には何の関係も存在しないはずです。

2 番目の形而上学的な議論は、空間には何もないことを想像することはできるが、空間が存在しないことは想像できない、と述べています。 想像できることと想像できないことに基づいて真剣な議論をすることはできないように私には思えます。 しかし、私は空の空間を表現する可能性を否定していることを強調します。 暗い曇り空を見ている自分を想像することはできますが、そのときあなたは宇宙にいて、目に見えない雲を想像していることになります。 ヴァイニンガーが指摘したように、カント空間はニュートン空間と同様に絶対的なものであり、単なる関係体系ではありません。 しかし、まったく何もない空間をどうやって想像できるのかわかりません。

3 番目の形而上学的な議論はこう述べています。「空間は、一般的な物事の関係の言説的な概念、または一般的な概念ではなく、純粋に視覚的な表現です。実際、人は 1 つの空間しか想像できません。多くの空間について話しますが、その場合、それらとは同じ単一の空間の一部のみを意味します。さらに、これらの部分は、その全体を包含する単一の空間よりも前に置くことはできません。 構成要素(そこから追加が可能です)が、その中にあるとしか考えられません。 空間は本質的に統一されています。 その中の多様体、したがって空間一般の一般概念もまた、もっぱら限界に基づいている。」 このことから、カントは空間がアプリオリな直観であると結論づけている。

この議論の本質は、空間そのものの多重性の否定である。 私たちが「スペース」と呼ぶものは例ではありません 一般的な概念「空間」でも、全体の一部でもありません。 カントによれば、それらの論理的状態がどのようなものであるかは正確にはわかりませんが、いずれにせよ、それらは論理的に空間に従います。 最近ではほとんどすべての人がそうであるように、空間についての相対論的な見方を受け入れる人々にとって、「空間」も「空間」も物質として考えることはできないため、この議論は当てはまらない。

4 番目の形而上学的議論は主に、空間が概念ではなく直観であるという証明に関係します。 彼の前提は、「空間は無限に与えられた量として想像される(または表現される - vorgestellt)」というものです。 これは、ケーニヒスベルクがある地域のような平坦な地域に住んでいる人の眺めです。 アルプスの谷に住む人がそれをどうやって受け入れることができるのか私にはわかりません。 無限のものをどのようにして「与える」ことができるのかを理解するのは困難です。 空間の与えられた部分は知覚の対象で満たされており、他の部分については私たちは運動の可能性の感覚しか持たないことは明らかであると考えなければなりません。 そして、そのような下品な議論を使用することが許されるならば、現代の天文学者は、空間は実際には無限ではなく、ボールの表面のように丸いと主張します。

プロレゴメナで最もよく確立されている超越論的(または認識論的)議論は、形而上学的議論よりも明確であり、またより明確に反駁可能です。 私たちが今知っているように、「幾何学」は 2 つの異なる科学分野を組み合わせた名前です。 一方では、公理が真であるかどうかを問うことなく、公理から結果を導き出す純粋幾何学があります。 論理に従わないものや「合成」されたものは含まれておらず、幾何学の教科書で使用されるような図も必要ありません。 一方、物理学の分野として幾何学があります。たとえば、一般相対性理論に登場します。これは、公理が測定から導出される経験科学であり、ユークリッド幾何学の公理とは異なります。 したがって、ジオメトリには 2 つのタイプがあります。1 つは先験的ですが合成ではなく、もう 1 つは合成ではありますが先験的ではありません。 これにより、超越論的な議論が排除されます。

ここで、カントが空間をより一般的に考えるときに提起する疑問を考えてみましょう。 もし私たちが、物理学で自明のこととして受け入れられている、私たちの知覚には(ある意味で)物質的な外部原因があるという見解から出発すると、知覚におけるすべての実際の性質は性質とは異なるという結論に導かれます。それらの知覚できない原因においては、しかし、知覚のシステムとそれらの原因のシステムの間には、ある種の構造的類似性があるということです。 たとえば、(知覚される)色と(物理学者が推測する)特定の長さの波の間には対応関係があります。 同様に、知覚の要素としての空間と、知覚の知覚できない原因のシステムの要素としての空間との間には対応関係がなければなりません。 これらすべては「同じ原因、同じ結果」という原則と、その反対の「異なる結果、異なる原因」という原則に基づいています。 したがって、たとえば、視覚的表現 A が視覚的表現 B の左側に表示される場合、原因 A と原因 B の間に何らかの対応関係があると仮定します。

この見解によれば、私たちは 2 つの空間を持っています。1 つは主観的な空間、もう 1 つは客観的な空間であり、1 つは経験で知られており、もう 1 つは推測されるだけです。 しかし、この点では、空間と、色や音などの知覚の他の側面との間に違いはありません。 それらはすべて、主観的な形で経験的に知られています。 それらの客観的な形式はすべて、因果関係の原則を通じて導出されます。 空間についての私たちの知識が、色、音、匂いについての知識と異なるものであると考える理由はありません。

時間に関しては、問題は異なります。なぜなら、私たちが知覚の知覚できない原因を信じ続けるなら、客観的な時間は主観的な時間と同一でなければならないからです。 そうでない場合、私たちは稲妻と雷に関連してすでに説明した困難に直面することになります。 または、次の場合を考えてみましょう。 話す男、あなたが彼に答えると、彼はあなたの言うことを聞きます。 彼のスピーチとあなたの答えに対する彼の認識は、あなたが触れる限り、どちらも知覚できない世界にあります。 そしてこの世界では、最初のものは最後のものよりも優先されます。 さらに、彼のスピーチは、物理学の客観的な世界での音の認識よりも先に行われます。 音の知覚は、主観的な知覚の世界での反応に先行します。 そして、あなたの答えは、物理学の客観的な世界での音に対する彼の認識よりも先にあります。 「先行する」という関係がこれらすべてのステートメントで同じでなければならないことは明らかです。 したがって、知覚空間が主観的であるという重要な意味はありますが、知覚時間が主観的であるという意味はありません。

上記の議論は、カントが考えたように、認識は物自体によって、あるいは物理学の世界での出来事によって引き起こされると仮定しています。 ただし、この仮定は論理的には決して必要ではありません。 それが拒否されると、認識に反対するものは何もないので、認識は本質的な意味で「主観的」ではなくなります。

「物自体」はカントの哲学において非常に厄介な要素であり、彼の直接の後継者によって拒否され、したがって彼らは独我論に非常に似たものに陥った。 カント哲学の矛盾は必然的に、彼の影響下にあった哲学者が経験主義か絶対主義の方向に急速に発展しなければならなかったという事実をもたらしました。 実際には後者の方向に発展しました ドイツ哲学ヘーゲルの死後まで。

カントの直接の後継者であるフィヒテ (1762-1814) は、「物自体」を拒否し、狂気に近いレベルまで主観主義を貫きました。 彼は、真我こそが唯一の究極の現実であり、真我は自らを肯定するために存在すると信じていました。 しかし、従属的な現実をもつ自己もまた、自己がそれを受け入れるからこそ存在します。 フィヒテは純粋な哲学者としてではなく、イエナの戦い後にドイツ人にナポレオンに抵抗するよう鼓舞しようとした「ドイツ国民への演説」(1807~1808年)におけるドイツ・ナショナリズムの理論的創始者として重要である。 形而上学的な概念としての自己は、フィヒテの経験的な概念と容易に混同されました。 私はドイツ人だったので、ドイツ人は他のどの国よりも優れているということになりました。 「個性があることとドイツ人であることは、間違いなく同じ意味です」とフィヒテは言う。 これに基づいて、彼は国家主義的全体主義の哲学全体を開発しました。 大きな影響力ドイツで。

彼の直接の後継者であるシェリング (1775-1854) は、より魅力的でしたが、主観主義者であることに変わりはありませんでした。 彼はドイツのロマンスと密接な関係がありました。 彼は当時有名でしたが、哲学的には取るに足らない人物です。 カント哲学の発展の重要な成果はヘーゲル哲学でした。

アイザック・ニュートンの伝記

ニュートン・アイザック(1643-1727)、イギリスの数学者、機械学および物理学者、天文学者および占星術師、古典力学の創始者、ロンドン王立協会の会員(1672 年)および会長(1703 年から)。 現代物理学の創始者の一人であり、力学の基本法則を定式化し、力学に基づいてすべての物理現象を記述するための統一物理プログラムの実際の作成者でした。 法則を発見した 万有引力、地球の周りの太陽と月の周りの惑星の動き、海の潮汐を説明し、連続力学、音響学、物理光学の基礎を築きました。 基本的な著作「自然哲学の数学原理」(1687年)と「光学」(1704年)。

(G. ライプニッツから独立して) 微分積分法を開発しました。 光の分散を発見 色収差、干渉と回折を研究し、光の粒子理論を開発し、粒子と波動の概念を組み合わせた仮説を提唱しました。 反射望遠鏡を作りました。 古典力学の基本法則を定式化した。 彼は万有引力の法則を発見し、天体の運動の理論を与え、天体力学の基礎を築きました。 空間と時間は絶対的なものと考えられていました。 ニュートンの研究は当時の一般的な科学のレベルをはるかに上回っており、同時代人にはほとんど理解されていませんでした。 彼は造幣局の長官を務め、イギリスでコインビジネスを確立しました。 有名な錬金術師であるニュートンは、古代王国の年代を研究しました。 彼は神学的な著作を聖書預言の解釈に捧げました(ほとんど出版されていません)。

ニュートンは、1643 年 1 月 4 日にウールズソープ村 (イギリス、リンカンシャー) で、息子の誕生の 3 か月前に亡くなった小規模農家の家族に生まれました。 赤ん坊は未熟児だった。 伝説によると、彼はあまりにも小さかったので、羊皮の手袋をしてベンチに横たわっていたが、そこから落ちて頭を床に強く打ったという。 子供が3歳のとき、母親が再婚して家を去り、彼は祖母に預けられた。 ニュートンは病弱で非社交的で、空想にふける傾向がありました。 彼は詩と絵画に魅了され、仲間から離れて紙凧を作り、発明した 風車、水時計、足踏み台車。

ニュートンは困難なスタートを切った 学校生活。 彼は勉強があまりできず、気弱な少年だったので、ある日クラスメートに意識を失うまで殴られました。 誇り高きニュートンにとってこれに耐えることは耐えられず、残されたことはただ一つ、学業での成功で目立つことだけだった。 懸命な努力の結果、彼はクラスで1位になりました。

テクノロジーへの関心により、ニュートンは自然現象について考えるようになりました。 彼は数学も徹底的に勉強しました。 ジャン・バティスト・ビューは後にこのことについて次のように書いている。「ある日、彼の叔父の一人が、彼が生け垣の下で本を手に深く考え込んでいるのを見つけ、彼からその本を取り上げると、彼は決断を下すのに忙しいことに気づきました。 数学の問題。 とても真面目でアクティブな方向性に衝撃を受けました 若い男、彼は母親に、息子の願いにこれ以上抵抗せず、勉強を続けさせるよう説得した。」

入念な準備を経て、ニュートンは 1660 年にサブシズフラ(大学の会員に奉仕する義務があり、ニュートンに負担を負わざるを得ないいわゆる貧しい学生)としてケンブリッジに入学しました。 彼は大学最後の年に占星術の勉強を始めました。 。

ニュートンは占星術を真剣に受け止め、同僚からの攻撃から占星術を熱心に守りました。 占星術の研究とその重要性を証明したいという願望により、彼は天体の動きとその惑星への影響の分野での研究をするようになりました。

6 年間で、ニュートンはすべての大学の学位を取得し、さらなる偉大な発見のすべてを準備しました。 1665 年にニュートンは芸術の修士号を取得しました。 同年、イギリスでペストが猛威を振るっていたとき、彼は一時的にウールズソープに定住することにした。 そこで彼は光学に積極的に取り組み始めました。 すべての研究のライトモチーフは、光の物理的性質を理解したいという願望でした。 ニュートンは、光は光源から放出され、障害物に遭遇するまで直進する特殊な粒子 (微粒子) の流れであると信じていました。 粒子モデルは光の伝播の直進性だけでなく、反射の法則(弾性反射)や屈折の法則も説明しました。

この時点で、仕事はすでにほぼ完成しており、それはニュートンの仕事の主な偉大な成果、つまり彼によって定式化された力学の法則に基づいた世界の統一された物理的像の創造となることになっていました。

さまざまな力を研究するという問題を提起したニュートン自身は、万有引力の法則を定式化するという、その解決策の最初の輝かしい例を示しました。 万有引力の法則により、ニュートンは太陽の周りの惑星の動きと海の潮汐の性質を定量的に説明することができました。 これは研究者の心に大きな衝撃を与えずにはいられません。 「地上」と「天上」の両方のすべての自然現象を統一的に機械的に記述するためのプログラムは、物理学において長年確立されてきました。 時空カント・ニュートン

1668 年、ニュートンはケンブリッジに戻り、すぐにルーカス数学椅子を受け取りました。 この椅子は以前は教師の I. バローが座っていましたが、バローは経済的に困らせるためにお気に入りの生徒にその椅子を譲りました。 その時までに、ニュートンはすでに二項式の作者であり、(ライプニッツと同時に、しかしライプニッツとは独立して)微分積分法の作成者でした。

理論研究だけにとどまらず、同年に反射望遠鏡(反射式)を設計しました。 2 番目に作られた (改良された) 望遠鏡は、ニュートンをロンドン王立協会の会員として紹介するきっかけとなりました。 ニュートンが会費の支払いが不可能であるという理由で会員になることを拒否したとき、彼の科学的功績を考慮すると、ニュートンに例外を設けて会費の支払いを免除することが可能であると考えられた。

1675 年に発表された彼の光と色の理論は非常に攻撃を引き起こしたため、ニュートンは彼の最も憎しみに満ちた敵対者であるフックが生きている間は光学について何も出版しないことに決めました。 1688 年から 1694 年まで、ニュートンは国会議員でした。

物質的な不安、多大な神経的および精神的ストレスによる絶え間ない抑圧感がニュートンの病気の原因の一つであったことは疑いありません。 この病気の直接のきっかけは、彼が準備していたすべての原稿が失われた火災でした。 したがって、私は彼のために 大きな価値造幣局長官のポストに就き、ケンブリッジ大学の教授職を保持。 熱心に仕事に取り組み、すぐに顕著な成功を収めたニュートンは、1699 年に監督に任命されました。 これを教育と組み合わせるのは不可能であったため、ニュートンはロンドンに移りました。

1703年末、彼は王立協会の会長に選出された。 その時までに、ニュートンは名声の頂点に達していました。 1705 年に彼はナイトの爵位に昇進しましたが、大きなアパート、6 人の使用人、裕福な家族を持っていたため、孤独なままです。

活発な創造性の時代は終わり、ニュートンは『光学』の出版、『自然哲学の数学的原理』の再編集、そして聖書の解釈(解釈の著者は彼です)の準備に専念するようになりました。黙示録、預言者ダニエルに関するエッセイ)。

ニュートンは 1727 年 3 月 31 日にロンドンで亡くなり、ウェストミンスター寺院に埋葬されました。 彼の墓の碑文は次の言葉で終わっています。「このような人類の装飾品が彼らの真っ只中に生きていたことを定命の者たちに喜ばせましょう。」

ニュートンの時空理論

現代物理学は、古典的なニュートン物理学の絶対空間と時間の概念を放棄しました。 相対論理論は、空間と時間が相対的であることを実証しました。 明らかに、物理学と哲学の歴史に関する著作でこれほど頻繁に繰り返されるフレーズはありません。 ただし、すべてがそれほど単純ではなく、そのような記述には(かなり言語的な性質ではありますが)特定の説明が必要です。 ただし、原点に戻ると理解するのに非常に役立つ場合があります。 現在の状態科学。

私たちが知っているように、時間は一定の周期的なプロセスを使用して測定できます。 しかし、時間がない場合、プロセスが均一であることをどうやって知ることができるでしょうか? このような基本概念を定義する際の論理的な困難は明らかです。 時計の均一性を仮定し、均一な時間の経過と呼ぶ必要があります。 たとえば、一様な直線運動を使用して時間を定義することにより、ニュートンの第一法則を一様な時間の経過の定義に変換します。 力が作用していない物体が(この時計に従って)直線的に均一に動く場合、時計は均一に動きます。 この場合、動きは慣性基準系に関連して考えられますが、その定義にはニュートンの第一法則と均一に動作する時計も必要です。

もう 1 つの問題は、特定の精度レベルでは同等に均一である 2 つのプロセスが、より正確に測定すると比較的不均一であることが判明する可能性があるという事実に関連しています。 そして私たちは、時間の経過を均一にするために、ますます信頼性の高い基準を選択する必要性に常に直面しています。

すでに述べたように、プロセスは均一であると考えられており、他のすべての現象ができるだけ簡単に記述されている限り、そのプロセスを利用して時間を測定することは許容されます。 このように時間を定義する場合、明らかに、ある程度の抽象化が必要です。 適切な時計を絶え間なく探し続けることは、時間の一定のペースを保つという客観的な性質があるという私たちの信念と結びついています。

ニュートンはそのような困難の存在をよく知っていました。 さらに、彼の「原理」では、抽象化の必要性、つまり彼の特定の数学モデルである絶対時間の相対(通常の、測定された)時間に基づいた決定の必要性を強調するために、絶対時間と相対時間の概念を導入しました。 そしてこの点において、時間の本質についての彼の理解は現代のものと変わらないが、用語の違いのためにある種の混乱が生じた。

『自然哲学の数学的原理』(1687) に目を向けてみましょう。 ニュートンの絶対時間と相対時間の定義の略式は次のとおりです。

「絶対的(数学的)時間は、外部との何の関係もなく、均一に流れます。相対的(日常的)時間は、あらゆる動きを通して感覚によって理解される持続時間の尺度です。」

これら 2 つの概念の関係とその必要性は、次の説明から明確にわかります。

「天文学では絶対時間は均時差によって通常の太陽時と区別されます。 晴れた日、通常の時間の測定では等しいと見なされますが、実際には互いに等しくありません。 この不平等は天文学者によって修正されるため、天体の動きを測定する際には、 適切な時期。 時間を完全な精度で測定できるような均一な運動(自然界)は存在しない可能性があります。 すべての動きは速くなったり遅くなったりすることはありますが、絶対的な時間の流れは変えることができません。」

ニュートンの相対時間は測定された時間ですが、絶対時間は抽象化を通じて相対時間から導出される特性を備えた数学的モデルです。 一般に、時間、空間、運動について話すとき、ニュートンはそれらが私たちの感覚によって理解され、したがって普通の(相対的な)ものであることを常に強調しています。

「相対量は、通常その名前が付けられている量そのものではなく、感覚によって理解され、通常は量そのものとして解釈される、前述の量(真か偽か)の測定結果にすぎません。」

これらの概念のモデルを構築するには、計測器の不正確さに依存しないいくつかの理想的な実体である数学的 (絶対) オブジェクトの導入が必要です。 「絶対時間は外部とは何の関係もなく均一に流れる」というニュートンの言葉は、通常、時間は運動から独立しているという意味で解釈されます。 しかし、上記の引用からわかるように、ニュートンは、時計の均一な動作において起こり得る不正確性を抽象化する必要性について語っています。 彼にとって、絶対時間と数学的時間は同義語です。

ニュートンは、異なる相対空間 (基準系) では時間の速度が異なる可能性があるという問題についてはどこにも議論していません。 もちろん、古典力学は、すべての基準系の時間の経過が同じ均一であることを意味します。 しかし、この時間の性質は非常に明白であるため、ニュートンは定式化において非常に正確であるにもかかわらず、それを議論したり、力学の定義や法則の 1 つとして定式化したりしていません。 相対性理論によって放棄されたのは、この時間の性質です。 ニュートンによって理解された絶対時間は、現代物理学のパラダイムに依然として存在しています。

さて、ニュートンの物理空間に移りましょう。 もし私たちが絶対空間によって何らかの選択された特権的な基準枠の存在を理解するのであれば、それが古典力学には存在しないことを思い出す必要はありません。 素晴らしい説明ガリレオが船の絶対運動を決定できないことは、この典型的な例です。 したがって、相対論理論は古典力学に欠けているものを放棄することができませんでした。

しかし、絶対空間と相対空間の関係に関するニュートンの質問は十分に明確ではありません。 一方で、時間と空間の両方について、「相対的」という用語は「測定可能な量」(私たちの感覚によって理解できる)という意味で使用され、「絶対的」という用語は「その数学的モデル」という意味で使用されます。

「絶対空間は、その本質上、外部の何に関係なく、常に同じで静止しています。相対的とは、その尺度、または限定された動く部分であり、特定の物体に対する相対的な位置によって私たちの感情によって決定され、日常生活ではそれが決まります」命は動かない空間のために奪われるのです。」

一方、テキストには船の船員に関する議論が含まれており、これは選択された参照枠の説明として解釈することもできます。

「地球自体が動くのであれば、物体の真の絶対運動は、静止空間における地球の真の運動と、地球と船内の物体に対する船の相対運動から見出すことができる。」

したがって、絶対運動の概念が導入されますが、これはガリレオの相対性原理と矛盾します。 しかし、絶対空間と運動は、その存在に即座に疑問を投げかけるために導入されています。

「しかし、この空間の個々の部分を、見ることも、他の方法で感覚を使って区別することも完全に不可能であり、代わりに、位置と感覚によってアクセス可能な次元に目を向ける必要があります。静止した物体から物体までの距離を定義することは一般に、それら(物体)の真の静止状態を互いの相対的な位置によって決定することも不可能です。」

おそらく、絶対空間とその中での絶対運動を考慮する必要性は、慣性参照系と非慣性参照系の間の関係の分析に関連しています。 ニュートンは、水を満たした回転バケツを使った実験について議論し、バケツと水のシステムの枠組みの中で、水の凹面の形状によって回転運動が決定できるという意味で、回転運動が絶対的であることを示しました。 この点で、彼の視点は現代の視点とも一致します。 このセクションの冒頭に挙げた表現で表現された誤解は、ニュートンとニュートンによる「絶対」と「相対」という用語の使用の意味論における顕著な違いによって生じました。 現代の物理学者。 さて、私たちが絶対的な本質について話すとき、それは異なる観察者に対して同じ方法で記述されることを意味します。 相対的なものは、観察者によっては異なって見えるかもしれません。 今日、私たちは「絶対的な空間と時間」の代わりに「空間と時間の数学的モデル」と言います。

「したがって、そこにあるこれらの言葉を解釈する人たちは、まさに聖書の意味を侵害しているのです。」

古典力学と相対論的理論の数学的構造はよく知られています。 これらの理論が空間と時間に与える特性は、明確にこの構造から導き出されます。 時代遅れの「絶対性」と革新的な「相対性」に関する曖昧な(哲学的)議論は、主要な謎の解決に私たちを近づける可能性は低いです。

相対性理論は、低速では絶対であるように見える多くのものが、高速ではそうではないことを実際に証明しているため、この名前が正しく付けられています。

結論

時間と空間の問題は、理性的なレベルだけでなく、感情的なレベルでも常に人間の関心を集めてきました。 人は過去を後悔するだけでなく、未来を恐れます。 最後の手段避けられない時間の流れが彼らの死を導くからです。 独自の表現で表現される人間性 著名な人物彼らの意識の歴史を通じて、彼らは空間と時間の問題について考えてきましたが、存在の基本的な属性を説明する独自の理論を作成できた人はほとんどいませんでした。 これらの概念の1つは、古代の原子学者、デモクリトス、エピクロスなどから来ています。彼らは空の空間の概念を科学の循環に導入し、それを均質で無限であると考えました。

空間と時間は私たちの世界像の根底にあります。

前世紀は、科学が急速に発展した世紀であり、時間と空間に関する知識の点で最も実りの多い世紀でした。 今世紀初頭に登場した特殊相対性理論、次に一般相対性理論は、世界の現代科学的理解の基礎を築きました。理論の規定の多くは実験データによって確認されました。 それにもかかわらず、この作品も示しているように、空間と時間、その性質、相互関係、さらには存在の知識に関する問題は、依然として大部分が未解決のままです。

空間は無限で、平らで、ユークリッド的には「直線的」であると考えられていました。 その計量特性はユークリッド幾何学によって記述されました。 それは絶対的、空、均質、等方性(区別された点や方向がない)であると考えられ、物質体の「容器」として、物質体から独立した統合システムとして機能しました。

時間は絶対的で均質で均一に流れるものとして理解されました。 それは宇宙全体のあらゆる場所で即座に「均一に同期して」発生し、物質的な対象から独立した持続プロセスとして機能します。

カントは、たとえ社会全体の利益のためにも犠牲にされるべきではない、各個人の本質的価値の原則を提唱しました。 美学においては、美の理解における形式主義とは対照的に、詩は理想のイメージに昇華するものであるため、詩が最高の芸術形式であると彼は宣言しました。

ニュートンによれば、世界は物質、空間、時間で構成されています。 これら 3 つのカテゴリは互いに独立しています。 物質は無限の空間に存在します。 物質の運動は空間と時間の中で起こります。

文学

1. バフトミン N.K. 理論 科学的知識イマヌエル・カント: 現代の経験。 『純粋理性批判』を読んでいる。 M.: ナウカ、1986

2. ブリンニコフ L.V. 偉大な哲学者たち。 - M.、1998

3. アイザック・ニュートン自然哲学の数学原理

4. Kartsev V.「ニュートン」、1987年、シリーズ「注目すべき人々の生涯」

5. ライヘンバッハ G. 空間と時間の哲学。 - M.、1985

カントは感性の教義を超越論的美学と呼んでいます。 「超越的」という概念は将来説明されることになるでしょうが、今のところは、今日の読者にとっては珍しい、「美学」という言葉に込められた意味を明らかにする必要があります。 カントの時代に共通した理解によれば、この言葉はまさに感覚、知覚、観念といった官能の教義を意味していました。 しかし、「美学」という言葉の別の意味、つまり美の教義、芸術の教義がすでに流通し始めていました。 しかし、カントの言葉の使い方は伝統的です。 超越論的美学を開始することによって、カントは再び唯物論とセンセーショナリズムによって舗装された道に沿って最初の一歩を踏み出します。 「どのような方法で、どのような手段の助けを借りてであっても、知識が対象に関係する場合、熟考はまさに知識が対象に直接関係する方法であり、すべての思考が手段として努力する方法です。熟考は、対象が存在する場合にのみ行われます。そしてこれは、少なくとも私たち人間にとって、物体が何らかの形で私たちの魂に影響を与えるという事実によってのみ可能になります(das Gemut afficiere)、物体がアイデアを受け取る能力(受容性)。したがって、感性を通して物体が与えられ、それが私たちに直感を与え、理性によって概念が生まれます。」

官能性と理性の能力、つまり したがって、知覚し、印象を受け入れる能力、つまり対象を熟考する能力と、それについて考える能力は、切っても切れない相互作用の中でのみ存在します。 彼らの団結を通してのみ経験が可能になります。 カントは経験を官能と理性の相互作用と定義しています。 それにもかかわらず、彼は超越論的な美学において相対的に始めることが可能であると考えています。 独学官能性とその形。

カントにとって感性の研究とは、まず第一に、感性の要素を分離し、それらを注意深く研究することを意味する。 すべての要素が同じ深さかつ詳細に研究されているわけではありません。 したがって、カントは最初から感覚と現象を感性の要素として特定しました。 感覚の定義は、一般に、この認知要素についての私たちの確立された理解に近いものです。 それは本質的にカントによってセンセーショナリズムから借用されたものである。 「私たちが影響を受ける限り、対象が表象能力に及ぼす影響は感覚です。感覚を通じて対象に関係する直観は経験的と呼ばれます。」 しかし、「出現」という言葉の具体的な定義のおかげで、カントはすでに哲学史における官能主義的で経験的な伝統からの脱却を準備しつつある。「経験的熟考の不定の対象は出現と呼ばれる」。 官能主義は、現象を通じて対象が多かれ少なかれ適切な方法で把握されるという事実から始まりました。 カントは、現象には、物体それ自体ではなく、思索の対象の出現が「存在する」と信じていますが、これは純粋に不定の物体です。 ここで、カント以降の哲学が解こうとした結び目が結ばれ始めます、あるいは逆に、よりしっかりと結ばれようとしました。

カントによれば、一方では、外観は熟考を通じて対象の所与性に貢献する。 しかし、現象の助けを借りて物体について学ぶことは、どのような当然のことでしょうか? それは、彼が存在すること、彼が意識から独立した「物自体」であること、そして彼が感覚への作用の源、人間の受容能力への作用の源、そして熟考の源であるということ以外の何ものでもありません。 主題自体は何ですか? この現象はこれについて語っているでしょうか? オブジェクトが存在し、不定であるという以上のことはありません。 そしてここでカント批判者は二つの陣営に分かれる。 カントには物体、つまり私たちの外側にあるものの存在を仮定する理由さえなかった、と主張する人もいる。 原材料知識 - そのような結論の根拠を提供しない。 同様の発言は、『純粋理性批判』の初版の出版後にもなされた。 これらに応えて、カントは第 2 版で、観念論 (独我論を含むさまざまなバージョン) と外界の独立した存在の正当化に対する批判を強化しています。 「...人は哲学と普遍的な人間の精神に対するスキャンダルとして認識せざるを得ません」と彼はこの著作の第 2 版の序文で次のように書いています。私たちはそこからすべての知識の材料を受け取り、それが内なる感覚であっても)、もし誰かがそれを疑問視しようと決心したとしても、この存在の満足のいく証拠に反対することは不可能です。」 意識の外にある物体(それ自体)の存在を擁護すること、そしてこれが純粋理性批判の出発点であり、その構造全体の最も重要なサポートリンクであることは明らかであるが、カントは唯物論と哲学のテーゼにしっかりと依存している。センセーショナリズム。

別の批評家陣営は、知識と物自体を隔てる障壁としての現象世界についてのカントの見方に異議を唱える人々によって形成された。 このキャンプは完全に異質なものです。 それには観念論者(ヘーゲル、ハイデガー)と唯物論者(マルクス、レーニン)が含まれていました。 彼らの議論は、異なる根拠から生じているにもかかわらず、カントが現象の「明らかにする」力を著しく過小評価しているという事実に要約されます。 すでに現象の中にある対象、そしておそらく特に現象の中にある対象は、主観的な感覚に分割されて現れるのではなく、その完全性、信頼性、説得力をもって人の視線の前に「現れる」のです。

しかし、カントは最初から感覚能力の助けを借りて知識を探求するつもりでした。 そして彼は、自然科学から借用した方法で官能性を分析します。全体的な認知、経験は主に官能性と理性という2つの能力に分けられますが、それぞれの能力はさらに人為的、分析的に要素に分割されます。 感覚に対応する現象のことを、カントは「現象の物質」と呼び、その多様性のすべてを表します。 しかしカントは、感覚の世界を秩序立て、組織化する何かが存在するに違いないと主張する。 そのような組織化原理が感覚そのものであることはあり得ません。 これは、現象の物質的要素を組織する何かがあり、それがその形態に起因して発生することを意味します。 カントによれば、私たちが混沌としたさまざまな感覚を受け取るのではなく、組織化された秩序ある全体としての現象を受け取るのは、形式のおかげです。 完全に明確ではありませんが、オブジェクト全体が私たちに見えます。 これは、官能性が印象を知覚する能力だけではないことを意味しており、この能力は純粋に受動的になる可能性があります。 官能には、それを人間の能動的な能力にする特定の側面が含まれている必要があります。 人間が人間に共通の法則に従って知覚することができるのは、多様な物質に加えて、固有の複数の感覚に加えて、さまざまな形の官能性があるからです。 言い換えれば、私たちの中には、客観性の形式を即座に設定する何か、つまり空間と時間の中で対象を「与える」ものがあります。 カントは空間と時間を主に感性の形式として考えています。

感性の形式として、空間と時間は特定的です。 カントはまた、それらを感性のア・プリオリな形式と呼び、その研究において超越論的美学の主な関心を見出しています。 カントは、空間と時間を感性のアプリオリな形式として定義する前に、一見奇妙に見える別の概念、純粋な直観の概念を導入します。 カントは「そのような直観の中には感覚に属するものは何もない」と宣言しているので、これは奇妙なことだと思われるかもしれません。 これはどのようにして可能でしょうか? 熟考とは、まさにその定義によれば、見る能力ではないでしょうか。 感覚? 実際のところ、カントは空間と時間を念頭に置いて、別の種類の直観の分析に移っている。 それは、多数の理論的手順が相互に続いた結果として生じます。 空間と時間の問題というテーマに対するカントのアプローチの特異性は何ですか? 第一に、このアプローチは自然科学ではなく哲学的なものです。ここで私たちが話しているのは、物自体の特性としての空間と時間ではなく、私たちの感性の形式としての空間と時間についてです。 したがって、第二に、「主観的」時間、いわば人間の時間(世界の「客観的」時間とは対照的)が研究されています。 しかし第三に、この主観的なもの自体が人間と人類にとって客観的です。 純粋理性批判における空間と時間の特性の仮定は、基本的に統一されたスキームに従って展開されます。 違いはほんのわずかな色合いだけです。

1. 空間と時間は、外部の経験に由来する経験的な概念ではありません。

2. 空間と時間は、一般にすべての直観の基礎となるアプリオリな直観に必要です。

3. 空間と時間は言説的概念ではなく、一般概念とも呼ばれますが、感覚的直観の純粋な形です。

4. 空間と時間は無限に与えられる量として表現されます。

時間を特徴付ける際に、もう 1 つの点が追加され、時間と空間の違いが次のように定義されました。「時間には 1 つの次元しかありません。異なる時間は同時に存在するのではなく、連続して存在します (逆に、異なる空間は前後に存在しません)。 、ただし同時に)。

カントによれば、なぜ空間と時間は外部経験に由来する経験的概念ではないのでしょうか (ポイント 1)。 なぜそれらは談話的でもありませんか、つまり。 一般的な概念? 一方では、カントは、意識に対する物体の所与性自体は、空間と時間の所与性を含んでいない、または保証しているわけではないという事実から出発します。 カントによれば、私たちが個々のオブジェクト(および任意の大きなオブジェクトのグループ)を熟考するとき、それによってそしてすぐには、経験とともに、そのような空間と時間の概念をまだ獲得していません。普遍的で必要な性質は、終末論的になるでしょう。 すなわち、カントの関心があるのはこれである(これも常に考慮されているわけではない)。 なぜなら、彼は、空間と時間についてのいくつかの考えが物事とともに「やってくる」ことをまったく否定していないからです。 ただし、それらが普遍的であるか、必要であるかは保証できません。 したがって、個々の知覚行為は、経験を組織化する基準や形式の力を与えません。 これは一方ではです。 しかしその一方で、カントは、私たちは常に厳密な必然性をもって、物体を空間と時間のデータとして認識すると述べています。 「現象一般を扱う場合、時間そのものを排除することはできません...」。 オブジェクトが現れるとき、それはいわば「外部」(空間)オブジェクトとして意図的に与えられ、ある種のシーケンスに組み込まれたものとして与えられます。 ここからカントは、私たちの意識は「もともと」、「知りながら」、つまり、 あらゆる経験に先立って、物体の位置、場所の変化、および順序と同時性の関係を述べることができる独自の普遍的な基準を先験的に持っている必要があり、実際に持っています。 良い意味での宇宙とは何でしょうか? 時間とは何ですか? カントによれば、彼らの本質は何でしょうか? 超越論的美学において、カントは、空間と時間が、所与の物体の形状の基礎、基準として、たとえ特別なものであっても、依然として直観であり、表象であることを証明しようとしている。

カントによれば、なぜ空間と時間はそれぞれ直観であり、より正確には「感覚的直観の純粋な形」なのでしょうか? この質問に対する答えは、カントの哲学的課題において証明される必要がある主なものです。 この形式の「瞑想的な性質」を支持する主な議論は、時間(空間と同様)です。 」 いろいろな時期「同じ時間の一部にすぎない。」 空間についても同様です。したがって、空間と時間をそれ自体として抱きしめ、想像することは、本質的にそれらの「部分」を超えて上昇することを意味します。そして実際、私たちは観察を始めるだけで十分です。あるいは、その瞬間、ある「点」で、人は即座に必然的に特定の単一の「時間軸」(空間の場合も同様)を仮定しなければならない時間を想像してみてください。したがって、それらの他の特性、つまり、すべての局所的で条件付きで制限された時間的なものです。 (そして空間的な)関係は、もはや限界を知らない「継続」を見つけなければならない、「したがって、時間の本来の概念は無限であるものとして与えられなければならない」とカントは結論づけている。

時間 (空間) は 1 つであり、無限であるという議論のおかげで、次のことが証明されたと考えられます: 1) 基準としての時間の感覚的性質、対象の経験的熟考のあらゆる行為の形式 (それが理由です)空間と時間はカントによって感覚的な観想の形式として理解されています。 2)この「感覚的熟考」の非経験的(非実験的)性質(それが、空間と時間が「感覚的熟考の純粋な形」として定義される理由です)。

カントの時間理論の革新は、まさに、主体の意識との関係における事物の世界の独自の「相補性の原理」、および世界の知識との関係での主体の意識を確立したという事実にありました。彼に現れるもの。 超越論的美学において、これは特に、官能性とその形態(時間の実験的、実践的、理論的発展の実際の過程)との関係における「相補性の原理」(「非減算性」)であった。このような原理は、今日ではより明確で信頼できるものですが、当時の自然科学によって習得されていたということです。この点において、カントの時間学説はむしろ自然科学の成果の一般化ではなく、真に革新的な予測でした。

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純粋理性批判の最も重要な部分は、空間と時間の教義です。

カントの空間と時間の理論は理論自体が不明瞭であるため、明確に説明するのは簡単ではありません。 それは『純粋理性批判』と『プロレゴメナ』の両方で詳しく説明されています。 プロレゴメナでのプレゼンテーションはより人気がありますが、批評よりも完全ではありません。

カントは、知覚の直接の対象は、部分的には外部のものによって引き起こされ、部分的には私たち自身の知覚装置によって引き起こされると信じています。 ロックは、色、音、匂いなどの二次的な性質は主観的なものであり、オブジェクト自体が存在するため、オブジェクトに属さないという考えに世界を慣れさせました。 カントは、バークレーやヒュームと同様に、完全に同じではありませんが、さらに進んで、主要な性質も主観的なものにします。 ほとんどの場合、カントは私たちの感覚には原因があり、それを「物自体」またはヌーメナと呼んでいることに疑いの余地がありません。 知覚において私たちに現れるもの(彼は現象と呼んでいます)は、2つの部分から構成されています。1つは物体によって引き起こされるもの、この部分を彼は感覚と呼んでいます、もう1つは私たちの主観的な装置によって引き起こされるもの、つまり彼が言うように、多様性を一定のものに組織化するものです。関係。 彼はこの最後の部分を現象の形式と呼んでいます。 この部分は感覚そのものではないので、環境のランダム性に依存せず、常に私たちの中に存在するため常に同じであり、経験に依存しないという意味で先験的です。 。 感性の純粋な形は「純粋直観」(Anschauung)と呼ばれます。 空間と時間という 2 つの形式があります。1 つは外部の感覚、もう 1 つは内部の感覚です。

空間と時間がアプリオリな形式であることを証明するために、カントは 2 つのクラスの議論を提唱しました。1 つのクラスの議論は形而上学的であり、もう 1 つは認識論的、または彼の呼ぶところの超越論的です。 最初のクラスの議論は空間と時間の性質から直接導出され、2 番目のクラスの議論は間接的に、純粋な数学の可能性から導かれます。 空間に関する議論は、時間に関する議論よりもより完全に提示されています。これは、後者が前者と本質的に同じであると考えられるためです。

空間に関しては、次の 4 つの形而上学的議論が提唱されています。

1) 空間は外部経験から抽象化された経験的な概念ではありません。なぜなら、感覚が外部の何かに起因する場合に空間が前提され、外部経験は空間の表現を通じてのみ可能であるからです。

2) 空間はアプリオリに必要な表現であり、すべての外部認識の根底にあります。なぜなら、私たちは空間が存在しないと想像することはできませんが、空間には何も存在しないと想像できるからです。

3) 空間は 1 つしか存在せず、私たちが「空間」と呼ぶものは例ではなくその一部であるため、空間は一般的な物事の関係の言説的または一般的な概念ではありません。

4) 空間は無限に与えられた量として表され、それ自体の中に空間のすべての部分が含まれます。 この関係は、概念がその例に対して持つ関係とは異なり、したがって、空間は概念ではなく、アンシャウンです。

空間に関する超越論的な議論は幾何学に由来します。 カントは、ユークリッド幾何学は合成的なもの、つまり論理そのものから導出されたものではないが、アプリオリに知られていると主張しています。 幾何学的証明は数字に依存すると彼は主張する。 たとえば、互いに直角に交差する 2 本の直線が与えられた場合、両方の直線に直角にそれらの交点を通る直線のみを引くことができることがわかります。 カントが信じているように、この知識は経験から得られるものではありません。 しかし、私の直観がその物体に何が見つかるかを予測できるのは、それが私の感性の形だけを含んでいる場合に限られ、それが私の主観においてすべての実際の印象をあらかじめ決定している。 幾何学は私たちの知覚様式に関係するものであり、したがって私たちは他の方法で知覚することはできないため、感覚の対象は幾何学に従わなければなりません。 これは、幾何学が合成的であるにもかかわらず、アプリオリでアポディックである理由を説明しています。

時間に関する議論は本質的に同じで、数を数えるには時間がかかるため、算術が幾何学に取って代わるという結論に達します。

それでは、これらの議論を 1 つずつ検討してみましょう。

空間に関する形而上学的な議論の最初の部分は次のように述べています。「空間は外部の経験から抽象化された経験的な概念ではありません。 実際、特定の感覚が私の外部の何か (つまり、私がいる場所とは異なる空間の場所にある何か) に関連付けられるためには、空間の表現がすでに基礎に存在している必要があります。それらがお互いの外にあり、隣り合って、異なるものであるだけでなく、異なる場所にあると私は想像できるのです。」 その結果、外部経験は空間の表現を通じてのみ可能になります。

「私の外(つまり、私がいる場所以外の場所)」という表現はわかりにくいです。 物自体として、私はどこにも位置しておらず、私の外側には空間的に何もありません。 私の体は現象としてしか理解できません。 したがって、本当に意味することはすべて、文の後半で表現されています。つまり、私は異なるオブジェクトを異なる場所にあるオブジェクトとして認識します。 誰かの心の中に浮かぶかもしれないイメージは、クロークの係員がさまざまなフックにさまざまなコートを掛けているというものです。 フックはすでに存在しているはずですが、衣装係の主観によってコートが整えられます。

カントの空間と時間の主観性の理論の他の部分と同様に、ここにも、彼が決して感じたことのない困難がある。 私が知覚の対象を私のような方法で配置し、他の方法では配置しないのはなぜでしょうか? たとえば、なぜ私は人の目を常に口の上に見て、口の下には見ないのでしょうか? カントによれば、目と口はそれ自体物として存在し、私の別々の知覚を引き起こしますが、それらの中に私の知覚に存在する空間配置に対応するものは何もありません。 これは色の物理理論と矛盾します。 私たちは、知覚に色があるという意味では物質に色があるとは考えていませんが、異なる色が異なる波長に対応すると信じています。 波は空間と時間を伴うため、カントにとって波は私たちの認識の原因ではありません。 一方、物理学が示唆するように、私たちの認識の空間と時間に物質の世界にコピーがある場合、幾何学はこれらのコピーに適用され、カントの議論は誤りです。 カントは、悟性が感覚の原材料を組織化すると信じていましたが、なぜ悟性がこの素材をこの特定の方法で組織化し、他の方法では組織化しないのかを言う必要があるとは考えませんでした。

時間に関しては、因果関係を考慮する必要があるため、この困難はさらに大きくなります。 私は雷を知覚する前に稲妻を知覚します。 ある物自体 A が私の稲妻の知覚を引き起こし、別のもの自体 B が私の雷の知覚を引き起こしますが、時間は知覚の関係の中にのみ存在するため、A が B の前に存在することはありません。 では、なぜ時間を超越した 2 つのもの A と B が異なるタイミングで効果を生み出すのでしょうか? カントが正しい場合、これは完全に恣意的なものでなければならず、その場合、A によって引き起こされる認識が B によって引き起こされる認識よりも早いという事実に対応する A と B の間には何の関係も存在しないはずです。

2 番目の形而上学的な議論は、空間には何もないことを想像することはできるが、空間が存在しないことは想像できない、と述べています。 想像できることと想像できないことに基づいて真剣な議論をすることはできないように私には思えます。 しかし、私は空の空間を表現する可能性を否定していることを強調します。 暗い曇り空を見ている自分を想像することはできますが、そのときあなたは宇宙にいて、目に見えない雲を想像していることになります。 ヴァイニンガーが指摘したように、カント空間はニュートン空間と同様に絶対的なものであり、単なる関係体系ではありません。 しかし、まったく何もない空間をどうやって想像できるのかわかりません。

3 番目の形而上学的な議論は次のように述べています。「空間は、一般的な物事の関係についての言説的な概念、または一般的な概念ではなく、純粋に視覚的な表現です。 実際、人は単一の空間しか想像することができず、もし彼らが多くの空間について語るなら、それらは同じ単一の空間の一部だけを意味し、さらに、これらの部分はその構成要素として単一のすべてを包含する空間に先行することはできない。その追加は可能です)が、その中にあるとしか考えられません。 空間は本質的に統一されています。 その多様性、そしてその結果として、空間一般の一般的な概念もまた、もっぱら限界に基づいています。」 このことから、カントは空間はアプリオリな直観であると結論づけます。

この議論の本質は、空間そのものの多重性の否定である。 私たちが「空間」と呼ぶものは、「空間」という一般的な概念の例でも、全体の一部でもありません。 カントによれば、それらの論理的状態がどのようなものであるかは正確にはわかりませんが、いずれにせよ、それらは論理的に空間に従います。 最近ではほとんどすべての人がそうであるように、空間についての相対論的な見方を受け入れる人々にとって、「空間」も「空間」も物質として考えることはできないため、この議論は当てはまらない。

4 番目の形而上学的議論は主に、空間が概念ではなく直観であるという証明に関係します。 彼の前提は、「空間は無限に与えられた量として想像される(または表現される - vorgestellt)」というものです。 これは、ケーニヒスベルクがある地域のような平坦な地域に住んでいる人の眺めです。 アルプスの谷に住む人がそれをどうやって受け入れることができるのか私にはわかりません。 無限のものをどのようにして「与える」ことができるのかを理解するのは困難です。 空間の与えられた部分は知覚の対象で満たされており、他の部分については私たちは運動の可能性の感覚しか持たないことは明らかであると考えなければなりません。 そして、そのような下品な議論を使用することが許されるならば、現代の天文学者は、空間は実際には無限ではなく、ボールの表面のように丸いと主張します。

プロレゴメナで最もよく確立されている超越論的(または認識論的)議論は、形而上学的な議論よりも明確であり、またより明確に反駁可能です。 私たちが今知っているように、「幾何学」は 2 つの異なる科学分野を組み合わせた名前です。 一方では、公理が真であるかどうかを問うことなく、公理から結果を導き出す純粋幾何学があります。 論理に従わないものや「総合的」なものは何も含まれておらず、幾何学の教科書で使用されているような図も必要ありません。 一方、物理学の分野として幾何学があります。たとえば、一般相対性理論に登場します。これは、公理が測定から導出される経験科学であり、ユークリッド幾何学の公理とは異なります。 したがって、ジオメトリには 2 つのタイプがあります。1 つは先験的ですが合成ではなく、もう 1 つは合成ではありますが先験的ではありません。 これにより、超越論的な議論が排除されます。

ここで、カントが空間をより一般的に考えるときに提起する疑問を考えてみましょう。 もし私たちが、物理学で自明のこととして受け入れられている、私たちの知覚には(ある意味で)物質的な外部原因があるという見解から出発すると、知覚におけるすべての実際の性質は性質とは異なるという結論に導かれます。それらの知覚できない原因においては、しかし、知覚のシステムとそれらの原因のシステムの間には、ある種の構造的類似性があるということです。 たとえば、(知覚される)色と(物理学者が推測する)特定の長さの波の間には対応関係があります。 同様に、知覚の要素としての空間と、知覚の知覚できない原因のシステムの要素としての空間との間には対応関係がなければなりません。 これらすべては「同じ原因、同じ結果」という原則と、その反対の「異なる結果、異なる原因」という原則に基づいています。 したがって、たとえば、視覚的表現 A が視覚的表現 B の左側に表示される場合、原因 A と原因 B の間に何らかの対応関係があると仮定します。

この見解によれば、私たちは 2 つの空間を持っています。1 つは主観的な空間、もう 1 つは客観的な空間であり、1 つは経験で知られており、もう 1 つは推測されるだけです。 しかし、この点では、空間と、色や音などの知覚の他の側面との間に違いはありません。 それらはすべて、主観的な形で経験的に知られています。 それらの客観的な形式はすべて、因果関係の原則を通じて導出されます。 空間についての私たちの知識が、色、音、匂いについての知識と異なるものであると考える理由はありません。

時間に関しては、問題は異なります。なぜなら、知覚の知覚できない原因への信念を維持するのであれば、客観的な時間は主観的な時間と同一でなければならないからです。 そうでない場合、私たちは稲妻と雷に関連してすでに説明した困難に直面することになります。 あるいは、次のケースを考えてみましょう。誰かが話しているのを聞いて、あなたがそれに答えると、彼もあなたの声を聞きます。 彼のスピーチとあなたの答えに対する彼の認識は、あなたが触れる限り、知覚できない世界にあります。 そしてこの世界では、最初のものは最後のものよりも優先されます。 さらに、彼のスピーチは、物理学の客観的な世界での音の認識よりも先に行われます。 音の知覚は、主観的な知覚の世界での反応に先行します。 そして、あなたの答えは、物理学の客観的な世界での音に対する彼の認識よりも先にあります。 明らかに、「先行する」という関係は、これらすべてのステートメントで同じでなければなりません。 したがって、知覚空間が主観的であるという重要な意味はありますが、知覚時間が主観的であるという意味はありません。

上記の議論は、カントが考えたように、認識は物自体によって、あるいは物理学の世界での出来事によって引き起こされると仮定しています。 ただし、この仮定は論理的には決して必要ではありません。 それが拒否されると、認識に反対するものは何もないため、認識は重要な意味で「主観的」ではなくなります。

「物自体」はカントの哲学において非常に厄介な要素であり、彼の直接の後継者によって拒否され、したがって彼らは独我論に非常に似たものに陥った。 カント哲学の矛盾は必然的に、彼の影響下にあった哲学者たちが経験主義か絶対主義の方向、実際には後者の方向に急速に発展しなければならなかったという事実をもたらし、ドイツ哲学はヘーゲルの死後の期間まで発展した。 。

カントの直接の後継者であるフィヒテ (1762-1814) は、「物自体」を拒否し、狂気に近いレベルまで主観主義を貫きました。 彼は、真我こそが唯一の究極の現実であり、真我は自らを肯定するために存在すると信じていました。 しかし、従属的な現実をもつ自己もまた、自己がそれを受け入れるからこそ存在します。 フィヒテは純粋な哲学者としてではなく、イエナの戦い後にドイツ人にナポレオンに抵抗するよう鼓舞しようとした「ドイツ国民への演説」(1807~1808年)におけるドイツ・ナショナリズムの理論的創始者として重要である。 形而上学的な概念としての自己は、フィヒテの経験的な概念と容易に混同されました。 私はドイツ人だったので、ドイツ人は他のどの国よりも優れているということになりました。 「個性があることとドイツ人であることは、間違いなく同じ意味です」とフィヒテは言う。 これに基づいて、彼は国家主義全体主義の哲学全体を発展させ、ドイツに非常に大きな影響を与えました。

彼の直接の後継者であるシェリング (1775-1854) は、より魅力的でしたが、主観主義者であることに変わりはありませんでした。 彼はドイツのロマンスと密接な関係がありました。 彼は当時有名でしたが、哲学的には取るに足らない人物です。 カント哲学の発展の重要な成果はヘーゲル哲学でした。

これからは、 概要知識は感覚と精神の結合作用によって生み出されるということである(カントの記事「先験的判断と事後的判断」を参照)。 しかし、どのような条件下で感覚的認識、あるいはカントの言葉で言えば直観が存在するのでしょうか( アンシャウン)? 感覚経験は心に知識の材料を提供すると言いました。 しかし、服を作る素材自体がすでに持っています。 既知の種。 これは、紡織工場での準備作業が行われているため、厳密に言えば、元の物質ではありません。 言い換えれば、私たちの官能性は完全に受動的ではありません。 カントによれば、彼女は心に必要な材料を心に伝えますが、それは彼女自身による何らかの追加が必要です。 彼女は、いわば、物、自分自身の形、いわば自分自身の器官に付ける自分自身の痕跡を持っており、それによって彼女は有形の物体に印を付けるのと同じように、一握りの雪に私たちの手の痕跡が刻まれているのです。 。 したがって、感性は知覚する能力であると同時に、行動する能力でもあります。 外部から神秘的な食物を受け取り、この外部物質から瞑想を生み出します。 したがって、あらゆる直観には 2 つの要素があります。純粋な、実験前 (先験的) なものと、経験から得られる二次的 (事後的) な要素です。 一方では形状、他方では素材。 観想的な心自体によって生み出されたものと、観想的な心によって外側から受け取ったものです。

これはどんな形なのでしょうか? 私たちの知覚が受け取るのではなく、吸収する物質にジュースを加える消化器官のように、その性質から引き出してそれぞれの知覚に追加されるこれらの要素は何でしょうか? これらの直観は、あらゆる感​​覚的認識に関連したアプリオリなもので、官能主義では認識されず、カントの純粋理性批判によってその存在が証明されています。 空間- 外部の官能性の一形態と 時間- 内なる官能性の一形態。 空間と時間は、あらゆる経験に先立つ心の主要な「熟考」、「直観」です。 これはカントの不滅の発見であり、彼の哲学の主要な教えです。

カントの知識理論

空間と時間が経験の子ではなく理性の子であることの証拠は次のとおりです。

1)子供はまだ正確な距離の概念を持っていないため、自分にとって不快なものから遠ざかり、喜びを与えるものに近づこうとすでに努力しているという事実。 したがって、彼は知っています ある先験的これらの物体は彼の前、横、外側、彼とは別の場所にあるということ。 彼は他のいかなる熟考よりも先に、空間の概念を持っています。 時間についても同じことが言えます。 子どもは何かを認識する前に、次のような考えを持っています。 前にそして それがなければ、彼の認識は秩序も一貫性もなく、分解不可能な塊に融合していただろう。 つまり、熟考する前に、彼は次のように考えています。 実験前時間の概念。

2) 空間と時間の直観のアプリオリな性質のもう 1 つの証拠は、思考は空間と時間を埋めるあらゆるものから抽象化できるが、空間と時間そのものからは決して抽象化できないということです。 後者の不可能性は、これらの考えが私たちに思いつかないことを証明しています 外からしかし、いわば、一つの体と心を構成しています。 先天性の独断的な哲学の不正確な表現によれば、彼にとっては。 空間と時間は心そのものです。

空間と時間の概念のアプリオリな性質の決定的な証明は数学によって提供されます。 算術は時間の科学であり、その連続する瞬間が数字を構成します。 幾何学は宇宙の科学です。 算術的および幾何学的な真理は、無条件の必然性という性質を持っています。 「経験によれば、 私がやったこと、3 かける 3 は 9、三角形の 3 つの角は 2 つの直角に等しい」など、これらの真実が経験とは無関係に存在することを誰もが知っているからです。 一定数の事例に限定された経験では、数学の公理のような無条件で疑う余地のない性質を真理に与えることはできません。 これらの真実は経験からではなく、最高の権威を印象づける理性から生じます。 したがって、たとえ一瞬であっても、それらを疑うことは不可能です。 しかし、これらの真実は空間と時間に関係しているため、空間と時間はアプリオリな直観です。

おそらく彼らは、これらは比較と抽象化によって形成された一般的な概念であると言うでしょうか? しかし、このようにして形成された概念には次のものが含まれます 兆候が少ない私的な概念よりも。 したがって、「人間」という一般的な概念は、ソクラテス、プラトン、アリストテレスなどの特定の例に比べて、限りなく意味が薄く、貧弱です。 しかし、全体を取り囲む空間には、そのどの部分よりも属性が少ないと誰が断言できるでしょうか。 無限の時間は既知の一定の間隔より短いということですか? したがって、空間と時間の概念は精神的なプロセスの結果ではありません - 比較 異なる空間、時間の一般的な概念がどこから来るのか、時間の瞬間を比較した結果ではなく、一般的な概念が抽出されるところから。 これらは結果ではなく、原理、先験的かつ必然的な認識の条件です。

無知な人は、空間と時間が、自分の中にあるすべてのものと同様に、認識の対象を構成していると想像します。 実際、それらは目自体が見えるのと同じくらい小さな熟考の対象です(鏡に映った目の像は目そのものではありません)。 私たちは空間内のすべてのものを見て、時間の中ですべてのものを認識しますが、空間そのものを見たり、時間を経験したりすることはできません。 その内容に加えて。 すべての知覚は空間と時間の概念を前提としています。 そして、もし私たちがこれらのアプリオリな概念を持っていなかったら、心が直感よりも先にそれらの概念を創造しなかったとしたら、それらが最初の、根本的な、譲渡不可能な形としてまず心の中に存在しなかったなら、そのとき感覚的認識はまったく不可能でしょう。 。

このようにカントは、私たちの認識が起こる条件を確立しました。 それは、空間と呼ばれるものが存在しないのと同様に、時間と呼ばれるものも存在しないため、外部の対象に関連するイメージではない、空間と時間のアプリオリな概念を通じて生じます。 時間と空間は認識の対象ではなく、オブジェクトの認識の形式です、思考する主体に固有の本能的なスキル。

声明 超越的な理想性空間と時間 - これはカントの感性批判(超越論的美学)の主な考え方です。 そして、この考えからの主な結論は、空間と時間が私たちの心とその瞑想活動から独立して存在しないのであれば、考慮されているものは 自分たちで(または、ロシア語に誤って翻訳されることが多いように、「物事自体」、 ディン・アン・シック)、 – それらを考える心に関係なく、彼らはそうです、 – 時間にも空間にも存在しない。 本能的で避けられない習慣の結果として、私たちの感覚が時間と空間の中で物体を示すとしたら、それらはそれ自体(「それ自体」)が何であるかをまったく示すのではなく、それらが私たちの感覚にどのように見えるかだけを示します。ガラス、その一方のガラスは時間と呼ばれ、もう一方のガラスは空間と呼ばれます。

つまり官能は私たちだけに見せてくれるということ 症状もの ( 現象)、しかし自分でそれを与えることはできません 物そのもの (ヌーメノン)。 そして、心は必要な材料を感性からのみ受け取り、それに到達する他の方法はないので、明らかに、心は常に必然的に働きます。 私たちの意識の現象、そしてその秘密 本物、後ろに隠れています 現象、それが永遠に感覚から逃れられるのと同じように、人間の精神から永遠に逃れられます。

特性は数字に依存すると彼は主張する。 たとえば、互いに直角に交わる 2 本の直線が与えられた場合、両方の直線に直角にそれらの交点を通る直線は 1 本だけ引くことができます。 カントが信じているように、この知識は経験から得られるものではありません。 しかし、私の直観がその物体に何が見つかるかを予測できるのは、それが私の感性の形だけを含んでいる場合に限られ、それが私の主観においてすべての実際の印象をあらかじめ決定している。 幾何学は私たちの知覚様式に関係しており、したがって私たちは他の方法で知覚することはできないため、感覚の対象は幾何学に従わなければなりません。 これは、幾何学が合成的であるにもかかわらず、アプリオリでアポディックである理由を説明しています。

時間に関する議論は本質的に同じですが、カウントには時間が必要なため、幾何学が算術に置き換えられる点が異なります。

それでは、これらの議論を 1 つずつ検討してみましょう。 空間に関する形而上学的な議論の最初は次のように述べています。「空間は、外部の経験から抽象化された経験的な概念ではありません。実際、特定の感覚が私の外部の何かに関連付けられるためには、空間の表現がすでに基礎にある必要があります。それは、何かに向かっています - 私がいる場所とは空間の異なる場所にいます)、そしてまた、それらが外にある(そして互いに隣り合っている、したがって、異なるものであるだけでなく、異なる場所にあるものであると私が想像できるようにするためでもあります)。 」 その結果、外部経験は空間の表現を通じてのみ可能になります。

「自分の外(つまり自分とは別の場所)」という表現がわかりにくい。 物自体として、私はどこにも位置しておらず、私の外側には空間的に何もありません。 私の体は現象としてしか理解できません。 したがって、本当に意味することはすべて、文の後半で表現されています。つまり、私は異なるオブジェクトを異なる場所にあるオブジェクトとして認識します。 人の心に浮かぶイメージは、クロークの係員がさまざまなフックにさまざまなコートを掛けているというものです。 フックはすでに存在している必要がありますが、ワードローブ係員の主観によってコートがアレンジされます。

カントの空間と時間の主観性の理論の他の部分と同様に、ここにも、彼が決して感じたことのない困難がある。 私が知覚の対象を私のような方法で配置し、他の方法では配置しないのはなぜでしょうか? たとえば、なぜ私は人の目を常に口の上に見て、口の下には見ないのでしょうか? カントによれば、目と口はそれ自体物として存在し、私の別々の知覚を引き起こしますが、それらの中に私の知覚に存在する空間配置に対応するものは何もありません。 これは色の物理理論と矛盾します。 私たちは、知覚に色があるという意味では物質に色があるとは考えていませんが、異なる色が異なる波長に対応すると信じています。 しかし、波は空間と時間を伴うため、カントにとって波は私たちの認識の原因ではありません。 一方、物理学が示唆するように、私たちの認識の空間と時間に物質の世界にコピーがある場合、幾何学はこれらのコピーに適用され、カントの議論は誤りです。 カントは、悟性が感覚の原材料を組織化すると信じていましたが、なぜ悟性がこの素材をこの特定の方法で組織化し、他の方法では組織化しないのかを言う必要があるとは考えませんでした。

時間に関しては、因果関係を考慮する必要があるため、この困難はさらに大きくなります。 私は雷を知覚する前に稲妻を知覚します。 ある物自体 A が私の稲妻の知覚を引き起こし、別のもの自体 B が私の雷の知覚を引き起こしますが、時間は知覚の関係の中にのみ存在するため、A が B の前に存在することはありません。 では、なぜ時間を超越した 2 つのもの A と B が異なるタイミングで効果を生み出すのでしょうか? カントが正しい場合、これは完全に恣意的なものでなければならず、その場合、A によって引き起こされる認識が B によって引き起こされる認識よりも早いという事実に対応する A と B の間には何の関係も存在しないはずです。

2 番目の形而上学的な議論は、空間には何もないことを想像することはできるが、空間が存在しないことは想像できない、と述べています。 想像できることと想像できないことに基づいて真剣な議論をすることはできないように私には思えます。 しかし、私は空の空間を表現する可能性を否定していることを強調します。 暗い曇り空を見ている自分を想像することはできますが、そのときあなたは宇宙にいて、目に見えない雲を想像していることになります。 ヴァイニンガーが指摘したように、カント空間はニュートン空間と同様に絶対的なものであり、単なる関係体系ではありません。 しかし、まったく何もない空間をどうやって想像できるのかわかりません。

3 番目の形而上学的な議論はこう述べています。「空間は、一般的な物事の関係の言説的な概念、または一般的な概念ではなく、純粋に視覚的な表現です。実際、人は 1 つの空間しか想像できません。多くの空間について話しますが、その場合、それらとは、同一の統一された空間の一部のみを意味します。さらに、これらの部分は、その構成要素(そこからその構成が可能となる可能性があります)として単一のすべてを包含する空間に先行することはできず、単に存在することができます「その多様性、そしてその結果として、空間一般の一般的な概念も、もっぱら制限に基づいています。」 このことから、カントは空間はアプリオリな直観であると結論づけます。

この議論の本質は、空間そのものの多重性の否定である。 私たちが「空間」と呼ぶものは、「空間」という一般的な概念の例でも、全体の一部でもありません。 カントによれば、それらの論理的状態がどのようなものであるかは正確にはわかりませんが、いずれにせよ、それらは論理的に空間に従います。 最近ではほとんどすべての人がそうであるように、空間についての相対論的な見方を受け入れる人々にとって、「空間」も「空間」も物質として考えることはできないため、この議論は当てはまらない。

4 番目の形而上学的議論は主に、空間が概念ではなく直観であるという証明に関係します。 彼の前提は、「空間は無限に与えられた量として想像される(または表現される - vorgestellt)」というものです。 これは、ケーニヒスベルクがある地域のような平坦な地域に住んでいる人の眺めです。 アルプスの谷に住む人がそれをどうやって受け入れることができるのか私にはわかりません。 無限のものをどのようにして「与える」ことができるのかを理解するのは困難です。 空間の与えられた部分は知覚の対象で満たされており、他の部分については私たちは運動の可能性の感覚しか持たないことは明らかであると考えなければなりません。 そして、そのような下品な議論を使用することが許されるならば、現代の天文学者は、空間は実際には無限ではなく、ボールの表面のように丸いと主張します。

プロレゴメナで最もよく確立されている超越論的(または認識論的)議論は、形而上学的議論よりも明確であり、またより明確に反駁可能です。 私たちが今知っているように、「幾何学」は 2 つの異なる科学分野を組み合わせた名前です。 一方では、公理が真であるかどうかを問うことなく、公理から結果を導き出す純粋幾何学があります。 論理に従わないものや「合成」されたものは含まれておらず、幾何学の教科書で使用されるような図も必要ありません。 一方、物理学の分野として幾何学があります。たとえば、一般相対性理論に登場します。これは、公理が測定から導出される経験科学であり、ユークリッド幾何学の公理とは異なります。 したがって、ジオメトリには 2 つのタイプがあります。1 つは先験的ですが合成ではなく、もう 1 つは合成ではありますが先験的ではありません。 これにより、超越論的な議論が排除されます。

ここで、カントが空間をより一般的に考えるときに提起する疑問を考えてみましょう。 もし私たちが、物理学で自明のこととして受け入れられている、私たちの知覚には(ある意味で)物質的な外部原因があるという見解から出発すると、知覚におけるすべての実際の性質は性質とは異なるという結論に導かれます。それらの知覚できない原因においては、しかし、知覚のシステムとそれらの原因のシステムの間には、ある種の構造的類似性があるということです。 たとえば、(知覚される)色と(物理学者が推測する)特定の長さの波の間には対応関係があります。 同様に、知覚の要素としての空間と、知覚の知覚できない原因のシステムの要素としての空間との間には対応関係がなければなりません。 これらすべては「同じ原因、同じ結果」という原則と、その反対の「異なる結果、異なる原因」という原則に基づいています。 したがって、たとえば、視覚的表現 A が視覚的表現 B の左側に表示される場合、原因 A と原因 B の間に何らかの対応関係があると仮定します。

この見解によれば、私たちは 2 つの空間を持っています。1 つは主観的な空間、もう 1 つは客観的な空間であり、1 つは経験で知られており、もう 1 つは推測されるだけです。 しかし、この点では、空間と、色や音などの知覚の他の側面との間に違いはありません。 それらはすべて、主観的な形で経験的に知られています。 それらの客観的な形式はすべて、因果関係の原則を通じて導出されます。 空間についての私たちの知識が、色、音、匂いについての知識と異なるものであると考える理由はありません。

時間に関しては、問題は異なります。なぜなら、私たちが知覚の知覚できない原因を信じ続けるなら、客観的な時間は主観的な時間と同一でなければならないからです。 そうでない場合、私たちは雷と雷に関連してすでに説明した困難に直面することになります。



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