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古代哲学の時代区分。古代哲学の一般的特徴と時代区分古代哲学後期

古代の世界- ギリシャ・ローマの古典古代の時代。

は、7 世紀の終わりから 1,000 年以上の期間にわたって一貫して発展してきた哲学的思想です。紀元前 6世紀まで。広告

古代哲学は孤立して発展したのではなく、次のような国々から知恵を引き出しました。バビロン。エジプト。ペルシア; ; 。

歴史的な側面から見ると、古代哲学は次のように分類されます。

自然主義時代（主な注意は宇宙と自然に払われます - ミレシアン派、エレア派、ピタゴラス派）。
人文主義時代（焦点は人間の問題、主に倫理的問題です。これにはソクラテスとソフィストも含まれます）。
古典期（これらはプラトンとアリストテレスの壮大な哲学体系です）。
ヘレニズム学校の時代（主な注意は人々の道徳的秩序に払われます - エピクロス主義者、ストア主義者、懐疑論者）。
新プラトン主義（普遍的な総合がOne Goodのアイデアをもたらしました）。

古代哲学の特徴:

古代哲学 混合的な- それは、後のタイプの哲学よりも最も重要な問題のより大きな統一性と不可分性によって特徴付けられます。
古代哲学 宇宙中心の- それは人間の世界とともに宇宙全体をカバーします。
古代哲学 汎神論的- それは宇宙から来ており、わかりやすく官能的です。
古代哲学 法律をほとんど知らない- 彼女は概念レベルで多くのことを達成しました、古代の論理と呼ばれます 一般的な名前と概念の論理。
古代哲学には独自の倫理、古代の倫理があります。 美徳倫理その後の義務と価値観の倫理とは対照的に、古代の哲学者は人間に美徳と悪徳が与えられていると特徴づけ、その倫理を発展させることで人間は並外れた高みに達しました。
古代哲学 機能的な- 彼女は人々の生活を助けるよう努めています。当時の哲学者は存在に関する根本的な質問に対する答えを見つけようとしました。

古代哲学の特徴:

この哲学の繁栄の物質的な基盤は、政策の経済的繁栄でした。
古代ギリシャの哲学は物質的生産のプロセスから切り離され、哲学者は肉体労働の負担から解放された独立した階層になりました。
古代ギリシャ哲学の中心的な考え方は宇宙中心主義でした。
後期には、宇宙中心主義と人間中心主義が混在しました。
自然の一部であり人々に近い神々の存在が許された。
人間は周囲の世界から目立つのではなく、自然の一部でした。
哲学における2つの方向性が確立されました - 理想主義的なそして 物質主義的な.

古代哲学の主な代表者:タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス、ピタゴラス、エフェソスのヘラクレイトス、クセノファネス、パルメニデス、エンペドクレス、アナクサゴラス、プロタゴラス、ゴルギアス、プロディクス、エピクロス。

古代哲学の問題: 最も重要なことについて簡単に説明

古代哲学には多くの問題がある、彼女はさまざまな問題を探求します：自然哲学。存在論的; 認識論的; 方法論的; 美的; 論理的; 倫理的; 政治的; 法律上の。

古代哲学では、知識は次のように考えられています。官能的な; ラショナル; 論理的。

古代哲学では、論理の問題が開発され、その研究に多大な貢献がなされました。

古代哲学における社会問題には、国家や法律など幅広いトピックが含まれています。仕事; コントロール; 戦争と平和。当局の願望と利益。社会の財産分割。

古代の哲学者によれば、理想的な統治者は、真実、美、善の知識などの資質を備えている必要があります。知恵、勇気、正義、機知。彼は人間のあらゆる能力の賢明なバランスを持っていなければなりません。

古代哲学はその後の哲学思想、文化、人類文明の発展に大きな影響を与えました。

古代ギリシャの最初の哲学学派とその思想

古代ギリシャのソクラテス以前の最初の哲学学派は、7 世紀から 5 世紀に誕生しました。紀元前 e. 形成過程にあった初期の古代ギリシャの都市国家。最も有名な人へ 初期の哲学学校対象校は以下の5校です。

ミレシアンスクール

最初の哲学者は、東アジアとアジア（現在のトルコの領土）の境界にあるミレトス市の住民でした。ミレシアの哲学者（タレス、アナクシメネス、アナクシマンドロス）は、世界の起源に関する最初の仮説を実証しました。

タレス（紀元前約 640 ～ 560 年） - ミレシア学派の創始者であり、ギリシャの最初の著名な科学者および哲学者の一人は、世界は水で構成されていると信じていました。これは、私たちが見慣れている物質ではなく、特定の物質を意味しました。要素。

哲学においては抽象的思考の発展において大きな進歩が達成された アナクシマンドロス（紀元前610年 - 紀元前540年）、タレスの学生で、世界の起源を「アイペロン」に見た。それは無限で不定の物質、永遠で計り知れない無限の物質であり、そこからすべてが生じ、すべてが構成され、すべてがそこから変化する。。さらに、彼は物質保存の法則を初めて導いた人です (実際、彼は物質の原子構造を発見しました)。すべての生き物、すべてのものは微視的な要素で構成されています。生物の死、物質の破壊後、元素は残り、新たな結合の結果として新しい物体や生物を形成します。また、彼は人間の起源についての考えを最初に提唱した人でもあります。他の動物からの進化の結果（チャールズ・ダーウィンの教えを予期したもの）。

アナクシメネス(紀元前546年 - 紀元前526年) - アナクシマンドロスの弟子で、空気中の万物の起源を見た。彼は、地球上のすべての物質はさまざまな濃度の空気（圧縮された空気が最初に水に、次にシルトに、次に土や石などに変わります）の結果であるという考えを提唱しました。

エフェソスのヘラクレイトスの学校

この時代、エフェソス市はヨーロッパとアジアの境界に位置していました。哲学者の生涯はこの街とつながっている ヘラクレイトス（紀元前6世紀後半～紀元前5世紀前半）。彼は貴族の出身で、瞑想的なライフスタイルのために権力を放棄しました。彼は世界の始まりは火であるという仮説を立てました。この場合、私たちは材料、つまりすべてが作られる基材について話しているのではなく、物質について話していることに注意することが重要です。私たちに知られているヘラクレイトスの唯一の作品は、 「自然について」（ただし、ソクラテス以前の他の哲学者と同様）。

ヘラクレイトスは世界の統一の問題を提起しているだけではありません。彼の教えは、物事の多様性そのものの事実を説明することも目的としています。物事が質的確実性を持つための境界システムとは何ですか? 物はそれが何なのか？なぜ？今日、私たちは自然科学の知識に基づいて、この質問（物事の質的確実性の境界について）に簡単に答えることができます。そして 2500 年前、そのような問題を提起するだけでも、人は優れた知性を持っていなければなりませんでした。

ヘラクレイトスは、戦争はすべての父であり、すべての母であると言いました。私たちは相反する原理の相互作用について話しています。彼は比喩的に語っており、同時代の人々は彼が戦争を呼びかけているのだと考えた。もう一つの有名な比喩は、同じ川に二度入ることはできないという有名な言葉です。「すべては流れ、すべては変化する！」 - ヘラクレイトスは言いました。したがって、形成の源は反対の原理の闘争です。その後、これが全体の教えとなり、弁証法の基礎となります。ヘラクレイトスは弁証法の創始者です。

ヘラクレイトスには多くの批判者がいた。彼の理論は同時代人からの支持を得られませんでした。ヘラクレイトスは群衆だけでなく哲学者自身にも理解されませんでした。彼の最も権威のある敵対者は、エレアの哲学者たちでした（もちろん、古代の哲学者の「権威」についてさえ話すことができれば）。

エレアティックスクール

エレティックス- 6世紀から5世紀に存在したエレアティック哲学学校の代表者。紀元前 e. 現代イタリアの領土にある古代ギリシャのポリス、エレアで。

この学派の最も有名な哲学者は次のような哲学者でした。 ゼノファネス(紀元前 565 ～ 473 年頃) とその追随者 パルメニデス(紀元前7世紀後半から6世紀) ゼノ(紀元前 490 ～ 430 年頃)。パルメニデスの観点から見ると、ヘラクレイトスの考えを支持した人々は「頭が二つで空っぽ」でした。ここではさまざまな考え方が見られます。ヘラクレイトスは矛盾の可能性を認め、パルメニデスとアリストテレスは矛盾を排除する一種の思考法（排中律）を主張しました。矛盾とは論理上の誤りです。パルメニデスは、排中律に基づく矛盾の存在は思考において容認できないという事実から出発している。相反する原理が同時に存在することは不可能です。

ピタゴラス学派

ピタゴラス派 - 古代ギリシャの哲学者および数学者の支持者および信奉者 ピタゴラス（紀元前 6 世紀後半 - 5 世紀初頭）数値は万物の根本原因であると考えられていました（周囲の現実全体、起こることはすべて数値に還元でき、数値を使用して測定できます）。彼らは数による世界の知識を主張し（彼らは数による知識が感覚的意識と理想主義的な意識の中間にあると考えた）、単位をあらゆるものの最小の粒子とみなし、世界の弁証法的統一性を示す「原カテゴリー」を特定しようと試みた（偶数 - 奇数、明るい - 暗い、まっすぐ - 曲がっている、右 - 左、男性 - 女性など)。

ピタゴラス派の利点は、数論の基礎を築き、算術の原理を開発し、多くの幾何学的問題の数学的解決策を見つけたことです。彼らは、楽器の弦の長さの相互関係が 1:2、2:3、3:4 である場合、オクターブ、5 度、4 度などの音程が得られることに気づきました。古代ローマの哲学者ボエティウスの物語によると、ピタゴラスは、異なるサイズのハンマーを同時に叩くと調和のとれたハーモニーが生まれることに気づき、数の優位性という考えに至りました。ハンマーの重さは測れるので、量（数）が世界を支配します。彼らは幾何学と天文学の中にそのような関係を探しました。これらの「研究」に基づいて、彼らは天体も音楽的な調和を保っているという結論に達しました。

ピタゴラス派は、世界の発展は周期的であり、すべての出来事は一定の周期性（「回帰」）で繰り返されると信じていました。言い換えれば、ピタゴラス派は、世界では何も新しいことは起こっておらず、一定期間が経過するとすべての出来事が正確に繰り返されると信じていました。彼らは神秘的な性質を数字に帰し、数字によって人の霊的特質さえも決定できると信じていました。

アトミストの学校

原子論者は唯物論哲学の学派であり、その哲学者（デモクリトス、レウキッポス）は、微細な粒子である「原子」を「建築材料」、万物の「最初のレンガ」であると考えました。レウキッポス (紀元前 5 世紀) は原子論の創始者と考えられています。レウキッポスについてはほとんど知られていません。彼はミレトス出身で、この都市に関連する自然哲学の伝統の継承者でした。彼はパルメニデスとゼノンの影響を受けました。レウキッポスは存在しなかった架空の人物であることが示唆されています。おそらく、そのような判断の根拠は、レウキッポスについて事実上何も知られていないという事実でした。このような意見もあるが、やはりレウキッポスは実在の人物であると考えるほうが信憑性が高いと思われる。レウキッポスの学生であり同僚であるレウキッポス（紀元前 470 年または 370 年頃）は、哲学における唯物論的傾向（「デモクリトスの系譜」）の創始者と考えられていました。

デモクリトスの教えでは次のことが区別できます。 主な規定:

物質世界全体は原子で構成されています。
原子は最小の粒子であり、万物の「最初のレンガ」です。
原子は分割できません（この見解が科学によって反駁されたのは私たちの時代になってからです）。
原子にはさまざまなサイズ（最小のものから大きなものまで）、さまざまな形状（円形、長方形、湾曲、「フック付き」など）があります。
原子の間には空虚で満たされた空間があります。
原子は永久運動をしています。
原子のサイクルがあります。物や生物が存在し、崩壊した後、同じ原子から新しい生物や物質世界の物体が生じます。
原子は感覚知によって「見る」ことはできません。

したがって、 特徴的な機能それは、顕著な宇宙中心主義、自然現象を説明する問題への関心の高まり、万物を生み出した起源の探求、そして哲学の教えの教義的（非議論的）性質である。古代哲学の発展における次の古典的な段階では、状況は劇的に変化するでしょう。

→古代哲学の時代区分

古代哲学の特徴

古代哲学の発展は、哲学的知識という主題の歴史的力学において最も重要な段階です。古代哲学の枠組みの中で、存在論と形而上学、認識論と論理学、人類学と心理学、歴史哲学と美学、道徳哲学と政治哲学が強調されています。

古代哲学（最初はギリシャ語、次にローマ語）は、6 世紀から 1,000 年以上の期間をカバーしています。紀元前 e. 西暦6世紀まで e. 古代哲学は、民主主義的指向を持った古代ギリシャ（都市国家）に起源を持ち、その内容、方法、目的は、初期の古代文化に特徴的な世界の神話的説明である東洋の哲学方法とは異なっていました。哲学的な世界観の形成は、古代ギリシャの文学と文化（ホメロス、ヘシオドス、ノームの詩人の作品）によって準備され、そこでは宇宙における人間の位置と役割、動機を確立するスキルについての問題が提起されました（行動の理由）が形成され、調和、比例、尺度の感覚に従って芸術的イメージが構築されました。

初期のギリシャ哲学では、幻想的なイメージと比喩的な言語が使用されます。しかし、神話にとって世界のイメージと現実世界に違いがないとしたら、哲学は真実への欲求、それに近づきたいという純粋で無関心な欲求をその主な目標として定式化します。古代の伝統によれば、完全な真実の所有は神のみが可能であると考えられていました。人間は死すべき存在であり、有限であり、知識が限られているため、「ソフィア」と融合することはできませんでした。したがって、人が利用できるのは真実への制限のない欲望だけであり、それは決して完全に完了したことはなく、活動的で、活動的で、情熱的です。 真実への欲求、知恵への愛、コンセプト自体が何を表現しているのか "哲学"。存在は常に変化する多数の要素と関連付けられ、意識は要素の混沌とした発現を抑制する限られた数の概念と関連付けられていました。

世界の根本原理を探る変化する現象の循環を理解することは、古代ギリシャ哲学の主な認知目標です。したがって、古代哲学は次のように理解できます。 「第一原理と原因」の原則。この歴史的タイプの哲学は、その方法に従って、存在、現実全体を合理的に説明しようとします。古代哲学では、合理的な証拠、論理的議論、修辞的演繹的合理性、ロゴスが重要です。「神話からロゴスへ」の移行は、精神文化とヨーロッパの両方の発展のよく知られたベクトルを生み出しました。

古代哲学の発展の主な段階

古代哲学の発展には次のようなものがあります。 4つのメインステージ(哲学派の詳細な区分は以下の表で確認できます)。

第一段階 – 6～5世紀紀元前 e. 「ソクラテス以前」 。ソクラテス以前に生きた哲学者はソクラテス以前と呼ばれます。これらには、ミレトスの賢者（ミレトス学派 - タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネス）、エフェソスのヘラクレイトス、エレアティック学派（パルメニデス、ゼノン）、ピタゴラスとピタゴラス派、原子学者（レウキッポスとデモクリトス）が含まれます。自然哲学者は、宇宙の統一基盤であるアルケー（ギリシャ語のアルヘ、始まり）の問題（上級物理学者）と、複数の世界の統合的統一の問題（若手物理学者）を扱います。

知識の中心的な主題古代ギリシャの自然哲学における行為空間、哲学教育の主な形式は次のとおりです。 宇宙論的モデル。存在論の中心的な問題、つまり世界の本質と構造の問題が、その起源の問題の観点から強調されます。

第二段階 – およそ紀元前 5 世紀半ばから 4 世紀後半。 e. – 古典的な。 古典哲学の出現は、論理認識論的、社会政治的、道徳倫理的、人類学的な問題への根本的な転換を示しています。この転換はソクラテスの伝統とソクラテスの人物像に関連しています。成熟した古典の枠組みの中で、体系的な抽象的な理論的および哲学的概念の完璧な例が開発され、西ヨーロッパの哲学的伝統（プラトンとアリストテレス）の規範を定義します。

第三段階 - 4世紀末から2世紀。紀元前 e. 通常ヘレニズムと呼ばれます。前のものとは対照的に、重要で内容が深く、テーマが普遍的な哲学体系の出現に関連して、さまざまな折衷的な競合する哲学学派が形成されています：周論学、学術哲学（プラトンのアカデミー、ストア学派とエピクロス学派、懐疑主義）。すべての学派は、プラトンとアリストテレスの教えについての解説から、ヘレニズム文化の衰退の時代における倫理、道徳的率直さの問題の形成への移行という1つの特徴によって団結しています。その後、テオフラストス、カルネアデス、エピクロス、ピュロなどの作品が人気を博しました。

第4段階 – 1世紀紀元前 e. – 5～6世紀の上。 e. - ローマが古代において決定的な役割を果たし始めた時期であり、その影響下でギリシャも滅びました。ローマ哲学はギリシャ、特にヘレニズムの影響を受けて形成されました。ローマ哲学には 3 つの学派があります: ストア派 (セネカ、エピクテトス、マルクスアウレリウス)、懐疑主義 (セクストゥスエンピリクス)、エピクロス主義 (ティトゥスルクレティウスカルース)。 3世紀から5世紀にかけて。 n. e. 新プラトン主義はローマ哲学の中で発生し、発展しました。その有名な代表者は哲学者プロティノスです。新プラトニズムは初期のキリスト教哲学だけでなく、そのすべてに大きな影響を与えました。

使用した文献:

1. 世界大百科事典: 哲学 / メイン。科学的編そしてコンプ。 A.A.グリツァノフ。 - M.: AST、Mn.: Harvest、 - 現代作家、2001年。 - 1312 p。

2. 哲学の歴史: 高校向けのハンドブック。 - Kh.: Prapor、2003. - 768 p.

古代哲学です。その祖先は古代ギリシャ人やローマ人です。当時の思想家の武器庫では、知識の「道具」は微妙な推測、熟考、観察でした。古代の哲学者たちは、人間に関わる永遠の問いを最初に提起し始めた人たちでした。私たちの周りのすべてはどこから始まるのか、世界の存在と非存在、矛盾の統一、自由と必要性、誕生と死、人間の目的、道徳的義務、美しさと崇高さ、知恵、友情、愛、幸福、個人の尊厳。これらの問題は現在でも関連しています。ヨーロッパにおける哲学思想の形成と発展の基礎となったのは古代哲学でした。

古代哲学の発展期

古代哲学が解決した主な問題と、科学としての哲学の発展段階を考えてみましょう。

古代ギリシャと古代ローマの哲学思想の発展には、大きく分けて 4 つの重要な段階があります。

最初のソクラテス以前の時代は 7 世紀から 5 世紀にあたります。紀元前それは、エレアティック学派とミレシア学派、エフェソスのヘラクレイトス、ピタゴラスとその生徒であるデモクリトスとレウキプスの活動によって代表されます。彼らは自然法則、世界と宇宙の構築の問題を扱いました。文化、社会生活、古代ギリシャの発展に大きな影響を与えたのは初期の古代哲学であったため、ソクラテス以前の時代の重要性を過大評価することは困難です。

第二の古典期（V - IV世紀）の特徴は、ソフィストの出現であり、彼らは自然と宇宙の問題から人間の問題に注意を移し、論理の基礎を築き、発展に貢献しました。ソフィストに加えて、この時代の初期の古代哲学はアリストテレス、ソクラテス、プラトン、プロトゴールの名前によって代表され、同時にローマ哲学が形を作り始め、そこではエピクロス主義、ストア主義の3つの主要な方向が定義されました。そして懐疑論。

紀元前4世紀から紀元前2世紀までの期間。 e. 古代哲学は、第三のヘレニズム時代の発展段階を経ます。このとき、最初の哲学体系が現れ、その内容の奥深くに、エピクロス派、アカデミック、ペレパテティクスなどの新しい哲学派が登場しました。ヘレニズム時代の代表者たちは、まさにギリシャ文化が衰退しつつあるこの時期に、倫理的問題の解決と道徳化に取り組んでいます。エピクロス、テオフラストス、カルネアデスの名前は、哲学の発展におけるこの段階を表しています。

私たちの時代（I〜VI世紀）の始まりとともに、古代哲学は最後の発展期に入ります。このとき、主役はローマに属し、その影響下にギリシャも登場しました。ローマ哲学の形成はギリシャ哲学、特にヘレニズム段階の影響を大きく受けました。ローマの哲学では、エピクロス主義、ストア主義、懐疑主義という3つの主要な方向が形成されます。この時代は、アリストテレス、ソクラテス、プロトゴール、プラトンなどの哲学者の活動によって特徴づけられました。

3世紀と4世紀は、古代哲学の新しい方向性である新プラトン主義の出現と発展の時期であり、その創始者はプラトンでした。彼の考えと見解は初期キリスト教の哲学と中世の哲学に大きな影響を与えました。

これが古代哲学の始まりであり、その発展段階では、世界に存在するすべての現象と物事の普遍的なつながりの考え、および無限の発展の考えという興味深いアイデアが生まれました。

認識論的傾向が現れたのはその時でした。デモクリトスは本質的に唯物論者であり、原子はあらゆる物質の最小の粒子であると示唆しました。彼のこの考えは何世紀も何千年も先を行っていました。プラトンは観念論的な見解に固執して、個別の事物と一般概念の弁証法的な教義を作成しました。

古代の哲学は、その助けを借りて最も独立したものとなり、世界の全体像が形成されました。古代哲学では、非標準的で大胆なアイデアに満ちた理論的思考の形成の全過程をたどることができます。古代ギリシャとローマの哲学者が解決しようとした多くの疑問は、現代でもその関連性を失っていません。

導入

紀元前1千年紀中期 - 古代文明の 3 つの中心地 (インド、中国、ギリシャ) でほぼ同時に哲学が誕生した、人類発展の歴史における画期的な出来事です。

その誕生は、主に伝統と信仰に基づいた神話的な世界観から、客観的な知識と理性に基づいた世界観への長い移行の過程でした。

なぜ正確に7世紀から6世紀なのでしょうか？紀元前知的エネルギーが爆発する時代ですか？

科学者は、これは次の理由によるものであると示唆しています。

1）生産力の発展（青銅から鉄への移行）。

2）商品と貨幣の関係の出現。

3）最初の国家の出現。

4) 科学的知識の発展。

5) 伝統的な宗教に対する反対の高まり。

哲学は社会の精神的な要素であるため、その誕生の瞬間から具体的な歴史的性格を持っています。

公共生活の変化により主題が変更され、別のアクセントが加えられました。これは、あらゆる形態の社会意識（政治、法律、道徳、宗教、芸術、科学）と同様、哲学にも独自の歴史があるという事実によるものです。

以下の歴史的タイプの哲学を区別するのが通例です（タイプ（ギリシャ語のタイプミス「インプリント」から）は、主題のグループ全体の特徴を組み合わせた基本的な形式です）。

古代東洋の哲学（インド、中国）。起源は7世紀から6世紀。紀元前 e.; 様々な改良を加えながら現代まで存在しました。

古代ギリシャと古代ローマの哲学、または古代哲学 (紀元前 7 世紀 - 紀元後 6 世紀)

中世の哲学 (II、III 世紀 -XIV 世紀)。

ルネサンスの哲学（XV-XVI世紀）。

新時代の哲学 (XVII - XVIII 世紀初頭)。

啓蒙哲学 (18 世紀)。

古典的なドイツ哲学 (XVIII 世紀後半から XIX 世紀)。

マルクス主義の哲学（XIX-XX世紀）。

XIX-XX世紀後半の西ヨーロッパの哲学。

ロシア哲学（XI-XVII世紀、XVIII-XIX世紀、XIX-XX世紀後半）。

古代哲学の時代区分

古代ギリシャ哲学は、7世紀から6世紀にかけて発展したさまざまな教えを集めたものです。紀元前 e. （イオニアとイタリアの海岸における古風な都市国家（ギリシャのポリス「都市国家」）の形成から、民主主義アテネの全盛期、そしてその後の1200年後のローマ帝国の危機と崩壊まで）。ヨーロッパの哲学は終わります - 529年、ビザンチン皇帝ユスティニアヌスは、異教徒が「生徒の魂を堕落させる」という理由で、異教徒が公共の建物を占拠する権利を否定し、学校を持つことや教えることを禁止しました。

古代ギリシャ哲学では 3 つの時代を区別するのが通例です。

1つ目は起源と形成 - VII-V世紀です。紀元前 e. それは、自然、宇宙、始まりの探求、存在の起源の研究によって特徴付けられます。

2番目は「クラシック」です - V-VI世紀。紀元前つまり、古代ギリシャの奴隷所有民主主義の全盛期に相当します。この期間中に、物質の構造、知識理論、人間の本質、そして社会生活の問題が表面化しました。

第三 - 哲学の消滅と衰退 - 3世紀。紀元前 e.-VI世紀 n. すなわち、それは社会生活のポリス構造の危機、最初はマケドニア、次に古代ローマの後援の下での帝国国家形成の出現、そしてさらには奴隷社会の衰退に相当する。この時期、総合科学としての哲学から民間科学が分岐し、自然を正確に研究する手法が開発されました。この時代の哲学は、存在の問題、物質と精神の役割、人間の本質と目的などをさまざまな立場から解釈する多種多様な学派や教えを特徴としています。倫理的および社会政治的問題に支払われます。

ソクラテス以前

ソクラテス以前に存在した数多くの古代ギリシャの学派や傾向は、統一された自然哲学的方向性、意識の混合主義、そして世界の起源とその不可欠な本質に対する特別な関心によって統合することができます。融合性は、宇宙の不可分性についての考えだけでなく、認識論でも表現されています。神話的思考と同様、ここでは感覚的・合理的な考え方が優勢です。

しかし、神話とは異なり、ソクラテス以前の人々は、恐ろしい不可解な現象に直面しても、デウス・エクス・マチルアの導入まで自らを制限しませんでした。神々への言及。彼らは他の人を探しています。これらの現象の原因、世界の他の基本原理を知ることができます。中には原始的な無神論に至るものさえあります。

ソクラテス以前の学校の部門の 1 つは次のようになります。

・イオニア人（ミレシア人） - タレス。アナクシマンドロス。アナクシメネス、ヘラクレイトス。

· ピタゴラス学 - ピタゴラスとその弟子たち。

· エレアティック - パルメニデス、ゼノ。

· 生理学的 - エンペドクレス、アナクサゴラス、レウキッポス、デモクリトス。

· ソフィスト - プロタゴラス、プロディコス、ヒッピアス。ゴルギアス。

これらの学派では、次のことが世界の基本原則として受け入れられました。ピタゴラスの場合は数です。レウキッポスとデモクリトスには原子があり、ヘラクレイトスには火などがあります。

ソフィストは、人間、社会問題、そして日常の普通の状況における実践的な行動に焦点を当てており、これらの学派から際立って際立っています。彼らは、特定のケースにおける証拠の方法と形式を教え、またそれらを政治活動や哲学の例として一般化して教えました。彼らの意見では、何でも証明して証明することができます。これは真実の相対性と言語の多義性を物語っています。ソフィストの見解は言語学だけでなく知識理論においても重要な役割を果たしました。

初期ヘレニズム

皮肉屋。アンティステネス、ディオゲネスとその追随者。 Vlによると。ソロヴィヨフは自然と理性の優位性を説いた。存在するすべての単一の本質と、人為的かつ歴史的に分断されたすべての境界の無意味さを主張し、コスモポリタニズムの原則を主張します。人間はその性質上、最高の尊厳と目的を持っており、それは外部への執着、妄想、情熱からの自由、つまり揺るぎない精神の勇気にあります。

したがって、彼らは政府、私有財産、結婚制度、奴隷制度を非難しています。したがって、マナー、衣服、食べ物など、あらゆる慣習と良識が軽蔑されます。彼らの建設的な計画は「矛盾によって」形成されました。世界は悪いので、私たちは世界から独立して生きることを学ばなければなりません。人生の祝福は壊れやすいものです。したがって、人はそれを求めて努力すべきではありません。道徳的自由は欲望からの自由から成ります。したがって、賢者の理想は単純さと謙虚さです。

ディオゲネスの生涯の例から知られるように、キュニコス派は人生において自分たちの信条を実際に体現する可能性を行為によって証明した。

快楽主義（エピクロス主義者）。一般的な意見では、美食主義は、合理性や道徳性を考慮せずに、どんな犠牲を払っても快楽であるとみなされることがよくあります。しかし、これらの考えは、この古代の哲学学派の俗悪なエピゴーネとの関係においてのみ有効です。

確かに、エピクロス派の基本原則は快楽、つまり快楽主義の原則です。幸福と至福は人生の最高の目標と価値観です（ユーダイモニズムの原理）。しかし問題は、幸福や至福とは何か、そしてそれらはどのように達成されるのかということです。エピクロスとその追随者たちは、幸せな人生は合理的で道徳的で公正な人生であると考えていました。精神の静けさと体の健康を与えます。エピクロスは、そのような人生を達成する手段は、宇宙とその法則、そして人間とその住む社会についての知識であると考えました。真のエピクロス主義者の世界観は、神への観想、敬虔さ、崇拝によって特徴付けられます。神も社会も人に幸福を与えることはできません。それは彼自身の中にあり、精神的な喜びと、無駄で一時的なものからの独立の中にあります。

アテナイの哲学学校であるエピクロスの園では、その創設者は有名な倫理学の原則だけを教えただけではありません。彼は、物理学（存在論）、論理学（認識論）、そして国家における道徳の教義を含む倫理学からなる総合的な哲学体系を持っていました。

エピクロスの考えは彼と共に消えませんでした。数世紀後の古代ローマでは、ローマの詩人、哲学者、教育者であるティトゥス・ルクレティウス・カルスによって彼の見解が独自の方法で解釈され、積極的に説教されました。

懐疑論。未知への鋭い感覚、世界の不可知性への変化、それについての最も安定した考えの相対性の認識、社会的大変動、認知的伝統-これらすべてが、懐疑主義のような古代哲学の方向性の形成につながりました。その主な作成者であり代表者であるピュロの見解は、デモクリトスの哲学に強い影響を受けていました。ピュロによれば、人生の基本原則は優しさ（アタラクシア）です。哲学者は幸福を求めて努力しますが、それは平静さと苦しみの欠如で構成されています。

物事の本質を知ることは不可能であるから、美しいとか醜いとか、正義か不正かということを語ることはできない。ある物体や現象について私たちが行うあらゆる発言は、それと矛盾する発言によって、同等の権利と同等の力で反論される可能性があります。したがって、結論は次のとおりです。何についても判断を下さないでください。これにより、哲学者が得られる唯一の幸福であるアタラクシアが達成されます。

ストイシズム。ストア派の教えは6世紀以上続きました。

これは、古代を通じての彼らの見解の関連性と、これらの見解の重要性を示しています。最も有名なのは古代ローマのストア派後期（ストア派第3期）ですが、ストア派の創始者は3世紀の哲学者とされています。紀元前キティオンのゼノ。第 2 段階（紀元前 2 世紀末から紀元前 1 世紀半ば）は、古代ギリシャの哲学者ポシドニウスとパネティウスによって代表されます。ストア派の見解によれば、人間は決して快楽のために生まれてきたわけではありません。人生は苦しみや災害に満ちており、人は常にそれらに備えなければなりません。したがって、賢者は節度、男らしさ、慎重さと正義を特徴としています。これらは全能の運命に直面するときの基本的な美徳です。ストア派は意志に特別な注意を払いました。ストア派の美徳はすべてそこから生まれます。世界のすべては事前に決定されており、世界には普遍的な便宜の原則が浸透しているため、それらは遵守されなければなりません。善も悪も便宜的です。ストア派が信じていたように、服従、忍耐、そして人生の逆境に粘り強く耐えることは、自由の最高の現れである。もしすべてがあらかじめ決められており、この世の何も変えることができないのであれば、人間の最高の自由と尊厳は忍耐の中にのみ存在する。そして悪に対する抵抗力。ストア派の教え、特にそれ以降の教えの最も重要な特徴は、すべての人間は本質的に平等であるという認識です。これは客観的には、階級と人の社会的地位の重要性を否定し、個人的な長所だけで人を判断することを意味していました。したがって、哲学的原理自体は人間自身に根ざしているという彼らの意見です。ストア派はこれらの見解を説いただけでなく、それを実践しようとしました。このようにして、マルクス・アウレリウスの治世中に、女性と奴隷の状況は改善されました。ストア派の教えは、初期キリスト教の重要な基礎の 1 つとして機能しました。彼らのアイデアは今日でも関連性を失っていません。

後期ヘレニズム

トピックの冒頭で、哲学の流派と方向性への分類の相対性について話しました。この明確な例は後期ヘレニズムです。厳密に言えば、ストア派の教えは古代ローマで最も開花したのはこの時期であると考えられる。エピクロス主義の例は、ヘレニズム後期の時期にティトゥス・ルクレティウス・カープによってすでに開発されており、ここでも適切です。本質的に、新プラトン主義者の教えは古典古代にルーツを持っています。このパターンは、その後のプレゼンテーション全体で追跡されます。これは驚くべきことでしょうか？哲学はその基礎から発展する壮大な全体です。

新プラトン主義とは、プラトンの基本的な考え方を、アリストテレスの考えを踏まえて体系化した学説です。新プラトニズムの個人的な情念は、個人の内なる平和を維持することにあります。これはローマ帝国の老朽化と崩壊の時代に関連していました。新プラトニズムの哲学的核心は、プラトンの三要素、つまり「一」「心」「魂」の弁証法を発展させ、それを宇宙規模にまで引き上げることです。新プラトン主義者の哲学の主なものは、精神や魂を含む他のすべてのカテゴリーを超えた、超越的な原理としての「一者」の教義です。「一者」は区別できず、明白なものすべてと考えられるすべてのものに不可分に内在しています。実際、絶対的な特異点に取り込まれた、存在するすべてがそれです。したがって、それは断片化されず、どこにでも、あらゆるものに存在します。同時に、「すべてがそこから流れ出ます。」プラトンの三つ組の 2 番目の部分である魂は肉体ではありませんが、その中で実現され、その中での存在には限界があります。他のすべての魂から独立して存在しますが、すべては「個別」の魂であり、世界魂によって受け入れられます。魂は、特定の身体の中にその存在を見つけるのではなく、それに属し始める前から存在しています。トライアドの 3 番目の要素である心も身体ではありませんが、心がなければ組織化された身体は存在しません。物質は心そのものの中にもあります。感覚的な物質に加えて、理解可能な物質もあります。世界魂の活動は新プラトン主義者によって宇宙全体に拡張されます。彼らは魂の輪廻と輪廻に関するオルフェクス・ピタゴラス派の教義を共有していた。新プラトン主義の考えは初期キリスト教に一定の影響を与えました。

出現

古代哲学は、「力の場」の中で生まれ、生きていました。その極は、一方では神話であり、他方ではまさに古代ギリシャで出現しつつあった科学でした。

青銅から鉄への移行による生産力の発展の飛躍、商品と貨幣の関係の出現、部族構造の弱体化、最初の国家の出現、伝統的な宗教とそれに代表されるそのイデオロギーに対する反対の増大。聖職者階級、規範的な道徳的態度や考え方への批判、批判精神の強化、科学的知識の成長など、これらは哲学の誕生を助長する精神的な雰囲気を形成した要因の一部です。

古代ギリシャでは、人間の人生の意味、その通常の構造と秩序が脅威にさらされ、奴隷所有社会のそれまでの伝統的な神話的な考え方がその不十分さ、新しい世界観の要求を満たす能力がないことが明らかになったときに、哲学が形成されました。。

神話的意識の危機は、さまざまな理由によって引き起こされました。ここで主な役割を果たしたのは、ギリシャの経済発展、紀元前 9 世紀から 7 世紀の経済的隆盛、つまり貿易と海運の拡大、ギリシャ植民地の出現と拡大、富の増加とその再分配、経済の成長です。人口とその都市への流入。貿易、航行、新天地の植民地化の発展の結果、ギリシャ人の地理的範囲は拡大し、地中海はイオニアの商船が到達したジブラルタルまで知られるようになり、ホメロスの考え方が定着しました。宇宙はその不十分さを明らかにしました。しかし、最も重要なことは、他の民族とのつながりと接触の拡大であり、これまでギリシャ人には知られていなかった習慣、道徳、信念の発見であり、それは彼ら自身の社会的および政治的制度の相対性と慣例性を示唆しました。これらの要因は社会階層化と以前の生活形態の破壊に寄与し、伝統的な生活様式の危機と強力な道徳的指針の喪失につながりました。

紀元前6世紀のギリシャ。伝統的なタイプの社会性は徐々に解体されており、多かれ少なかれ厳格な階級区分を前提としており、それぞれの階級が何世紀にもわたって確立され、その生き方とその技術、そしてその両方を継承してきた独自の生活様式を持っていました。世代から世代へと受け継がれる能力。神話はすべての階級に共通の知識の形式として機能しました。そして、それぞれの地域には独自の神がいたが、それらの神はその性格や人間との関わり方において基本的には異なっていなかった。

紀元前 7 ～ 6 世紀に起こった社会経済的変化。すなわち、人々の間の既存のコミュニケーション形態の破壊につながり、個人は人生における新たな立場を確立する必要がありました。哲学はこの要求に対する答えの 1 つでした。彼女は人間に、習慣や伝統ではなく、自分自身の心を通してという新しいタイプの自己決定を提供しました。

古代哲学の主な問題、特徴。その文化的および歴史的重要性。

古代哲学の主な問題は次のとおりです。

存在と非存在、物質とその形態の問題。形と「物質」の間の根本的な対立、主要な要素、宇宙の要素についてのアイデアが提案されました。存在と非存在の同一性と対立。存在の構造。存在の流動性とその矛盾。ここでの主な問題は、宇宙はどのようにして誕生したのかということです。その構造は何ですか? (タレス、アナクシメネス、ゼノン、アナクシマンドロス、デモクリトス)。

人の問題、彼の知識、他の人々との関係。人間の道徳の本質とは何ですか? 状況に依存しない道徳規範は存在しますか? 人間にとって政治と国家とは何でしょうか？人間の意識の中で合理性と非合理性はどのように関係しているのでしょうか? 絶対的な真実は存在しますか?そしてそれは人間の精神によって達成可能ですか? これらの質問には、異なる、しばしば矛盾した答えが与えられました。 (ソクラテス、エピクロス...);

人間の意志と自由の問題。自然の力や社会的大変動の前では人間は取るに足らないものであり、同時に人間の力と精神の強さは、自由、崇高な思想、知識の追求の中で提唱されました。人間の幸福（アウレリウス、エピクロス…）。

人間と神との関係の問題、神の意志。建設的な宇宙と存在、魂の物質の構造、そして社会という考えが、相互に条件付けし合うものとして提唱されました。

感覚的なものと超感覚的なものの統合の問題。アイデアの世界と物事の世界を理解する合理的な方法を見つけるという問題。 (プラトン、アリストテレスとその追随者...)。

古代哲学の特徴。

古代哲学は、世界を直接感覚的に熟考した結果として大部分が発生し、発展しました。世界の議論は直接的な感覚データに基づいて構築されました。これには、古代ギリシャの世界観のある種の素朴さが関係しています。

古代哲学の混合主義は、知識の本来の不可分性です。それには、新たな知識 (幾何学、美学、音楽、工芸) の多様な要素がすべて含まれていました。これは主に、古代ギリシャの思想家が多様であり、さまざまな認知活動に従事していたという事実によって説明されます。

古代哲学は、自然と空間に関する教義（自然主義哲学）として生まれました。その後、5 世紀半ばから (ソクラテス)、人間に関する教義は、この瞬間から 2 つの密接に関連した系統に基づいて生まれました: 1. 自然の理解、2. 人間の理解。

古代哲学では、自然と人間を理解するための特別なアプローチ（世界観）が形成されました。宇宙中心主義の本質は、哲学的問題の発展における最初の出発点は、自然の宇宙を何らかの精神的原理（魂、世界の心）と釣り合った単一の全体として理解するという定義であったということです。発展の源泉としての宇宙開発の法則。宇宙を理解することは世界を理解することの中心です。

宇宙の理解に応じて、人間の本性も理解されます。人間は小宇宙であり、これに従って人間と周囲の世界との関係が理解されます（人間、世界、人間の心、思考の調和）。

人間の内部の調和、社会の調和、人間と宇宙の調和を達成することを目的とした、宇宙と人間の両方の理解に関連する精神的認知活動は、人間の活動の重要なタイプとして認識されました。

これには、認知的合理主義や倫理的合理主義などの哲学や古代文化の特徴が関連しています。つまり、善は知識の結果であり、悪は無知の結果です。

だからこそ、古代哲学における人の理想は、自分の周りの世界を熟考し、自分の周りの世界を反映する賢者であるのです。

ピリオダイゼーション。

古代哲学は、4 世紀の古典期に最も完全な表現を見つけました。紀元前 e. これに先立って、古代哲学は 2 つの段階を経て、その原理を発展させ、理解しました。第一段階は自然哲学に限定され、第二段階は人文主義的問題に関心が集中し、それらに基づいて古典期は一定の総合に達することができた。

3世紀初頭の古典期以降。紀元前 e. ギリシャ思想が導いた最も重要な立場はすでに定式化されていた。哲学学派が出現し、哲学者が学派にグループ化され、哲学理論の問題について学派間で争う新しいポスト古典期が始まりました。最大の争いは倫理理論をめぐるものだった。この時代は、ギリシャ人が孤立から抜け出し、他の民族と文化的価値観の活発な交換を始めたヘレニズムの時代にあたりました。 1世紀に紀元前 e. ギリシャ哲学では外国の影響が増大し、ギリシャの世界観自体を別の世界観と組み合わせる必要があり、そのために「混合主義」の性格を獲得しました。この時期の古代哲学は、倫理問題よりも宗教問題に重点を置いていました。

古代哲学のこの発展により、その歴史を次の段階に分けることができます。

1）本質的に専ら宇宙論的であった哲学の形成期（紀元前6〜5世紀）。

2) 人間主義的な性質の哲学が優勢だった古代の啓蒙の時代 (紀元前 5 世紀)。

3) 古代の哲学体系の時代（紀元前 4 世紀）は、古代の啓蒙の直後に到来し、それと密接に関係しており、古代哲学の最高の形式を超えた最も多様な哲学的見解を含んでいた。

4）倫理の問題が特権的な地位を占めていた古代哲学学派の時代（紀元前III-I世紀）。

5) 宗教的な性質を持った混合時代 (紀元前 1 世紀 - 紀元後 5 世紀)。

ミレシアン学校。

イオニア学派 (またはミレシア学派) は最も古い自然哲学学派です。また、唯物論と理想主義への二極化がないこと、多くの神話のイメージの存在、擬人化、汎神論の重要な要素、適切な哲学用語の欠如、道徳的問題の文脈における物理的プロセスの提示によっても特徴付けられます。」しかし、イオニア哲学はすでに言葉の基本的な意味での哲学である。すでにその最初の創造者たち、タレス、アナクシマンドロス、アナクシメネスが、あれこれの原理を物質（水、空気、火など）として理解しようとしたからである。それらの起源は常に一つであり（この意味で、イオニアの哲学者は一元論者である）、それは物質的であるが、合理的であり、神的でさえある。各哲学者は、要素の 1 つがこの始まりであると特定しました。タレスは、最初の哲学学派であるミレシア学派、またはイオニア学派の創設者です。彼は哲学と数学の創始者の一人であり、幾何学定理を初めて定式化し、エジプトの司祭から天文学と幾何学を学びました。タレスは自然哲学の創始者となり、その 2 つの主要な問題、つまり始まりと普遍の問題を定式化しました。彼は、始まりは地球が眠る水であると信じ、世界は神で満たされ、活気に満ちていると考えました。タレスはまた、一年を 365 日に分けました。アナクシマンドロス (紀元前 610 年 - 紀元前 540 年頃) は、すべての始まりは無限の自然、つまり 4 つの要素の間の何かであると考えました。彼は、世界の創造と破壊は永遠に循環するプロセスであると述べました。アナクシメネス (紀元前 525 年没) はアナクシマンドロスの弟子であり、空気が第一原理であると考えました。空気は薄くなると火になり、濃くなると風と水と土になります。アナクシメネスの学生であるアナクサゴラスは、無秩序な要素の混合から宇宙を組織するヌース（心）の概念を導入しました。天文学、数学、地理学、物理学、生物学、その他の科学の基礎の起源はイオニア学派に関連しています。

ヘラクレイトス。

エフェソスのヘラクレイトスの主な著作は「自然について」です。ヘラクレイトスは、火は宇宙の物質遺伝的始まりであると考えています。ヘラクレイトスによれば、世界は秩序ある宇宙です。神は永遠であり、無限です。それは神によっても人間によっても創造されたのではなく、常に、今も、そしてこれからも永遠に生き続ける火であり、自然に点火し、自然に消えます。ヘラクレイトスの宇宙論は火の変容に基づいて構築されています。ヘラクレイトスによれば、宇宙のすべての変化は、必然性と同じ運命に従って、特定のパターンで発生します。必要性は普遍的な法則、ロゴスです。ギリシャ語から翻訳された「ロゴス」は「言葉」を意味しますが、同時に「ロゴス」は理性、法則を意味します。最も一般的な言葉で言えば、ヘラクレイトスのロゴスは、生きた熟考に直接与えられた、宇宙の論理構造、世界のイメージの論理構造の表現です。
このように、初期のギリシャ哲学では、世界の本質を説明する際に哲学的アプローチと自然科学的アプローチが組み合わされています。一方では、それらは本質的なアプローチを非常に明確に実行しており、他方では、存在の本質は、原則として、特定の要素、つまり自然現象と同一視されています。この要素は、比喩的な形である程度の比喩の意味を獲得し、遍在の起源のアイデアを与えました。

ピタゴラス。

ピタゴラス学派は数学の基礎を築きました。数字は存在するすべての本質として理解され、神秘的な意味が与えられました。

ピタゴラス数学の基礎は、10 年代の教義、1+2+3+4=10 です。

これら 4 つの数字は、世界で発生するすべてのプロセスを表します。彼らは世界の秩序を数字の支配だと考えていました。そしてこの意味で、それらは「全体として、本来は秩序や装飾を意味する宇宙の概念」を世界に移すことになるのです。「ピタゴラスの哲学的方向性」という質問を自問すると、ピタゴラスは主に数の哲学であり、この点で存在するすべてのものを還元しようとしたイオニアの自然哲学とは大きく異なっていたと完全な自信を持って言えるようです。何らかの物質的要素に影響を与え、その質的独創性（水、空気、火、土）を強調します。」

ピタゴラス学派は、太陽系の調和を反映した球体と音階の音楽の教義に属しており、各惑星は特定の音に対応し、一緒に音階の間隔を作り出します。彼らはまた、音楽心理学の基礎も築きました。音楽は、魂と身体を教育し、癒す手段として使用されました。天文学と医学はピタゴラス学派で発展し始めました。彼女はホメーロスに関する多くの寓意的な解説とギリシャ語の文法を作成しました。したがって、ピタゴラス派は人文科学、自然科学、精密科学、体系科学の創始者と考えることができます。

エレティックス。

エレアティック学派は古代ギリシャの哲学学派に与えられた名前であり、その教えは 6 世紀末から発展してきました。パルメニデス、ゼノン、メリッソスなどの主要な哲学者がいた紀元前5世紀後半の初めまで。最初の二人 - パルメニデスとゼノ - はイタリアの小さな都市エレアに住んでいました、そして 3 人目 - メリッソス - はエレアから遠く離れたサモス島の出身でした。

しかし、学校の主な教えはエレア市の住民であるパルメニデスとゼノによって開発されたため、学校全体としてエレアティックという名前が付けられました。そして、ピタゴラス派が世界秩序を量的側面のみから考察した場合、6世紀には彼らとは対照的に、古代イオニアの思想家のように、世界統一のアイデアを定性的に理解する傾向が現れましたが、彼らは世界統一を見ていませんでしたそれは単一の世界の実体ではなく、単一の支配的な世界原理、すべての現象の変化を支配する単一の概念です。エレアティックスにとって、そのような概念は存在しており、物事がどのように変化してもそれは変わりません。

ソフィストとソクラテス。

その形成期において、人間の知識は「外へ」、客観的な世界に向けられます。そしてギリシャの哲学者たちは初めて、世界の全体像を構築し、この世界の存在の普遍的な基盤を特定しようと努めました。哲学による一連の知識の蓄積、思考ツールの開発、社会生活の変化（その影響下で人間の人格が形成される）、および新しい社会的ニーズの形成が、哲学的問題の発展におけるさらなるステップを決定しました。自然に関する主な研究から、人間、その多様な現れすべてにおける生命についての考察への移行があり、哲学には主観主義的人類学的な傾向が生じています。この傾向の創始者はソフィストとソクラテスです。

人間の問題の研究は、ソフィストのプロタゴラス（紀元前 480 ～ 410 年）、ゴルギアス（紀元前 480 ～ 380 年）らによって始まりました。「ソフィスト」という言葉は、もともと「賢者」、「工匠」、「発明家」を意味し、紀元前 4 世紀後半から使われ始めました。特別なタイプの哲学者、プロの哲学者、哲学の教師を意味するニックネームになります。奴隷所有民主主義の全盛期に、政治・司法制度、科学・哲学・芸術文化の発展によって生み出された一般的・政治的教育の必要性のおかげで、新しいタイプの哲学者が登場した。ソフィストたちは、論理的思考の発展、つまり、一見矛盾しているものを結び付けたり、識別したりすることさえ可能にした概念の柔軟性の発展に貢献しました。彼らは、論理的証明可能性が真実の主な性質であると考えていました。証明するということは、説得する、説得するという意味です。ソフィストたちは何でも証明できると信じていました。「自分自身を知れ」 - デルフィのアポロン神殿の入り口に置かれたこの呼びかけは、ソフィストとソクラテスの間でのすべての哲学的思索の主要な内容となっています。

ソフィストとソクラテスの哲学では、人間は唯一の存在になります。人は自分自身の中にのみ真実を見つけることができます。この考えは、もう一人の有名なソフィスト、プロタゴラスによって非常に明確に定式化されました。「人間は、存在するすべてのもの、それらが存在すること、そして存在しないもの、つまりそれらが存在しないことの尺度である。」ソフィストやソクラテスの時代以来、人間の問題、人間の個性は哲学の最も重要な問題の一つとなっています。

ソフィストとソクラテスに始まり、哲学は初めて、基本的なイデオロギー的問いを、主体と客体、精神と自然、思考と存在の関係についての問いとして定式化しました。哲学に特有なのは、人間と世界を別々に考察するのではなく、それらが常に相関関係にあることです。哲学的な世界認識は常に主観的です。 F.エンゲルスは、思考と存在の関係が哲学の主要な問題であると結論付けました。彼は、哲学の主要な問題の 2 つの相互に関連する側面を特定しています。

質問に対する哲学者の答え: 存在や思考、自然や精神など、何が第一であり何が二次なのか。

第二の側面は、世界の認識可能性に関する質問としてエンゲルスによって形成されました。精神、思考、意識は、余すことなく、境界もなく、物質、存在の性質を理解し、宇宙の多様性全体を概念に反映することができます。

ソクラテス (紀元前 470 ～ 399 年) は、研究の初期にはソフィストの弟子であり、その後は和解できない敵対者でした。詭弁の進歩的な意義は、詭弁が、個人と世界との関係における主観的な瞬間を前面に押し出した事実にあり、それは、個人にとって価値のあるものはすべて、個人の意識の前で正当化されなければならないという要求で表現されている。しかし、この詭弁の正当化は、個人のランダムな意志と意見に依存して行われました。ソクラテスはそれに反対した。ソクラテスにとって万物の尺度は、主観的に恣意的な個人ではなく、合理的で思考する存在としての人間である。ソクラテスは、一般的かつ客観的な意味を持つ真理を開発するよう要求しました。

ソクラテスは、知識それ自体が善いものであれば、哲学、つまり知恵への愛、知識への愛は道徳的な活動とみなすことができると教えました。そしてこの立場が彼のあらゆる活動の原動力となっている。ソクラテスは、人は何が良くて何が悪いことかを正確に知っていれば、決して悪いことはしないだろうと信じていました。ソクラテスは人間の基本的な美徳を3つ挙げました。

1. 節度（情熱を抑える方法を知る）

2. 勇気（危険を克服する方法を知る）

3. 正義（神法と人間の法則を遵守する方法の知識）

ソクラテスは、人間の意識と思考の中に、道徳と社会生活を含むすべての社会生活の構築を支える強力で確固たる支えを見出そうとしました。と州。しかしソクラテスは同胞たちに理解されず、受け入れられなかった。彼は神や神聖な習慣を認めず、その論理で青少年を堕落させたとして告発され、逮捕された。裁判所の判決によると、ソクラテスは猛毒のヘムロックを飲んだという。これによって彼は、真の哲学者は自分の教えに従って生き、死ぬ必要があることを証明したかったのです。

原子学者。

哲学的問題を解決する際の存在論的アプローチの発展に向けた大きな一歩は、デモクリトス (紀元前 460 ～ 370 年) の原子論です。デモクリトスは、調和のとれた、明確で論理的に健全な教えを生み出すよう努めました。この教えの最初の考えは次のとおりです。「世界には原子と空虚以外に何もなく、存在するものはすべて、無限の空間内を永遠に移動し、時には互いに接続し、時には分離する、無限の初期の分割不可能な永遠不変の粒子に分解されます。」
デモクリトスはパルメニデスが存在を特徴付けるのと同じ方法で原子を特徴付けます。原子は永遠であり、変化せず、分割できず、侵入することもできず、作成も破壊もされません。すべての物体は原子でできており、物事の真の性質は原子に固有のものです。その他すべての感覚特性: 味、匂い、温度など。物の中に存在するのではなく、人間の感覚の中にのみ存在します。
デモクリトスの存在論の本質は、次の 2 つの主要な規定に要約されます。
すべてのものは原子の組み合わせから形成され、世界の多様性はすべて原子の組み合わせと分離から生じます。したがって、物事は原子の数、形、順序、位置が異なるだけです。原子は周囲の空洞の中を永遠に動き続けます。原子に関して、それが占める場所は完全にランダムです。このようにヘーゲルはデモクリトスの原子論の本質と主な成果を表現しました。「重要なことは、それ自体が単位であるということです。この確信は、まだ遭遇していない偉大な始まりを表しています。これは、自分自身との単純な関係ですが、他者性の否定を通じた関係です。」

デモクリトスの理論は思弁的であり、デモクリトス自身も自分の原子論の思弁的性質を認識していました。なぜなら、感覚的認識では原子は決して見つからないからです。

他の「賢者」と同様に、デモクリトスは宇宙の起源と発展を説明するために自分の理論を適用しようとしました。デモクリトスによれば、宇宙は無限であり、その中には無限の世界が存在します。生物は機械的原因の影響下で発生しました。人間は原子の集合体であり、魂の存在が他の生き物と異なります。デモクリトスはまた、魂と呼吸を結びつけます。

デモクリトスの原子理論は知識の解釈にも拡張されています。デモクリトスは世界の知識を「流れ」の原理に基づいて説明します。この原理によれば、認知のプロセスは、対応する感覚器官を通じて、人が自分に及ぼす物体の影響を認識することで構成されます。マルクス・レーニン主義哲学では、デモクリトスの原子論は古代の「自発的唯物論」の頂点に相当します。
デモクリトスはミレシア学派、イオニア学派、エレア派学派の伝統を継承しています。デモクリトスの教えの重要な概念は思弁的な構造です。しかし、デモクリトスの理想世界は存在しません。流出理論としての知識理論はアイデアの形成にも至らない。したがって、歴史的に最初に形成されるのは自然発生的な物質ではなく、理想主義です。

プラトンとアリストテレス。

プラトンとアリストテレスは、現代社会で起こっている大変動の時代に、世界についての哲学的なイメージを作成しました。この観点から、プラトンとアリストテレスの哲学的および政治的見解を研究するとき、これらの哲学者の世界観を完全な形ではなく、その発展をたどって、社会生活の激動の出来事がどのように起こったかを検討することは興味深いでしょう。プラトンとアリストテレスの時代は、彼らの哲学体系の形成に反映されていました。

プラトンの千年にわたる重要性についての疑問は、彼の世界観と作品の芸術的スタイルに触れたことのあるすべての人に生じます。古代ギリシャの哲学者プラトンとその著作に対する関心は衰えることなく、おそらく現代でもさらに高まっているでしょう。まず、2500年前に生きた最も普通の人の意見であっても、それ自体が興味深いものです。もちろん、この人物がプラトンである場合に比べて、興味は何倍にも高まります。「...プラトンは人類の教師の一人です。彼の本がなかったら、古代ギリシャ人が何者なのか、彼らが世界に何を与えたのか、私たちはさらに悪くなるだけでなく、私たち自身の理解も悪くなるばかりでなく、哲学、科学、芸術、詩、インスピレーションとは何か、人間とは何なのか、何なのか、さらに理解が薄れてしまうでしょう。それは彼の探求と達成の困難さである」とV.F. アスムス。プラトンはヨーロッパにおける客観的観念論の最初の一貫した代表者であり、この哲学の創始者です。プラトンの客観的観念論は、一般的かつ一般的な概念としてのイデアが独立して存在するという学説です。プラトンは、客観的観念論の基礎を築き、その全体を発展させたヨーロッパ初の哲学者です。プラトンによれば、世界は個性を欠いた物質的な宇宙でも、宇宙を満たす個々の物質的なものでもありません。美しく物質的な宇宙は、多くの単位を集めて 1 つの分割不可能な全体として生き、呼吸しており、無限の物理的な力で満たされていますが、宇宙はその境界を超え、宇宙の外側にある法則によって支配されています。これらは、宇宙全体が生き、発展する最も一般的なパターンです。それらは特別な宇宙世界を構成し、プラトンによってイデアの世界と呼ばれています。あなたはそれらを物理的な視覚で見るのではなく、精神的、精神的に見ることができます。宇宙を支配するアイデアは主要なものです。それらは物質世界の生命を決定します。イデアの世界は時間の外にあり、生きているのではなく、永遠に存在し、休んでいます。そして、アイデアの最高のアイデアは、絶対的な美と同一の抽象的な善です。プラトンの観念論は、人間の意識から独立した完全に現実的な存在、つまり客観的な理想的存在の存在を認識しているため、客観的観念論と呼ばれます。プラトンは、個人の法則としての一般論、自然と社会の必要かつ永遠の法則の理論を作成し、それらの実際の混乱と盲目的な不可分性に反対し、科学以前の理解に反対しました。人類の思想史におけるプラトンの千年にわたる重要性を大きく決定づけたのは、イデアに関するプラトンの教えのこの側面でした。

プラトンの弟子アリストテレスは、師の哲学を発展させ、批判的に再考しました。現実を芸術的に理解する道において、彼はイデアが物の世界と鋭く対立するものであるというプラトンの歪んだ理解に直面しなければなりませんでした。到達不可能な天国のどこかに存在するものの概念が前面に出てきて、ものは何のイデオロギー的内容も持たずに世界に投げ込まれたことに気付きました。アリストテレスによれば、現実の生活において、一方を他方から分離し、物事とアイデアの間に明確な対立を確立することは絶対に不可能です。このように、アリストテレス自身は、物質世界を理解する上でのイデアの役割を否定しませんでしたが、極端な観念論を批判する道を歩み、ただ人生の目標のため、そしてすべてを理解するためだけに、イデアに関する彼自身の教えを利用しようとしました。最も深いイデオロギー的意味が吹き込まれた芸術作品としての現実。アリストテレスは、歴史上最初の論理体系である三段論法を作成しました。彼は、その主な課題は、特定の前提から信頼できる結論を得るためのルールを確立することにありました。アリストテレス論理の中心は、一般と個別の関係に基づく推論と証拠の教義です。アリストテレスによって作成された形式論理は、何世紀にもわたって科学的証明の主要な手段として機能してきました。プラトンとアリストテレスの哲学的思想の前例のない範囲と開花は、常に非常に活発な政治活動と結びついていました。真のギリシャ人のように、彼らは愛国的な利益に限りなく献身し、まさに古典期のギリシャを保存することを全力で望んでいた。しかし、彼らはすでにここで、避けられない死に向かって急速に進んでいるギリシャの古典的なポリスの非常に過酷な運命に直面しなければなりませんでした。アリストテレスでは、政治的見解の体系がプラトンよりも豊かかつ詳細に説明されています。アリストテレスの著作には、彼の時代に存在した約 420 の法制度や政府制度についての記述が見られます。

アリストテレスは、プラトンとは異なり、ある種の最良の国家構造を構築することに焦点を当てていませんが、国家の機能の基本原則を考慮し、彼の意見では、肯定的と否定的の両方のいくつかのタイプの国家システムを説明しています。一方、プラトンは、絶対的な真理が存在すると確信しており、彼の立場の悲劇全体は、彼がこの真理の即時かつ包括的な実現を信じていたという事実にあります。まさに失われた古代の修復者であるプラトンは、ギリシャ・ペルシャ戦争の長期にわたる主にギリシャ古典の思想家であり続けることを望み、実際に常に主であり続けた。人間の人格、人間社会、そして人間を取り巻くすべての自然の調和は、プラトンの創造的なキャリア全体を通じて不変かつ不変の理想です。古代の哲学者プラトンとアリストテレスの著作も興味深いものです。なぜなら、彼らは自分たちの哲学体系を実際に実装する貴重な機会を持っていたからです。プラトンはシラクサの僭主ディオニュシウス一世の啓蒙に多大な努力を払い、アリストテレスはアレクサンダー大王に多大な影響を与え、彼の教師となった。彼と彼の学生たちは、ギリシャの新しい都市や植民地のための法制度を提案しました。アリストテレスの伝記を詳しく研究すると、アリストテレスの哲学理論と人生実践がいかに一貫して自然に一致していたかに驚くばかりです。人生は悲劇的だ。しかし、この人生の悲劇は、この悲劇の奥底で悲劇ではなく、純粋に理想的な、あるいは理想的な現実を見ている人だけが理解することができます。ギリシャ悲劇における英雄たちの運命は、現実の悲劇的な運命を理解することができる、より高次の人生基盤の存在を正確に証明しています。そしてアリストテレスは、彼の哲学理論と実際の生活と仕事の両方でこれを証明しました。彼にとって、死自体は知恵と揺るぎない静けさの行為であり続けました。イデオロギーの衝動、原則に基づいた気質、理想への無私の奉仕 - これらすべてが、プラトンとアリストテレスの哲学を何千年もの間必要なものにしました。アリストテレスは、プラトンは友人だが、彼にとっては真実の方が貴重だと言いました。

中世主義。

封建社会では、封建領主と封建領主に依存する農民、その他の社会階層（職人、商人）、厳格な階級区分、階級階層、封建的財産などの 2 つの主要な階級が存在します。宗教だけが、世界と自分自身についての認識の主な形式、社会システムのイデオロギー的な「防衛」の形式になり得るのです。したがって、封建制の時代は、社会の精神生活における宗教と教会の分割されていない支配によって特徴付けられます。哲学的見解の体系としての唯物論は、非常に長い間消滅しました。中世はただ一つの哲学を知っています - 宗教的であり、それは神学の侍女に変わります。封建制は、その存在においてイデオロギー的に完全に神の考えに基づいており、その生活を構築し、人間の存在の意味を宗教的基盤のみに基づいて理解しようとした最初で唯一の社会制度です。

中世の哲学は、聖父主義とスコラ主義の 2 つの時代に分けることができます。

アウグスティヌスの哲学。

聖父主義は中世哲学における特殊な現象であり、キリスト教の完全性と世界のキリスト教基盤の堅固さを脅かす異端の教えの出現に対する反応でした。異端者との戦いは聖父主義者、つまり聖父主義者と呼ばれるようになりました。教父たちの教え。

聖父主義者の最も有名な代表者はアウグスティヌス・アウレリウスです。彼はプラトン主義のキリスト教版を創設したことで最もよく知られています。彼の意見では、神の理想の世界と現実の世界があります。世界は神の自由の実現を表しており、神が世界についての考えを持っているためにのみ発生することができます。

アウグスティヌスは、神は主要な存在であり、神だけが必要な存在であり、他のすべての存在は程度の差はあれ偶然であると信じていました。したがって、魂と意志は最も重要であり、その重要性において身体と精神を上回ります。理性は人間の地上的な性質の現れにすぎません。

アウグスティヌスは、神（善）を存在として、悪を非存在として対比させます。存在についての彼の理解において、彼は存在と本質に関するギリシャ哲学者の考察に依存しています。つまり、最高の本質であること、つまり最高の存在を所有していることにより、神は無から創造したものに存在を与えました。しかし存在は最高のものではなく、ある者にはより多くを与え、他の者にはより少なく与え、こうして程度に応じて存在の性質を分配した。したがって、アウグスティヌスは存在と善性を識別します。神はそれ自体が善であり、「単純な善」です。他のすべての商品は良いものによって作られましたが、単純なものではなく、したがって変化しやすいものです。」

アウグスティヌスによれば、創造されたものは存在するのではなく、単純ではないので、それに参加しているだけである。彼の観点からすると、単純とは失われることのないものだけを指すからである。最高の本質は存在そのものであるため、他の本質はそれに対抗できず、非存在だけがそれに対抗します。つまり、悪とは実体ではなく、善性を失ったものに過ぎないのです。

アウグスティヌスによれば、人が死を恐れるのは、死は存在の喪失を意味する一方、すべての自然は存在しないことを避ける、つまり善を目指して努力する傾向があるからです。

トマス・アクィナスの哲学。

スコラ学、または「学校」哲学は、信仰の教義が合理的な正当化を可能にし、それが必要であることをキリスト教思想家が理解し始めたときに登場しました。スコラ学では、神を理解する方法として、神秘的な熟考や感情ではなく、理性や論理的推論を考慮しました。「神学の侍女」の目標は、キリスト教の教義を哲学的に正当化して体系化することです。スコラ学の特徴は、議論の余地のない「権威」に対する盲目的な信仰でした。スコラ学の源は、プラトンの教えと、彼の唯物論的見解をすべて排除したアリストテレスの考え、聖書、「教父」の著作です。

スコラ学の最大の代表者はトマス・アクィナスである。トマス・アクィナスの哲学は、彼の信奉者の哲学と同様、客観的な理想主義です。理想主義の対象の魅力の分野では、物や現象は魂の現れにすぎないと主張する、さまざまな色合いのスピリチュアリズムがあります。トマス・アクィナスの哲学は、魂だけでなく、純粋な霊、つまり天使の階層全体の存在も認めています。

トマスは、神についての知識には 3 種類あると信じていました。理性によるもの、啓示によるもの、そして啓示によって以前に知られていた事柄についての直観によるものです。言い換えれば、神についての知識は信仰だけでなく理性にも基づくことができると彼は主張しました。トマス・アクィナスは神の存在を証明する 5 つの証拠を定式化しました。

1) 移動による証明。世界のすべてのものは変化するという事実は、動かされるものは異なる力によってのみ動くという考えに私たちを導きます。動くということは、力を発揮させることを意味します。すでに活動している人が物事を実行に移すことができます。したがって、動くものはすべて誰かによって動かされます。つまり、動くものはすべて神の意志に従って動くということです。

2) 最初の理由の証明。それは無限後退の不可能性に基づいています。つまり、どんな現象にも原因があり、その現象にも原因がある、ということです。無限に。無限後退は不可能であるため、ある時点で説明を停止する必要があります。アクィナスによれば、この最終原因は神です。

3) 機会の道。自然界には存在する可能性のあるものもありますが、存在しない可能性もあります。何もなければ何も始まりません。存在するものすべてが可能であるわけではありません。その存在が必要なものが必ず存在します。したがって、私たちは自らの中に必然性を持つ者、すなわち神の存在を認めざるを得ません。

4) 完成度の道。私たちは世界にさまざまな程度の完璧さを発見しますが、それらの源は絶対に完璧なものにあるに違いありません。つまり、程度の差こそあれ完璧なものは存在するのですから、最大限の完璧さをもったものがあると想定する必要があるということです。

5) 生命のないものであっても、どのようにして目的を果たしているのかを私たちが発見した証拠。それは、生命あるものだけが内部の目的を持つことができるため、それらの外部の何者かによって確立された目的に違いありません。