X-XII世紀の古代スラブ人の宗教的信念。古代スラブ人の異教文化の特徴

スラブ民族の異教の特徴は、彼らの研究の文脈で考慮される必要があります。最初のものはここに表示されます特徴的な機能これは、どの時代においてもスラブ人の宗教的信念と異教の体系を裏付ける書面による資料が存在しないことを前提としています。これは、キリスト教を植え付け、そのさらなる支配を確保するという政策によって簡単に説明されます。同様の出来事は11世紀以降、キエフ大公国の領土で行われ、異教の神々、パンテオン、またはスラブ人によって行われた儀式について書かれた言及の破壊が含まれていました。しかし、そのような宗教の教え込みも現地では過激ではなかったので、キリスト教はまずキリスト教徒にとって異教の一部となり、その後異教の特徴を持つ支配的な一神教となった。

もう一つの主な特徴は、インド・ヨーロッパ語族に共通する基盤に基づいたスラブの異教信仰と、近隣の民族からの神話のイメージや個々のテーマの借用です。インド・ヨーロッパ語族の共通の基礎は、スラブ民族を含むさまざまな民族の間で、その機能と外観において類似した神の存在を前提としている。これらには、太陽の神、雷の神と天の火の神、雨と風の神、そして地の神が含まれます。それらはすべてスラブの異教に存在し、最初は外国の伝統から借用した名前がありました。その後、スラブ民族が形成の最初の段階を経たとき、人々は方向転換を経験し、神々は新しい名前を受け取り、いくつかは新しい機能を受け取りました。

この期間中、非スラブ語の語源である「day」または「dyy」が神の名前から消え、代わりに元のスラブ語の語源である「god」が登場します。これが神々の名前、Dazhdbog、Belobog などの名前です。新しい名前の可能性に応じて、新しい神の創造の機会が生じます。このように、スラブの異教では、第三世代以降の神々が登場します。これらには、Svarozhichi、Perun、Dazhdbog、Yariloなどが含まれます。これにより、スラブの異教の神々のパンテオンを大幅に拡張し、追加の機能をそれらに割り当てることができます。このような役割には、王子、その分隊、死神、狩人などの後援が含まれます。

したがって、スラブ異教の特徴にはその多様性と可塑性が含まれるということになります。スラブ人は借用した信仰や神の名前から独自の特別な宗教運動を生み出すことができ、それが本格的な独自の宗教となった。新しい神々の神殿に基づいて、スラブ人はますます新しい儀式を考案し、オリジナルで本物の特徴と行動を与えました。

そして最後に、スラブ異教の主な特徴は、ルーシの洗礼後の時期における混合主義です。ルーシ州は、キリスト教の導入時に異教の信仰が根絶されなかったヨーロッパでほぼ唯一の州となった。それどころか、キリスト教は動物や神の崇拝を吸収し、一部の聖人には異教の神の特質が与えられ、神の母自身が母なる地球と同一視され始めました。スラブの異教のこの特徴は独特であり、真似のできないものです。

スラブの異教

スラブ人スコエ舌自然- スラブ人の言語、民間伝承、儀式、習慣、信仰のデータに基づいて再構築された、神話と魔術に基づく世界と人間に関するキリスト教以前の考え方の体系。スラブ異教は、キリスト教を受け入れる前の時代における古代スラブ人（原スラブ人）の世界観の歴史的段階としてだけでなく、その形態、メカニズム、意味論的カテゴリーが継続的に継承されてきた類型学的に特殊な文化モデルとしても理解できます。キリスト教の導入後に存在します。

主な特長

スラブ異教は、西暦最初の千年紀に独自に発展した古代インド・ヨーロッパ宗教の一部であり、古代インド、古代イラン、古代ギリシャ、古代ローマの文献に表現されています。

世界観としてのスラブ異教の主な特徴は、自然の精神化（アニマティズムとアニミズム）、祖先と超自然的な力の崇拝、彼らの絶え間ない存在と人々の生活への参加への信念、発展した下位神話、影響を与える可能性への信念です。原始的な魔法、人間中心主義によって世界の状況を説明します。オリジナルの神話テキストが存在しない場合、考古学的および文学的資料（年代記、年代記など）、外国の証拠などの二次データに基づいてのみ、スラブ人の異教を汎スラブ文化の歴史的段階として判断することは可能です。、異教に対する教会の教え、およびスラブのデータと他のインドヨーロッパ語族（バルト語、イラン語、ゲルマン語など）の文化的伝統のデータとの比較に基づいています。文化モデルとしてのスラブ異教の研究と古代スラブ思想の再構築のための最も信頼でき豊富な情報源は、依然として「現代」（19～20世紀に遡る）の言語学的、民族学的および民俗学的にスラブの伝統の証拠である。

二重信仰の概念。しばしば以下のことに関連して使用されます。伝統文化スラブ人、完全に正しいわけではありません。一方では、伝統の担い手たち自身にとって、信仰体系は統一され、キリスト教の神への崇拝と自然の力と強力な祖先が有機的に組み合わされていました。他方、創世記について言えば、民俗伝統の源は 2 つ以上あります。異教の遺産とキリスト教の教えに加えて、これらはビザンチウムの「非キリスト教的」民俗文化と都市文化、ローマとヘラスの古代遺産、中東の伝統、西洋中世の要素でした。 apocrypha など (cf. 道化、愚かさ)。二重信仰は、ある特定の顕著な状況、たとえば一方では占い、他方では教会の儀式における異教とキリスト教（またはその他）の形式の対立として部分的に理解できます。

スラブ神話

スラブ神話は、スラブ民族の一連の神話的見解、信念、カルトです。

スラブ神話は、紀元前2千年紀から紀元前1千年紀にかけて古代スラブ人がインド・ヨーロッパ語族の共同体から分離する過程で長い年月をかけて形成されました。 e. そして近隣の人々の神話や宗教との交流においても。したがって、当然のことながら、スラブ神話には重要なインド・ヨーロッパ語族の層が存在します。そこには、雷雨と戦闘部隊の神（ペルン）、牛の神と異世界（ヴェレス）、双子の神のイメージ（ヤリロとヤリリクハ、イヴァン・ダ・マリア）の要素が含まれていると考えられています。天の父なる神（ストリボーグ）。また、本質的にインド・ヨーロッパ語には、マザー・チーズ・アース、彼女に関連する織物と紡績の女神（モコシュ）、太陽の神（ダジボグ）などのイメージもあります。

スラブ人の神々

スラブの神々は最大の力、力、能力を与えられており、最高の神聖な価値と考えられていました。人間の幸福は彼らの意志に依存します。最も危機的な状況では、スラブ人は直接神に助けを求めました。

9 世紀から 10 世紀後半までに、キリスト教はすでにスラブの主要地域で正式に受け入れられていました。しかし、ほとんどのスラブ諸国では、異教は非公式の領域に存在し続け、スラブの神々への信仰はまだ大きく揺るがされておらず、さらに、彼らとの教会の闘争は、特にルーシでは神のテーマさえ現実化していました。現時点でスラヴィア国内では、神々への信仰が保たれていた 2 つの中心地、東のキエフ大公国と北西部のバルト海スラブ人の土地について話すことができます。これら 2 つのセンターの神々は、その記憶がまだ生きているうちに説明されました。他の地域と比較すると、神々に関する情報は非常に断片的で、信頼性が低いこともよくあります (ポーランド、チェコ共和国)、またはほとんど存在しません (南スラブ人)。

U 東スラブ人

異教のルーシの神々は、980 年にウラジーミルがキエフのパンテオンを創設したことに関連する資料に最もよく表されています。

他の情報源により、ペルンと雷と稲妻との関係を復元することが可能になります。

「ウラジミールの神々」のリストの 2 番目は、ホルス (Khars、Khrs、Khrs、Khoros、Khors など) です。カルスという名前はイラン語から来ていると説明されています。ペルシア語。ズルシェト‎ どうやって 指定 神格化された 太陽.

おそらく、リスト内のホルスは、同じく太陽の機能に関連する次の神であるダジボグと重複します。「イーゴリ遠征の物語」では、ロシア人はダジボグの孫として二度語られているが、どうやらダジボグはロシア民族、その遺産と富の祖先あるいは後援者として理解されるべきであるようだ。水この神の名前の語源：ダジボグ - 「神与え者」、儀式や祈り、良い願いを込めて呼びかけられる富の与え者（神が与えてください！）。セルビアのおとぎ話では、ダボグは「天の神」に対抗する「地上の王」の名前です。

Stribog は神、つまり富の分配者として Dazhbog と相関関係にあります (extend を参照)。この仮定は、風が「ストリボジの孫たち」（「イーゴリの遠征物語」）と呼ばれているという事実と矛盾しません。どうやら、この神は大気の機能も持っていたようです（風の神は多くの場合、雷鳴の専門化された仮説にすぎません、ポズヴィズド - ポフヴィストを参照）。

リストの次の神であるシマルグル（シマルグル、セマルグルなど）についてはほとんど何も知られていません。それはイラン起源です、参照。ペルシア語。シムルグ、シムリ‎ , アベスト。さē ナ・マルǝ が- どうやって 指定 素晴らしい 鳥 のように ネック または 半犬- 半鳥. これ 神話的な 人さて、キエフのパンテオンでは、イランで非常に人気があり、どうやら完全に異質な「エイリアン」の神でした。 Div (cf. divy “wild”) が Simargl と関連していたという意見があります。

リストの最後は、パンテオンの唯一の女性キャラクターであるモコシの名前です。モコシの崇拝は、キリスト教の導入後何世紀にもわたって女性の間で非常に人気がありました。ロシア北部では、彼女は大きな頭と長い腕を持ち、夜に回転する女性として表現されました。洗濯、子供、夫婦関係などに関する多くの禁止事項や特別な指示は、モコシュ、彼女の活動、そして彼女の日（ペルンの日としての金曜日、水曜、木曜）に関連付けられていました。モコシュの養子縁組後のモコシュのイメージの直接の継続です。パラスケワ・フライデーのイメージはキリスト教だった。 19世紀のウクライナの儀式では、金曜日は髪をなびかせた女性で表現されていました。

ウラジミロフの神殿の外には、火とのつながりを特徴とするスヴァローグ（スヴァローグ、スヴァロジチ参照）がある。スヴァローグはおそらく火の精霊でしたが、神ではありませんでした。

ウラジミロフ神殿とヴォロスの神々の中では言及されていません。この神話の登場人物（ヴォロス、ヴェレス）は神々の中で特別な位置を占め、ペルンに対抗するか、いずれにしても独立した独立した立場を占めました。ギリシャ人と平和条約を結ぶとき、王子の部隊は武器とペルンによって誓い、残りの軍隊は「Volosom skotem bgom」（ローレンス年代記、l. 32）によって誓いました。「獣の神」はヴォロスの形容詞となる。セントブラシウスは牛の守護聖人とみなされ、ヴォロスに取って代わりました。

東スラブの伝統の他の神話上の登場人物。後の（二次）情報源で神として言及されているか、一部の研究者によって「神性」が疑われている（ヤリラ、クパラ、モレナ、ラダ＝ラド、ディド、レル、ポレル、ポズヴィズド＝ポグヴィズドを参照）ポクビスト、トロヤン、ロッドなど）は、言葉の厳密な意味で神とはみなされません。場合によっては、これに関する信頼できる議論や関連証拠が存在せず、他の場合には、そのような仮定は間違いや空想に基づいています。

バルト三国のスラブ人の中で

バルト海のスラブ人の神々は、ウラジーミルのパンテオンよりも詳しく表現されており、別の原理に従って整理されています。オーデル川の下流とエルベ川の間のバルト海スラブ地域全体は、カルトセンターの位置に応じて西部と東部の2つの部分に分けられました。後者は聖域とそこで崇拝される神々がより豊かで、より明確に秩序づけられていました。次に、北東部（海辺）地域に分割され、そこではスヴェントヴィト（リューゲン島のアルコナ）、ルヴィト、コレニツァのポレヴィト・ン・ポレヌト（リューゲン島の南）、ヤロヴィト（リューゲン島の南東のヴォルガスト）が尊敬されました。、彼はこの地域の外で崇拝されました）、トリグラウ（オーデル川の河口近くのヴォリンとシュチェチン）、そして南東部（本土）地域、スヴァロジチ＝ラドゴストのカルト（ラタールの地のレトラ）、トリグラフ（ブラニボール）、ヤロヴィタ（ハーフェルベルク）が注目されます。この地域の西部の神々に関する情報ははるかに少ないです。ポラブ族のジーヴァ、シュタルガルドのプルーヴェ（ヴァグリアのアルテンブルクの土地）、プルナのポダガ（ヴァグリア）です。

スヴェントヴィトは主要な神であり、すべてのスラブの神々の中で最初のものであると説明されています。スヴェントヴィトの属性の中には、剣、旗、戦闘バッジ（特にワシを描いたもの）、おそらく槍があり、これらは彼のカルトの説明に登場します。スヴェントビットには軍事と魔法法務という2つの役割が関連付けられていました。

スヴァロジチ＝ラドゴストはレトラで崇拝されており、そこでは神々の長（プリンセプス）であった。この神には太陽の機能もありました。

ポレヴィト、ポレヌト、ルヴィトは、コレニツァで崇拝される三神を形成します。前述のトライアドの一部であるポレヴィトは、武器を持たない五頭の偶像を持っていました。ポレヌトはコレニツァの三主神のうちの 3 番目の神であり、彼の偶像は頭に 4 つの顔、胸に 5 番目の顔を持ち、左手は額に触れ、右手はひげに触れていました。証明 - 彼の土地で最初で主要なものは、神聖な樫の木、そして一般に森や木立と関連付けられており、寺院も偶像もありませんでしたが、週の2日目に神聖な樫の木立で崇拝されました。

プリラガラは、プリアポスやベルフェグルに匹敵する「ディオニュソス」タイプの神です。彼への犠牲には酒と激しい叫び声が伴いました（寺院と偶像についての情報はありません）。

ポダガは、プルナに神殿と偶像の両方を持っていたことで知られる神です。

ジーヴァはポラビア人の主な女神です。

ヘルモルドは、スラブ人が神に代わって呪文を唱える習慣と、すべての不幸は邪悪な神によって指示されていると信じていると報告し、この「悪魔」の名前をチェルノボグと名付けた。

ポーランド人の中で

ポーランドの神々に関するほぼ唯一の情報源は、ヤン・ドルゴシュ著『ヒストリア・ポロニカ』（1460年頃）です。そこには、ローマ神話との対応関係を持つ多くの名前が言及されています。ジェザ = ジュピター (木星)、リャダ = 火星 (火星)、ジジレリャ = 金星 (金星)、ニャ = 冥王星 (冥王星)、ジェワナ = ディアナ (ディアナ)。マルズヤナ - セレス (セレス); ポゴダ＝テンペリス「比例性」、ザイワイエ＝ヴィータ「生命」。神レベルの人物として、これらの数字には疑問がありますが、それらのほとんどがドゥルゴシュによって発明されたと考える重大な理由はありません。最悪の場合、私たちは間違い、理解しようとする誤った試み、または儀式的な性質の歌の間投詞から神を仮定しようとする試みについて話しています。

神々の崇拝

偶像と寺院

考古学と文書資料の両方からのデータは、スラブ人が神（偶像）の彫刻像を持っていたことを示しています。それらは木製または石製のいずれかです。東スラブ人の偶像は単純さとある種の粗雑な表現によって区別されますが、西スラブ人の偶像はより巧みで複雑でした。その上、特徴的な機能西スラブの偶像は多頭症（頭が多い）です。について外観スラブの偶像は、広く知られているいわゆる「ズブルフ偶像」のほか、文献に記載された記述によって判断できます。たとえば、ウラジーミル王子によってキエフに置かれたペルンの偶像は木で作られていたことが知られています。、銀色の頭と金色の口ひげを持っています。さらに、バルト海のスラブ人の多頭の偶像についての記述が数多くあります。

スラブ人は開かれた聖域（寺院）で偶像を崇拝しました。スラブ人の間で寺院の敷地が存在したことは記録されていないが（西洋の寺院を除いて）、木造であったため痕跡を残さずに建てられた可能性は十分にある。神殿では神々の偶像を崇拝する儀式が行われました。寺院は柵で囲まれている可能性があり、その通常の属性は一時的または永続的な火でした。明らかに、この寺院はウラジミール王子によって彼のパンテオンのために建てられましたが、考古学者によってまだ発見されていません。この点に関して、ウラジミール神殿を「発見」した考古学者P.P.トロチコとヤ・E.ボロフスキーを支持したB.A.リバコフの推論は、最近議論されている。年代記から判断すると、ペルンの寺院はペリンのノヴゴロドにもありました。ソビエトの考古学者V.V.セドフによって発見されたとされていますが、今日その復元は非常に疑わしいです。考古学者によって発見されたスラブの聖域の中で、ズブルッフ教団センターもまた際立っています。最近、ルーシの北西部における聖域の機能は丘、つまり埋葬の上に築かれた塚の形をした神聖な記念碑によって果たされる可能性があるという提案がある。少なくとも、塚自体は葬儀の役割よりも儀式の役割を果たしていることがほとんどでした。まさにそのような聖域の遺跡がペリンで発見される可能性があります。

偶像に加えて、スラブ人（近隣のバルト人やフィン・ウゴル族と同様）も神聖な岩石を崇拝しました。スラブ人がここに到着する前、スラブ空間の東端では、フィン・ウゴル族の部族が聖なる石を崇拝していたようです。その後、神聖な石の崇拝は一般的な正教に加わり、最近までロシア人の間で見られます（ただし、都市文化では、それは伝統文化とはまったく異なる意味と内容で満たされています）。

1534年に首都マカリウスがイワン雷帝に宛てた手紙の中で、「不快な偶像崇拝の祈りの場所はヴァシーリー・イワノビッチ大公の治世まで続いた」と報告されており、また「森、石、川、沼地、泉、山、丘」とも記されている。「太陽と月と星と湖が祈りの場所として使われています。」

世界の宗教の中でも、東スラブ人の異教はその神秘性と神秘主義によって際立っています。この信念は、キリスト教が採用されるまで何世紀にもわたって存在していました。古代の人々は、明確な知識体系、生命の構造に関する見解、信念を持っていました。異教の時代は、神聖な（魔法の）機能を実行する人生のサイクルに関連した習慣である暦儀式の出現によって特徴付けられました。原スラブ人は自然とその力を畏れ、それを崇拝し、自分たちに利益をもたらすために自然をなだめようとしました。
私たちの祖先は、現実の目に見える空間に加えて、人魚、ゴブリン、マーマン、ブラウニー、その他さまざまな神話の登場人物が住んでいる目に見えない世界があると信じていました。これらの生き物は死者の魂であるため、これらの世界の間の境界線は薄く、相互に移行していると彼らは確信していました。異教の核心は、天体、自然現象、そしてそれらの神聖な化身、つまり神々、つまり太陽、ホルス、ヤリラ、ダジボグの崇拝でした。雷雨と稲妻 - ペルン。風 - ストライボーグ; 春の復活 - ヴェレス。世界を創造した最初の神はロッドでした。彼の息子である最高神スヴァローグは、神々の神殿の中で名誉ある地位を占めていました。人間と同じように、女神にもポジティブな特徴とネガティブな特徴がありました。ラダは家庭の秩序を守り、ベレギンヤは家族の安らぎを守り、モコシュは人々の運命を紡ぎ、労働中の女性は彼女を崇拝し、死と冬の守護者であるモレナは自然を殺した。後に生まれ変わる。ベロボグとチェルノボグ（善と悪）という神の名前には二元論が見られました。神々をなだめるために、異教徒たちは神殿を作り、そこで犠牲を捧げました。カルト儀式は労働活動を伴うものであり、魔法の儀式某所で開催されましたライフサイクル。東スラブ人の異教の行動は、収穫を守り、危険から守り、秩序やその他の生活必需品を確保することを目的としていました。

民間信仰の根幹はアニミズムです。東スラブ人は、周囲の物や自然現象の中に魂や精霊が存在すると信じていました。それらは相関しました無生物の自然ライブ付きこれらの思想体系では、自然の力が生き物として崇拝されました。古代人もアニミズムの考えに基づいて、さまざまな体調（睡眠、病気、発熱）や現象を説明しました。たとえば、影は人間の分身、つまり彼の精神的な本質として表現されました。

古代の宗教には、人間と特定の種類の動物および植物相の個々の代表者との間の超自然的なつながりであるトーテミズムの要素がありました。古代、各部族には独自のトーテムの祖先がいました。彼は守護者であり、危害から守られていました。彼らは、死後、部族のメンバーがトーテム動物に生まれ変わり、生きている人々に仕えるとさえ信じていました。東スラブ人は動植物を特別な感情で扱い、それらに無限の力を与えました。動物の中でもオオカミ、クマ、ヤギ、キツネは敬意を持って扱われました。トーテムの鳥は白鳥、カッコウ、コウノトリであり、トーテムの木はオーク、シナノキ、シカモア、マツでした。

物や物事の異常な特性に対する信念、つまりフェティシズムは、古代の考えに基づいていました。たとえば、木の精神は、それから作られた物の中に保存されています。動物の骨には魂の一部が入っていました。東スラブ人は、貴重な石、骨、物品に奇跡的な力があると信じていました。彼女は取り憑かれていたお守りそして幸運のお守り。異教徒にとって物体は霊的なものに見えました。

東スラブ人は周囲の世界の現象の説明を見つけようとしました、そして、これらの見解はカルトの出現に刺激を与えました。その中で、死者の崇拝は特別な位置を占めていました。スラブ人は、魂は死ぬのではなく、自然の中で生き続けると信じていました。死者は動物や他の生き物に生まれ変わることで、生きたまま人々のもとにやって来ます。

「自分の世界」－「異星人」、「死者」－「生きている」世界の間には境界線があった。それは川だったのかもしれません。まるで反対側の別の世界に入ったようでした。敷居は非常に神聖な場所であったため、敷居に関連した信仰が今でも残っています。

火の崇拝は重要な役割を果たしました。火の近くで儀式が行われ、その破壊力から身を守るために火に犠牲が捧げられました。彼は司祭の儀式において重要な位置を占めました。東スラブ人の宗教には水崇拝があったため、東スラブ人はさまざまな貯水池や井戸を特に尊重していました。浄化効果もありましたし、魔法の性質。他のカルトの中で主なものは、大地、雷雨、太陽、風、穀物とパン、自然、そして天体のカルトでした。ほとんどの儀式や神聖な儀式はそれらに関連しています。

ルーシのキリスト教化後、人々の信仰は混合主義の特徴を獲得しました。この宗教は異教とキリスト教の要素を組み合わせたものであり、それらは今日でも存在しています。たとえば、1月7日、異教徒は正教における冬至の神コリャダの誕生、つまりキリストの降誕を祝いました。しかし、古代から私たちに伝わってきたキャロルは今でも保存されています。つまり、それは7月7日です-異教：神クパラの日、キリスト教：洗礼者ヨハネの日です。この日は一般にイワン・クパラと呼ばれています。休日の伝統と儀式は異教のままでした。キリスト教以前の時代にまで遡る信仰や儀式が今でも残っています。

1. 体系的なプレゼンテーションがもたらされたのは、私たちの時代より数世紀前のことです。大プリニウスやタキトゥスの時代のスラブ人の信仰も、キエフ大公国の異教に関する豊富な情報も、著者がオンにする必要があったにもかかわらず、その全体と逐次検討ではこの本のページに掲載されませんでした。さまざまな機会に、10世紀から13世紀のロシアの年代記、次にズブルチスキーのような偶像、そして11世紀から14世紀の異教に対する教えに至るまで。これらの多様な情報源は、特定の古代の宗教的思想を明らかにするために遡及的に使用されました。

ここでの異教の主題の不完全な報道は、VI - XII世紀に捧げられたG. Lovmyanskyによる確かな研究によってある程度埋めることができます。そしていわば、この本は時系列的に続きます。

これの発売は面白い本 2 世紀から 9 世紀のスラブ人の異教を再検討する義務が免除されるわけではありません。 n. e. キエフ大公国は考古学および民族誌資料に広く関与しています。 A. ブルックナー、V. I. マンシッカ、L. ニーダーレ、N. M. ガルコフスキーの研究を引き継いだ G. ロブミャンスキーの研究は、東スラブ人の異教に関連する多くのトピックのその後の発展の余地を残しています。

2. 本書でスラブ人の生活の最も古い、ある程度先史時代に注目していることは、キエフ大公国の時代に「神々の死」があり、混雑していたという事実によって完全に正当化される。新しい形のキリスト教神学によって人々の意識から外へ。すべての異教の考えのルーツは、遠い先史時代の原始時代に遡ります。第二に、民族学者によって記録された、特定のイメージやアイデアが、人間の思考のどの段階から民俗芸術（伝説、儀式、呪文、装飾品）に伝えられたのかを特定するために、特別な調査「記憶の深さ」が行われました。 XIX – XX世紀

3. 民俗記憶の深さの分析により、いくぶん予想外ではあるが非常に重要な結論が得られた。つまり、宗教的思想の進化は、ある形式が他の形式に完全に置き換えられたものではなく、古いものの上に新しいものが重ねられたものであることが判明した。開発の初期段階で生じた古風なアイデアは、その隣に（いわばその上に）新しい層がすでに形成されていたという事実にもかかわらず、存在し続けました。

遠い原始時代（旧石器時代、中石器時代）への探訪は、宗教的思想の普遍的な起源を完全に再現することを目的としたものではなく、スラブ民族の民間伝承の中に生き残った生存現象の起源の時期と条件を明らかにすることだけを目的としていました。 20世紀。

現象の出現からその生存の記録までの年代的な範囲（時には数万年単位で測定される範囲）を特定することにより、この現象をこの年代全体の期間に推定することができます。

4. 東スラブの民間伝承の多くの要素は、旧石器時代と中石器時代の原始的な狩猟者に遡ります。自然の力の陰謀、悪の陰謀（グール）、火に囲まれた「トランクの」怪物のイメージ（マンモス？）、カルトクマの足、素晴らしい英雄ベアーズ・イヤー、半人半熊、皮をかぶった英雄たち - これらはすべて石器時代のエコーです。

5. 旧石器時代の奥底から、おそらくヴォロス・ヴェレス崇拝が生まれ、これも多くの根本的な変化を経験しました。

この神が熊と同一視されたという言語学者の推測は正しいものとして受け入れられるべきである。もともとは獲物を狩る神であり、古くから死者の世界とのつながりを保っていた「死獣の神」だったのではないかと考えられるかもしれない。

おそらくヴォロスは天上の神ではなく（旧石器時代には空は特別な役割を果たしていなかった。人間の世界はまだ平らだった）、動物の皮を着て動物に喩えられた、勇敢な狩人の完全に地上の守護者だった。彼らは攻撃した。

多くの国の民族誌では、カーニバルにはクマのマスクが義務付けられていることが知られています。東スラブ人の間では、クマの仮面舞踏会は、冬至（新年）後の最初の週と春分（19世紀のベラルーシのコモエディツィ）という2つの太陽の時期に合わせて行われました。これらはスラブ異教の暦のヴェレスの日でした。

青銅器時代、羊飼いの移住の時代、ヘア・ザ・ベアは「牛の神」になりました。ヴォロス＝ヴェレスは「牛の神」という名前でキエフ大公国まで生きましたが、その後、この言葉の意味は変わりました。

こうして富の神が定められたのです。

6. ウラジミール・モノマフの時代のロシアの筆記者は、古代異教の最も興味深い（そしてほぼ正確な）時代区分を与えました。当初、人々は「グールとベレギン」に犠牲を捧げました。これは科学的な言葉に翻訳すると、二元論的なアニミズム、吸血鬼の宥和、そして保護ベレジンへの感謝として解釈できます。

残念なことに、私たちの科学文献は、古代の多産と多産の神に関するこの重要なテーマを無視し、これらの考えの古代の普遍的なルーツを特定せず、出産中の女性については小さな家庭の神として一時的に言及しただけです。この研究では、2人の女性が出産しており、彼らの母系崇拝が家父長的家族崇拝に先行していたことが示された。

7. 出産中の2人の女性、豊饒と豊饒を保証する女神の崇拝は、狩猟と農業という2つの主要な段階を経ました。

私たちは、さまざまな狩猟部族の数多くの神話に基づいて最初のものを再構築します。これらの狩猟信仰の起源は、中石器時代のシャーマンの埋葬によってよく証明されています。世界の天の女王たちは、半分女性、半分ヘラジカとして表現されました。それらは空にあり、ヘラジカとその子牛の名前が付けられた 2 つの最も重要な星のランドマークと同一視されていました。おおぐま座（古ロシア語:ヘラジカ）とこぐま座。

ヴォロスとの関連では、中石器時代の労働中の女性は狩猟の概念の後期段階を反映していました。世界はすでに一次元の地上的なものではなくなり、下層の地下水中（シンボル-トカゲ）、中層-地上、上層-天の星空の3層に階層化されています。

世界の愛人である母と娘は、人々が必要とするすべての動物、魚、鳥を産みます。

8. 二人の天の愛人の考えは、インド・ヨーロッパ語族の金石器時代の農民の芸術によってよく記録されています（彼らの一部はスラブ人の言語的祖先でした）。農耕時代の労働中の女性は収穫の守護者であり、天の湿気と雨を与える者です。彼らは、まるで雨の流れに乗って空を横切って浮かんでいるかのように、鹿やヘラジカの古風な外観を保っていることがあります。時にはそれらは、地球から「上空」までの宇宙全体を占める巨大な顔として描かれます。しかし、中央および東ヨーロッパの新石器時代の美術において最も一般的な陣痛中の 2 人の女性のデザインは、（pars pro toto の原理による）4 人の女性の胸のイメージであり、栄養を与える水分の象徴性と密接に結びついています。雨。この象徴性は、青銅器時代中期まで食器の装飾に残存しており、原スラブ人（紀元前 15 ～ 12 世紀のトジニエツ文化）に見られます。

9. おそらく、初期の農民たちは、前の狩猟時代から受け継いだ二人の労働女性の考えと同時に、出産の大地を司る一人の女性の神という考えを発展させたのでしょう。偉大な母のイメージは旧石器時代に由来している可能性があり、そこでは多産（太った旧石器時代の「金星」）、主に人間、狩猟者の数を増やし、部族の生産力を強化するという概念を表現しています。農耕部族の間では、偉大な母は、一方では宇宙論的には世界の始祖、神々と万物の母として考えられ、他方では母なる地球、チーズと地球の母として考えられていました。したがって、収穫の後援者。ロシアの土壌では、これは女神モコシュ（時にはモコシュ）のイメージで表現されました。これは聖ウラジーミルがキリスト教以前の神殿に入れていた唯一の女性神です。

マ・コシュ - 「収穫の母」。「コシュ」という言葉の意味は次のとおりです。

束を入れる荷車、穀物を入れるかご、わらを入れる籐の納屋、家畜を入れる囲い。

一人の母神と二人の産婦の思想が複雑に絡み合い、厳密な制度を形成しなかったのだろう。

10. ロシア人の間での労働中の女性への崇拝は、第一に、多数の中世の文字による記念碑によって、そして第二に、18 世紀から 20 世紀にかけての農民の刺繍などの膨大な情報源によって記録されている。ロシア北部。

さらに、労働中の女性の崇拝には、毎年雌鹿を犠牲にする儀式が伴いました。伝説によると、2頭の雌鹿（母と娘）が森から走ってきて、そのうちの1頭が犠牲になりました。

刺繍には、狩猟部族の神話に描かれているような出産中の女性が描かれています。枝分かれしたヘラジカや鹿の角を持ち、時には乳房が 4 つある女性です。擬人化されたものは動物化されたものと絡み合っています。出産中の女性は通常、足を広げて膝を曲げた出産中の女性の姿勢で描かれていました。時々、生まれたばかりの「小さな鹿」の頭がその近くに刺繍されました。

6世紀から7世紀にわたって、ヘラジカ牛を産むというタオルの信奉者などの卑劣な小道具を持っていたこのカルトを教会員がこれほど激しく攻撃したことは驚くべきことではありません。

刺繍職人たちは徐々に女性の出産の過剰な自然主義を暗号化しようとし、その人物像に十字架、枝を広げた木、「女性ポット」などの外観を与えました。

11. 数多くの民間伝承資料（ロシア語、ベラルーシ語、ポーランド語、リトアニア語など）から、出産中の 2 人のスラブ女性の名前を立証することが可能です。母親のラダ（「偉大なラダ」）と娘のレリヤです。これらは春夏サイクルの 2 人の女神であり、春の自然の復活、畑仕事の始まり、そしてその後の収穫の成熟と夏至に関連付けられています。スラブの歌の重要なサイクルには、コーラスとしてラダへの訴えが含まれています（呼格- ラド!)。中世には、15世紀に言及されたラダとレリャ（ポーランド、古代「ヴェンデン山脈」の地域）の聖域が知られています。

ロシアの儀式用刺繍の最高の表現には、興味深い 3 つの部分からなる構成が含まれています。中央には背の高い女性の像があり、明らかに、母なる生の地球を擬人化したモコシャのイメージとして解釈されるべきです。側面には2人の女曲馬（ラダとレリャ）が描かれており、時には鞍の後ろに鋤を装備しており、これは黄金の鋤に乗って春を迎えるというよく知られた民間伝承のモチーフにつながります。このような構図では、参加者全員が祈りを込めて手を空に上げています。このような刺繍が施されたタオルは明らかに、耕作の開始に伴う儀式の小道具です。 3 部構成の曲の別のバージョンは、おそらく夏至の日 (クパラ) に捧げられたものです。参加者の手は地面に下げられ、そこで収穫が熟し、曲全体は太陽の兆候でたっぷりと満たされています。これは、「太陽が遊ぶ」休日としてはごく自然なことです。

刺繍のように、空に（太陽に向かって）手を上げ、鳥に囲まれている女性を描いた刺繍の最も古い原型は、原スラブ地域で 7 世紀に遡ります。紀元前 e.

12. スラブ・バルト三地域で広く知られている女神ラダは、ギリシャのレト（クリト・ミケーネのラトー）やイタリアのラトーナと比較できます。ラダはレリヤの母親です。レトはアルテミスとアポロンの母親です。レーテの崇拝は 15 世紀から知られていました。紀元前たとえば、この女神がクレタ島で主導的な地位を占めていたとき。

ギリシャ人のレトはハイパーボレア人の地で生まれました。レトラトとラダ北部とのつながりには疑いの余地がありません。これはおそらく、出産中の二人の女性の崇拝の古代インド・ヨーロッパ版であり、ギリシャ・イタリア語圏の南部とスラブ・バルト語圏の北部でさまざまな修正を経ました。

女神と収穫祭の関係は、デロス島のラトとアポロンについては小麦の穂を捧げることによって記録され、ロシアの出産中の女性については、彼らに敬意を表した祝賀と宴が9月9日に行われたという事実によって記録されています。新しい収穫物が収穫され、脱穀されました。

13. 自然に対する人間の態度、世界観、そして新たに理解された世界を支配する未知の力についての考え方における大きな変化は、収奪経済から生産経済への移行中に起こりました。

原始的な狩猟者が動物の世界との戦いにおいて、主に自分自身、その器用さ、正確さ、勇気、持久力に頼っていたとすれば、農夫は自然、そして何よりも空、太陽、大地に依存していました。雨。狩猟者にとって、そしてある程度は牛の飼育者にとっても、その光り輝く空は、驚くべき秩序、システム、均一性、そして厳格な一貫性の一例でした。農民の天国は気まぐれで、不合理で、予測不可能でした。嵐や干ばつに続いて、時期外れの雷雨、豪雨、ひょうが降る可能性があります。収穫は、耕作と種まきという農民の努力に部分的にのみ依存しており、これらの作業の後、耕作者は雨が降るまで 3 か月待たなければなりませんでした。最適なタイミングあるいは、農民が望む作物への水やりのリズムを根本的に混乱させ、部族全体を飢餓に陥らせる可能性があります。

したがって、石器時代の変わり目でさえ、農民の命が誰の意志に依存する、全能で、手ごわい（「雷雨」から）そして理解できないほど気まぐれな空の神についての考えが生まれました。常に慈悲深い土地の肥沃度も、耕作者の努力も、この致命的な状況を変えることはできませんでした。「神の御心」の啓示を受動的に待つ必要性によって、個人の個性とチームの結束力が抑制されました。

14. 紀元前 4 ～ 3 千年紀の旧石器時代の農民。 e. 彼ら（その中にはスラブ人の言語的祖先もいた）は独自の思想体系を発展させ、それは主に後の世代に受け継がれた。

耕され種を蒔かれた大地は、「子宮に宿る」女性（または処女）に例えられました。雨は、女性の胸や雨の中で這い出てくる蛇によって擬人化されました。複数の神が空、地、雨を支配しました。そして中石器時代から受け継がれたのは、出産する2人の女性です。トリピオスの芸術家たちは、種子を入れる容器に、自分たちの世界理解の絵を描きました。下は地球（地下世界のない土壌）で、その中に種子があり、その上に植物があります。上には太陽が動いており、日の出と日の入りが絶え間なく変化し、雨が筋状に降っている様子が示されています。何よりも、船の首の部分には、降雨を保証する天の水の貯留が（波線またはジグザグの形で）描かれていました。この世界のイメージは、リグヴェーダに反映されているものと完全に一致しています。 1. 地球。 2. 発光体を備えた「中空」。 3. 水道のある「上空」。これは、上天を隔てる「大空」（天のドーム）について述べている聖書にも対応しています。

分娩中の神聖な女性の巨大な宇宙の顔とともに、神聖な雨の踊りを踊るドドル（緑の枝を着た少女たち）などの地上の儀式の場面が、その後トリピロスの芸術に登場します。これは、ユーゴスラビアの民族学者の記録からも知られています。 19世紀から20世紀。

15. 青銅器時代のヨーロッパの牧畜部族の定住期間は長くはなかったが、人々の意識に多くの変化をもたらした。

地平線が広がり、目に見える地球の丸みを模倣したかのように見える埋葬構造物、つまり塚が現れました。冷静に空を観察し、星のグループ (黄道十二宮) や太陽と月の動きに注意を払い、4 つの太陽の位相を示す必須のマークを付けてカレンダーを数え始めます。人間の精神に関する最も興味深い発見の 1 つは、おそらく、コペルニクス以前に存在した天動説です。太陽は、日中 (馬または白鳥に引かれて) 空を横切り、夜は白鳥や白鳥に乗って地下海を移動します。他の水鳥たち。

太陽崇拝は顕著に台頭している。上昇、正午の天頂、日没の 3 つの位置で描かれており、動きの概念が強調されています。死者のために、死者の太陽である太陽を下（下側）に持つ「地底夜陽」の入った器が墓に納められました。

16. 紀元前 3 千年から 2 千年にかけて羊飼いの動きが沈静化した。 e. スラブ人、あるいは原スラブ人を含む大規模な民族グループの輪郭が見え始めます。

15世紀頃。紀元前 e. 原スラブ人は一般的なインドヨーロッパ山塊から分岐し、インドヨーロッパ共同体のさまざまなレベルで作成された宗教思想の重要な基金を所有していました。地理的にスラブ部族東のドニエプル川から西のオーデル川まで、中央および東ヨーロッパの森林および森林草原地帯の広大な空間を占めていました。考古学的には、これは 15 ～ 12 世紀のトジニエツ文化です。紀元前 e.

それから少し後、紀元前 1 千年紀。つまり、スラブ世界のさまざまな地域は、当時形成されつつあったさまざまなコミュニティに入りました。西半分はルザス文化（ヴェンズ？）の領域に入り、東半分はスキタイ文化の領域に入りました。ギリシャ人は原スラブ人の農民をスキタイ遊牧民と誤って分類したが、ヘロドトスは原スラブ人を「スキタイの耕作者」と呼び、当時のドニエプル原スラブ人の自称「スコロティ」を示すことでこの問題を明確にした。原スラブ人を一般的なスキタイ人集団から隔離することにより、この本では、紀元前 1 千年紀のような重要で興味深い歴史的時期における彼らの文化と宗教をより詳細に記述することが可能になりました。 e.

17. 世界観の多くの急激な変化は、紀元前 1 千年紀の初めに起こります。 e. それらは、お互いに根本的に異なる葬儀の儀式の変化によって証明されています。何世紀にもわたって、原スラブ人やその隣人、先祖たちは、いわゆるしゃがみ埋葬の儀式に従って死者を埋葬してきました。死者には、母親の子宮の中に横たわる人間の胎児の位置が人為的に与えられました。この類似性は、あたかも子宮そのものを再現したかのように、死体の胎児が赤い黄土色で厚く覆われていたという事実によって強調された。彼を埋葬した人々の考えによれば、亡くなった人は再び生まれ、何らかの新しい生き物に生まれ変わらなければなりませんでした。このため、彼は葬儀の際に輪廻転生、死後の誕生の準備を整えられました。そのような見解はトーテミズムと密接に関連していました。

9世紀から8世紀にかけて。紀元前 e. 私たちにとって関心のある領域では、胚の収縮はほぼどこでも放棄されています。

死者は静かに眠っている人の位置に埋葬され始めました。人は生命線の向こう側にいる人であり続けなければなりません。彼は永遠の平和を見つけるだけです。彼は死んだ人間であり、オオカミ（それは新年の儀式にのみ残る）や鳥に変わる危険はありません。

18.死後の世界に対する見方のこの根本的な変化とほぼ同時に、葬儀の儀式の別の新しい特徴が現れます - 原スラブ人は死者の死体を大きな火葬炉で焼き始めます。人間の肉体よりも耐久性のある魂の存在についての重要なアイデアが生まれます。魂は目に見えず、無形です。体から分離された魂は、火の煙とともに空に昇り、遠く離れた「イリヤ」、つまり死者の魂の住居（ナビ）で見つかります。

空、天の支配者、太陽の概念は、マースレニツァ（春分の日）とイワン・クパラ（夏至）。スキタイ時代の集落郊外での考古学的発掘中に、犬、馬の犠牲の痕跡、地面から彫られた白鳥の像を伴う巨大な儀式の火の跡が発見されました。丘や山で行われる数多くの儀式のかがり火は、天の神スヴァローグへの崇拝と、遺伝的に関連したスヴァロジチの火の表れである可能性があります。

19. スラブ異教の歴史における重要な問題は、スラブ人の間でのキリスト教以前の古代の一神教の問題であるが、教会神学者たちは一神教をキリスト教の独占的特権であると考え、常にこれに反対してきた。

絶対一神教は、世界の偉大な宗教であってもフィクションであり、歴史的古代との関係では常に相対的なものです。私たちはゼウスとジュピターに似たパンテオンの頭について話しています。スラブのスヴァログはパンテオンの首長ではありませんでした。 Stribog はおそらく主な天の神の形容詞にすぎず、主要な名前ではありません。ウラジミール王子の神殿はペルンによって率いられましたが、E.V.アニチコフは、ペルンの主要な場所への昇進がキエフ大公国の誕生の過程に関連しており、原始的な状態に戻るものではないことを説得力を持って証明しました。

20. 何十年にもわたってスラブ異教の科学は、情報源の観点からは理解できない間違いを犯しましたが、執拗に繰り返されました-ロッドの崇拝は隠蔽されるか、家族の後援者、小規模な崇拝者の崇拝として描写されました。家庭の神のブラウニー、「リズン」は、彼の世話に置かれた牛乳の受け皿を舐めています。一方、ロシアの中世の資料では、ロッドは空中にいて雲を制御し、すべての生き物に命を吹き込む天の神として描写されています。最も多くの脅迫的な非難は、家族と出産中の女性を称える公の祝典に対して聖職者によって指示されたものであった。

これらの教えでは、スラブの異教のロッドは、エジプトのオシリス、聖書のバアル（バアル・ハッド）、キリスト教のサバオート、創造神であり全能者と同一視されています。

21. 世界宇宙、自然、人類の最高の神についての考えが形成された時期は、おおよそしか決定できません。農耕時代の新石器時代には、労働者は女性だけでした。男性の神はトリピロス文化の終わりに現れ始めますが、二次的な地位を占めています。男性神が世界の主であるという考えの勝利の前提条件は、家父長制の完全な勝利です。青銅器時代のどこかで（おそらく農業の役割が増大した末期に）、農民の世界観に端を発して、宇宙の神ロッドに対する根本的に新しいカルトが形を成した可能性が高い。

スヴャトヴィット神はロッドに近いですが、おそらく彼との違いは、その説明的な名前（光+生命）だけです。

この属は、出産中の古風な女性に影を落としましたが、その機能は生殖能力 - 生殖能力の概念を超えることはありませんでした。ロシア刺繍では、モコシュと手を空に上げた陣痛中の二人の女性からなる三部構成が、天の神への訴えとして表現されており、その中でロッドが「命を吹き込んでいる」のを見ることができる。明らかに、次のような祈りが高い山空に近い場所にあります。

22. スラブ神話の重要な人物はダジボグでした。アポロンがゼウスの息子であるのと同じように、彼はスヴァローグの息子です。これは太陽と光の輝く神であり、祝福を与える神です。古代のアポロとの類似は、ダジボグの崇拝を最もよく説明します。その設計の時代（イランの「神」から判断すると）は明らかにスキタイとの密接な接触の時代、つまりVI〜IV世紀です。紀元前 e. アポロのスキタイの対応者はゴイトシルと呼ばれており、スラブの神の名前の基礎は純粋にスラブ語であるため、私たちは神の名前を完全に借用することについて話しているのではありません。

紀元前1千年紀の原スラブ考古学資料。 e. 多くのいろいろな痕跡太陽のダジボグの崇拝：これらはお祭りのたき火と白鳥が引く「太陽の戦車」であり、ダジボグをアポロと彼の白鳥にさらに近づけます。

23. 紀元前1千年紀 e. それは原スラブの家父長的異教の全盛期でした。古代の女性神崇拝は引き続き存在しましたが、社会の発展、指導者の力の強化、国家要素の出現、これらすべてが新しい宗教思想を生み出し、男性神を先頭とするスラブのオリンポスの創設に貢献しました。

24.紀元前1千年紀の異教の全盛期の一般的な背景に対する明るいパターン。 e. それは、神話的に構築された古代の英雄叙事詩の主要な形式がここ数世紀に形成されたものです。千年紀の初めのキンメリア人との闘争、中期のスキタイ人との闘争（土地を柵で囲う）、そしてこの時代の終わりのサルマティア人との不平等な闘争 - これらすべては、次のような神話や叙事詩に反映されています。 19世紀から20世紀にかけて私たちのところにやって来ました。すでにおとぎ話や伝説の形が大きく変わっています。

最初の神話上の英雄は神の鍛冶屋で、大蛇（草原の人々の擬人化）を倒し、その上に巨大な畝溝を耕してロシアの土地を囲いました。紀元前1千年紀の前半までに。 e. 私たちは、黄金の王国について、また邪悪な蛇を倒す英雄スヴェトヴィクまたはスヴェトザールについての一連の神話やおとぎ話を構築しなければなりません。これらの三国に関する物語の基礎はヘロドトスによって書き留められました。主人公その名はコラクサイ、つまり「太陽の王」。

（スヴェトザラ、スヴェトヴィタ？）ロシアのおとぎ話基金には、王室出身の英雄とともに、英雄が村の出身で王国を征服しないが、蛇が勝つというおとぎ話の神話が含まれています。

古代スラブ人の異教

「古代スラブ人の異教」は、多層的で複雑なテーマです。一方で、それは私たちを数千年にわたる原始の深みに連れて行きますが、他方では、それは日常生活の中に明確かつ完全に現れています。改革後のロシアの村。

人々の記憶の深さを明らかにするために行われた調査では、宗教的思想の進化が、古いものに新しい形を重ねることによって進行してきたことが判明した。この観察により、11 ～ 12 世紀の異教に対する教会の教えの民族学的断片を考察することができます。 19 ～ 20 世紀の科学者の記録。旧石器時代以来の宗教の歴史の一種の百科事典として。原始的な狩猟者のアニミズムと、天の女神や古代の農民の神の考えは、最近の村の民間伝承の中に同様に生き残っています。

この課題は完全に完了したわけではありません。キエフ大公国の異教はまだ調査されていませんが、第一に、それはすでにある程度研究されており、第二に、その理解のためには、キエフ大公国の異教の歴史的ルーツを強制的に考慮する必要があります。異教のシステムX〜XIII世紀の各要素。これが著者が提案された本でやろうとしたことです。

何世紀にもわたって、スラブの異教はますます人々の世界観を表現するものになってきました。神学文学、絵画、神殿建築、厳粛な演劇典礼パフォーマンスなどの国際文化を持つ教会は、主に封建的イデオロギーの擁護者となった。異教は田舎に残り、千年前の原始的な基盤の上に存在していた民俗的、農民的見解の現れの一形態でした。

18～19世紀のロシアの民族文化。この伝統は異教の古代にまで遡ります。民俗芸術の重要な部分は異教と関連しています。

異教のロマンスはロシアの民俗文化に特別な色を与えました。すべての英雄的なおとぎ話は、古代の歴史上の神話の断片であることが判明し、英雄的な叙事詩。農民建築のすべての装飾（スケート靴、桟橋の雷の標識、ストーブの近くの「コニク」）、食器、衣類は異教と関連しています。

数日間にわたる複雑な結婚式の儀式には、異教の魔法が染み込んでいます。

厳粛な祝日、一般的な「行事」は、春の歓迎、かがり火を焚くマースレニツァやクパラ、新収穫の際の同胞団、新年の動物の仮面舞踏会や占いなどの古代の儀式でした。曲のレパートリーの重要な部分には異教の世界観が染み込んでいます。色とりどりの村の輪舞は、音楽と歌に伴われて行われる、色褪せることのない生きた儀式の踊りです。

異教の時代、芸術は異教そのものと密接に結びついていました。ルネッサンスの詩人のように異教の神話の知識を誇示した『イーゴリ遠征物語』の著者が、兄のグスラーで語り部のボンを「ヴェレスの孫」と呼ぶのは当然のことだ。

民俗文化とあらゆる種類の農民の創造性を理解することは、その古風な異教の基盤を特定することなしには不可能です。異教の研究は原始性を深めるだけでなく、人々の文化を理解する道でもあります。

ロシア文化形成の社会歴史的条件の特徴。

ロシア哲学の本来の特徴、その問題点、そして世界の存在、人間と人類の歴史の根本的な問題に対する答えの探求の方向性は、ロシアの歴史的、経済的、社会文化的条件によって主に決定された。ロシアにおける哲学思想の急速かつ集中的な発展は、19世紀の40年代に始まりました。あらゆる矛盾を反映した哲学派や哲学運動が出現している公生活ロシアとその時代の世界史におけるロシアの位置。

19世紀、ロシアは世紀半ばになっても西欧諸国やアメリカ諸国に比べて経済後進国であり、資本主義が強化・発展し、急速な経済社会発展を遂げた。彼らは産業の集中的な発展を特徴としており、技術的な生産そして同様に集中的な科学の発展、科学的意義は、精神生活を含む西洋社会の発展のあらゆる側面に根本的に影響を与えました。

ロシア哲学の性質と内容について大きな影響力分裂後にビザンチウム（現在のトルコのコンスタンティノープル）で発展したキリスト教の信仰である正統派を持っていたキリスト教の教会西暦2世紀に正統派と正教会ロシアでは伝統的に、正教がイスラム教によって小アジアの領土から追放された後、ビザンチン教会の法的後継者とみなされている。さらに、ロシア正教とロシア教会は、キリスト教の教義の本質を歪めたとされるカトリック教会とカトリック教とは対照的に、歪められていない形でキリスト教の真の守護者であり擁護者であると考えられている。モスクワでは、ロシア正教会が第三の「ローマ」（ビザンチウムの「死後」と教皇率いる「偽りのカトリックローマ」の後）とみなされ始めた。19世紀を通じてロシアの正教は、支配的な国教であるだけでなく、ロシア社会とロシア人の精神生活の焦点。

もちろん、19 世紀のロシア哲学の形成と発展は、伝統的に世俗的な (非宗教的な) 世界観の指揮者である科学、科学知識、大学教育の普及率の低さにも影響を受けました。ロシアでは、世俗的な世界観の形成は失敗に終わったフィクションそして偉大な作家たち。

ロシアの独特の地政学的な位置は、ロシア哲学の独自性にも影響を与えました。それは、いわば、ヨーロッパとアジアの間のつながりでした。完全にヨーロッパでもアジアでもない、「ユーラシア」。地政学的な位置とその規模により、ロシアは客観的に見てヨーロッパ史と世界史の両方において常に特別な位置を占めてきた。したがって、ロシアの運命はロシア哲学にとって最も重要な問題の一つであり、哲学的探求と思索の主題であった。

18 世紀には、フランス啓蒙主義と啓蒙絶対主義の理想の影響がロシアに感じられました。しかし、それらは広く使用されていません。彼らの影響力は、教育を受けた貴族や啓発された人々の小さな層に限定されていました。 19 世紀の初めと前半、新興の哲学思想はドイツの古典的観念論の考えに「病んでいました」。この時代のロシアの哲学者、N.A. ベルジャエフは、哲学的問題の比率（純粋に合理的な）考察に焦点を当てた「ドイツの観念論と西洋の抽象哲学を克服した」。ロシアの哲学者にとって、最初からロシアの運命は最も重要な哲学的問題の一つであったため、ロシアの哲学思想は抽象を克服できるロゴスに引き寄せられました。西洋哲学そしてロシアの現実の特別な深みを理解してください。

スラブ異教の特徴。異教の道徳。

紀元前5世紀以降 e. 黒海の北海岸にギリシャ人が植民地を設立し、地元住民を市場に呼び寄せ、文化的な影響を受けさせました。

ドニエプル地方に到着したスラブ人は、ここでは西ローマ帝国のゲルマン部族のような文化や文明を見つけることはできませんでした。

異教はこの時代の文化の中心的な位置を占めていました。異教は人間による世界探求の宗教的形態です。古代スラブ人の宗教観は私たちの祖先の世界観を反映しています。それらは発展し、より複雑になりましたが、他の民族の宗教の同様の発展と大きな違いはありませんでした。人間は神話のような世界の中で生きていました。その中心には自然があり、集団はそれに適応しました。異教文化の発展にはいくつかの段階があります。

· 最初の段階では自然の力は神格化されました。その全体には多くの霊が住んでおり、人に危害を加えたり、人を助けたりしないようになだめなければなりませんでした。労働活動。スラブ人は母なる大地を崇拝し、水の崇拝がかなり発展しました。彼らは水が世界を形成する元素であると考えました。スラブ人は、人魚、人魚、海の生き物など、さまざまな神をそこに住まわせ、彼らに捧げた休日を過ごしました。森や木立は神の住処として崇められていました。彼らは太陽の神ダジボグ、風の神ストリボグを尊敬していました。スラブ人は自分たちの祖先は神から来たものであると考えていました。『イーゴリ信徒の運動』の著者は、ロシア国民を「ダジドボグの孫たち」と呼んでいる。

· 2番目にロシア・スラブ異教の段階で、祖先崇拝は他の種類の信仰よりも発展し、長く続きます。彼らは宇宙の創造者であるロッドと豊饒の女神であるロザニッツを尊敬していました。スラブ人は異世界を信じていました。死は消滅としてではなく、への移行として認識されました。冥界。彼らは死体を焼いたり、埋めたりした。前者の場合は、魂は死後も生き続けると想定され、もう一方の場合は、魂は別の世界で生き続けると想定されました。燃えた後、魂は物質世界とのつながりを保持し、異なるイメージを帯び、新しい体に移行します。スラブ人は、先祖が死後も彼らとともに暮らし続け、常に近くにいると信じていました。

· 第三段階では異教の発展により、「神の中の神」が世界から排除されます。これはすでに天上の存在であり、神々の階層の長です。 6世紀、雷神ペルンは宇宙の支配者として認められました。 10世紀のギリシャ人との条約では、ロシアの王子たちは2人の神、すなわちドルジヌイ・ペルン（後に王子の神）に誓って、商人たちは牛の神ベレス（後に富と貿易の神）に誓った。スラブ人はかなり発達した異教の儀式、つまり組織的で秩序立った魔法の行動システムを持っていました。実用的な目的それは周囲の自然に影響を与え、自然を人間に奉仕させることです。偶像崇拝には異教の儀式が伴いましたが、その華やかさ、厳粛さ、精神への影響という点ではキリスト教の儀式に劣りませんでした。異教の儀式も含まれるさまざまな種類芸術彫刻、彫刻、彫刻の助けを借りて、イメージが作成され、その所有物は次のように考えられていました。スラブ人は、自然の力を克服する力を与え、トラブルや危険（お守り、お守り）から保護しました。異教のシンボルスラブの民間伝承（白樺、松、ナナカマドのイメージ）、建築に登場 - 鳥や馬の頭のイメージが住居の屋根に彫られました

スラブ人は複数のドームを持つ木造の異教寺院を建てました。しかし、彼らの神殿はむしろ崇拝の対象を保管する場所でした。儀式には、呪文の朗読、呪文、歌、踊り、楽器の演奏、演劇の要素が伴いました。ビザンチンの歴史家は、6世紀に王子の大使としてハザリアに向かう途中で捕らえられた3人の音楽家について言及しています。捕らえられたスラブ人たちは、武器の扱い方を知らなかったが、楽器の演奏方法だけを知っていたと報告した。このメッセージは、古代の音楽家が特権的で名誉ある立場にあったことを証明しています。信頼された人々が外交任務を遂行することができた。この機能の組み合わせは中世の西ヨーロッパで広く普及していました。封建時代のロシアでは、この習慣はまだしばらく保存されるでしょう。

内部統一の必要から、王子神ペルンは国家神となる。スラブのパンテオンには、非スラブ起源の神々も存在しました。フィンランドの女神モコシュ、東ホロスの人々の太陽神。その結果、通常の部族間の紛争が宗教の分野に統合されました。 980年、ウラジーミルは最初の宗教改革に着手したが、その本質は異種の神々を単一のパンテオンに統合することであった。しかし彼女は失敗した。非常に早い段階で、近隣の人々の異教の宗教がスラブ人に浸透しました。彼らはまた、ユダヤ教、カトリック、正教などの他の宗教にも精通していました。ルーシは、ハザール人、中央アジア、ビザンチウム、ヨーロッパの人々と絶えずコミュニケーションをとることで、彼らと知り合いになりました。したがって、古代ルーシの地政学的空間は、異なる世界の接合点にありました。ルーシの人口は多方向の文明的要因、主にキリスト教徒とイスラム教徒の強力な影響下にありました。古代ルーシの西ヨーロッパと同様に発展し、同時に初期の封建国家形成の閾値に近づきました。ヴァリャーグ人の呼びかけがこのプロセスを刺激しました。キエフ国家は、自由の概念を含む西洋の隷属制度に基づいて建設されました。ヨーロッパ共同体に参入するための主かつ広範な基礎は、キリスト教の採用でした。ルーシの洗礼は歴史と文化の転換点となりました。

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X-XII世紀の古代スラブ人の宗教的信念。 古代スラブ人の異教文化の特徴

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