Религиозный и светский гуманизм. Светский гуманизм - мировоззрение, противопоставленное религиозному

Секуляризм, Секулярный (светскии) гуманизм(Secularism, Secular Humanism).

Образ жизни и мысли, в кром нет места Богу и религии. Латинский кореньsaeculum означает "поколение", "век человеческий" или "столетие", "век". Поэтому слово "секулярный" стало означать "принадлежащий к этому веку", "мирской". Секуляризм утверждает имманентные реалии этого мира и отрицает трансцендентную, потустороннюю реальность. Это мировоззрение и образ жизни скорее ориентируются на профанное, чем на сакральное, и на естественное, а не сверхъестественное. Секуляризм - это нерелигиозный подход к личной и общественной жизни.

Исторически секуляризация прежде всего означала передачу церковной собственности государству или нецерковным властям. В этом институционном значении "секуляризация" попрежнему означает ограничение формальной религиозной власти (напр., в образовании). Секуляризация различных общественных институтов была вызвана крушением единого христианского мира после Реформации, с одной стороны, и ростом рационализма в обществе и культуре, начиная с Просвещения и кончая современным технократическим обществом, - с другой. Нек-рые ученые, говоря о секуляризации общества, т.е. о замене официальной церковной власти нецерковной, предпочитают слово "обмирщение".

Второе значение слова "секуляризация" связано с переменой в образе мысли и жизни и знаменует отпадение от Бога и обращенность к миру. Гуманизм эпохи Возрождения, рационализм Просвещения, рост могущества и влияния науки, крушение традиционных структур (семьи, Церкви, общины), технизация общества и соперничество со стороны национализма, эволюционизма и марксизма - все это привело к тому, что М. Вебер называл "расколдованием" современного мира.

Секуляризация общественных инстатутов и идеологическая секуляризация происходили одновременно в течение последних столетий, но причинноследственная связь между ними отнюдь не очевидна или необходима. Даже в средневековой империи Константина люди нередко руководствовались мирскими соображениями. Точно так же в секулярном (мирском) обществе отдельные люди и группы людей могут жить, мыслить и трудиться, руководствуясь религиозными соображениями и прислушиваясь к Богу.

Т.о., секуляризация - это исторический факт, в ней есть и положительные, и отрицательные стороны. Тем не менее секуляризм как всеобъемлющая философия жизни безусловно приветствует секуляризацию всех сфер жизни. Упрощенный и редукционистский взгляд на реальность, отрицающий и исключающий Бога и все сверхъестественное, а также близорукая сосредоточенность на имманентном и естественном - фатальный недостаток секуляризма. В современных дискуссиях секуляризм и гуманизм часто соединяют в единое направление- секулярный гуманизм. Это взгляд на жизнь и мысль, на человека и общество, к-рый возвеличивает тварь и отвергает Творца. В таком качестве секуляризм выступает как соперник христианства.

Христианские теологи и философы с разных сторон оценивали значение и влияние секуляризации. Ф. Шлейермахер был первым теологом, к-рый попытался заново сформулировать понятие "христианство", используя гуманистические и рационалистические ценности Возрождения и Просвещения. Хотя его блестящие работы оказали огромное влияние на развитие теологии, критики обвинили Шлейермахера в том, что он не столько отстаивал христианство, сколько предал важнейшие положения христианской веры, заново определяя религию в терминах присущего человеку чувства зависимости.

Ни одна серьезная дискуссия на тему христианства и секуляризма не обходится без упоминания Д. Бонхёффера и его "Писем и записок из тюрьмы". Прежде всего, поскольку эта работа не окончена, такие идеи Бонхёффера, как "приземленность христианства ", " повзросление мира" и необходимость "нерелигиозной интерпретации библейского языка ", стали предметом горячих споров, в к-рых большую роль играют Ф. Гогартен (" Реальность веры", 1959), П.ванБурен ("Секулярный смысл Евангелия", 1963), Г. Кокс ("Секулярный город", 1965), Р.Смит ("Секулярное христианство", 1966) и теология смерти Бога. Каждый из этих теологов шел по своему особому пути, определяя смысл христианства через понятия секулярного мира. К. Гамильтон ("Жизнь в преодолении" , 1968) считает, что так нельзя толковать Бонхёффера, и настаивает на том, что немецкий теолог никогда не колебался в своих основных ортодоксальных взглядах.

Дискуссии среди теологов 195060х гг. были направлены на то, чтобы приспособить христианскую теологию к секуляризации, а в 197080е гг. во многих местах возникло новое мощное сопротивление секуляризму. Ж. Эллюль("Новые демоны", 1975) вместе с нек-рыми другими теологами настаивал на том, что секуляризм - это форма религии, противостоящая и христианству, и истинному христианскому гуманизму. . А. Шеффер ("Как же нам теперь жить?", 1976) и другие фундаменталисты и консервативные христиане евангельского вероисповедания нападали на светский гуманизм, считая его великим современным врагом христианской веры.

С точки зрения библейской христианской теологии секуляризм виновен в том, что "заменил истину Божью ложью и поклонялся твари вместо Творца" (Рим 1:25). Перестав видеть в трансцендентном Боге абсолют и объект поклонения, секуляристское сознание неизбежно обожествляет и превращает в абсолют человека и природу. Говоря библейским языком, сверхъестественный Бог создал мир и поддерживает его существование. Этот мир (saeculum ) имеет ценность потому, что Бог его создал, искупил и продолжает хранить. Бог как Господь истории и вселенной не может отождествляться ни с тем, ни с другим (пантеизм). Люди наделены свободой и несут ответственность перед Богом и миром. Разумное служение и сотрудничество определяют отношение человека к Богу и к миру.

С приходом Христа сакральный, теократический характер Древнего Израиля меняется. После Христовой проповеди и подвига град и народ были секуляризованы (десакрализованы), а сакральную роль стала исполнять Церковь как храм Св. Духа. Отношение Церкви к обществу не сводится к единственной миссии - внести в мир сакральное начало, навязав ему церковную власть. Отношение это выражается в любовном служении и свидетельстве, проповеди и целительстве. В этом смысле секуляризация общества есть одно из христианских призваний. Нельзя обожествлять общество и придавать ему абсолютное значение, ибо оно существует в истории и носит относительный характер. Лишь Бог окончательно свят и абсолютен. Воестановление святости Бога тем не менее предполагает правильную перспективу и относительную ценность этого мира.

Разумеется, различие между сакральным и светским нельзя считать неустранимой брешью. Так же, как Бог говорит и действует в веке сем, христиане должны говорить и действовать, участвуя в созидании и искуплении мира. Это означает, что мир нельзя отдавать во власть секуляризма. Во всяком случае, христианскую жизнь в светском мире нужно подчинить Иисусу Христу, и она должна протекать в согласии с волей Божьей, а не волей мира. В таких странах, как США, где населению даны все права и оно может участвовать в общественной жизни, образовании, социальном обеспечении и т.д., христиане могут способствовать тому, чтобы Слово Божье было услышано и получило вес среди многих других голосов, к-рые составят разнородное целое. Навязывать Слово Божье всем без исключения- значит снова впасть в несвойственную Библии авторитарность. Но если мы не можем нести Слово Божье в мир, значит, мы принимаем тот секулярный путь, к-рый отвергает Творца и ведет к смерти.

Человек всегда стремился к познанию себя и мира. Однако различные религиозные течения и учения, как правило, акцентируют внимание людей не на жизни здесь и сейчас, а на идее освобождения, описании духовного мира, тем саамы отрывая человека от действительности. Более того, жёсткие рамки, которые устанавливает церковь, не позволяют человеку обрести счастье здесь на Земле, считая это не только не нужным, но и греховным. Происходит некое отрицание жизни настоящей, в которой люди пребывают день ото дня. Жёстко выстроенные рамки не допускают инакомыслия. По сути, церковь ловко манипулирует людьми, прибегая к священным трактатам, давая свой смысл сказанному.

Современная религия и церковь превратилась постепенно из науки о жизни, о Боге в политику, а миром управляли ещё не так давно не политические, а религиозные деятели, разного рода священники, епископы и т.д. Большая часть войн за последние века произошла именно благодаря им. Все мы хорошо помним о знаменитых Крестовых походах. Из истории нам известно, как жестоко карались язычники за свою веру. Причём в качестве язычников выступали иногда и христиане. Но это ничему их не научило. Затем уже они на территории той же России искореняли веру людей, уничтожая знания, переданные им предками о происхождении людей, их месте и роли, а также тому, как следует жить в этом мире.

Как бы не называлась религиозное течение, принцип будет всегда один и тот же — нетерпимость к другому мнению, мышлению. Всегда будут предприняты попытки навязать своё мнение, а по сути — это есть не что иное, как проявление насилия над человеком, Божественность которого они же сами и провозглашают.

Противоречивость действий священнослужителей со священными писаниями привели к тому, что люди испытали разочарование и отвернулись от религии. Они обратились к этическим ценностям и принципам, по которым должны жить люди. Ведь живём мы все уже сейчас.

Естественное стремление человека к счастью, знанию о смысле жизни и устройстве мира привело к появлению нового направления в философии — светского или секулярного гуманизма, провозглашающего высшей ценностью право человека на счастье, развитие и проявление своих положительных качеств и способностей.

В данном случае гуманистическое мировоззрение противопоставляется религиозному, не признавая наличие высших и оккультных сил. Светский гуманизм провозглашает способность человека вести этический образ жизни без обращения к Богу.

Но не следует думать, что это направление ставит человека над природой, обожествляя его таким образом. Светский гуманизм подчёркивает ответственность человека за последствия своих решений и действий.

Своё начало светский гуманизм берёт начало из конфуцианского Китая. Его истоки можно обнаружить в древних индийских трактатах, в ранней греческой философии. Возникновение в 16-17 веках классической науки придало светскому гуманизму точную форму, давая объяснения происхождения мира и человека, законов мироздания с точки зрения науки.

Окончательно светский гуманизм сформировался в середине 20 века с выходом манифестов гуманизма : "Гуманистического манифеста I" (1933), "Гуманистического манифеста II" (1973), "Декларации светского гуманизма" (1980), "Декларации взаимной зависимости" (1988), "Гуманистического манифеста 2000: Призыва к новому планетарному гуманизму" (2000), "Гуманистического манифеста III" (2003).

Принципы светского гуманизма зафиксированы в "Декларации светского гуманизма":

  1. Свободное исследование — недопустимость любого вида цензуры, догматизма; свобода прессы и средств коммуникации.
  2. Отделение церкви от государства — необходимость отделения церкви от государства во избежание нарушения принципа свободного исследования.
  3. Идеал свободы — недопустимость любой формы тоталитаризма, идеал уважения прав меньшинства и власти закона.
  4. Этика, основанная на критическом мышлении — независимость этики от религии; возможность и необходимость вывода моральных норм без религиозного откровения.
  5. Моральное образование — необходимость нравственного воспитания и образования детей; недопустимость навязывания религии молодым людям, прежде чем они будут способны дать на это добровольное и осмысленное согласие.
  6. Религиозный скептицизм — скептическое отношение к претензиям сверхъестественного на реальность.
  7. Разум — использование рациональных методов исследования, логики и опыта в процессе накопления знания и установления критериев его истинности.
  8. Наука и техника — признание научного метода наиболее достоверным способом понимания мира.
  9. Эволюция — порицание попытки креационизма включать в учебники биологии религиозные доктрины, потому как "очевидность фактов настолько убедительно подтверждает само существование эволюции видов, что отрицать его слишком трудно".
  10. Образование. "Образование должно быть неотъемлемой составляющей созидания гуманных, свободных и демократических обществ". Передача знания, поощрение морального роста, обучение профессиям, помощь в выборе жизненного пути, преподавание правил поведения в демократическом обществе, стремление развивать способность к критическому мышлению. Опасность СМИ как средства навязывания догм.

24 января 2013 года председатель выступил с докладом на в день открытия XXI Международных Рождественских образовательных чтений в Москве.

Ваше Святейшество, Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

Жизнь человека в обществе невозможна без системы ценностей — устойчивых представлений о целях, к которым человек должен стремиться ради своего собственного и общего блага. Ценности неразрывно связаны с высокими нравственными идеалами и убеждениями: ведь по замыслу Божиему для человека противоестественно сознательное стремление к злу. В то же время ценности имеют отношение и к повседневной жизни человека. С христианской точки зрения, по причине поврежденности человеческой природы грехом, человек призван в своей жизни и деятельности ориентироваться, прежде всего, на религиозно-нравственные идеалы, стараясь, чтобы его низшие, сугубо плотские, прагматические потребности и интересы не затемняли его нравственного сознания. Только такое общество, которое имеет систему устойчивых ценностей, является жизнеспособным и может развиваться.

В древних, традиционных обществах основу системы ценностей создавала религия, которая была авторитетным источником представлений о мире, о добре и зле, о смысле человеческого существования перед лицом Божиим. Жизнь каждого человека и общества в целом определялась единой иерархией ценностей, в которой духовные идеалы и нравственные нормы имели первостепенное значение. Они не воспринимались как плод человеческого разума или как результат прагматичного мирского договора. Они проистекали из Божественного Откровения и отражали волю Божию о человеке и мире, которые являются Его творением и о которых Он проявляет Свое спасительное попечение.

Древний человек воспринимал бытие целостным, не отделяя в нем одну сферу от другой. Религия, этика, научные знания, воспитание и образование были частью единого нерасколотого мироощущения, утраченного современным «просвещенным» человечеством. Свойственное ему фрагментированное мировоззрение, отделяющее, в частности, религию от науки, стремится также отделить нравственность от жизни, провозглашая волю человека не подлежащей этическому суждению.

В недавнее время приходилось слышать, что ценность — это понятие, заимствованное этикой из экономики, представляющее собой овеществление этической составляющей религиозного учения. Либеральные протестантские теологи, например, видели в понятии ценности угрозу живой непосредственности религиозного восприятия человека. Ведь система ценностей, будучи якобы мертвой и опосредованной, схематизирует христианские добродетели, лишая их живого и по-детски непосредственного, спонтанного характера, свойственного чистой верующей душе.

В действительности же ценности представляют собой даже не систему, не свод правил, а некое внутреннее понимание жизни и ее нравственных оснований. Это неписаные законы, или аксиомы, которые прививаются ребенку в семье не в качестве теоретических постулатов: в процессе получения живого жизненного опыта он будет усваивать их как драгоценные истины, открывающие ему дорогу к счастью и гармонии. Например, слова книги Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15), являются характерным изложением «золотого правила нравственности», выросшим из ветхозаветного религиозного сознания. В Нагорной проповеди это выражено еще более ярко: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

Комментируя этот евангельский стих, Блаженный Августин отмечает: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной религии», 46). Совершенно очевидно, что ценность любви здесь мыслится не как статичная схема, свод правил или набор оторванных от реальной жизни постулатов, но именно как живой экзистенциальный опыт, выстраданный многими поколениями, благодаря чему он приобрел абсолютную ценность. Любовь к ближнему — абсолютная ценность, поскольку ее ничем не заменишь, на ней строится все бытие социума, без которой он перестанет им быть и истребит сам себя. Это так же справедливо по отношению ко всем десяти заповедям, из которых секулярное сознание пытается исключить первую: «Я Господь, Бог твой» (Втор. 5:6). Но в этом случае теряют смысл и все последующие заповеди, определяющие этику отношений человека с Богом и человека с человеком в свете Божественного закона.

Сегодня мы живем в обществе, жизнь которого определяется системой ценностей, порожденной не религиозным, а секулярным мировоззрением. И здесь уже нет места Богу христианской традиции — Его заменил человек со всеми его естественными, а порой и противоестественными, устремлениями и желаниями, с его страстями и пороками. Отказавшись от высокого образа человека, созданного по образу Божию, человека, которому, несмотря на древнее Адамово грехопадение, открыт путь ко спасению и духовному восхождению к Богу, секулярное мировоззрение во главу угла поставило иной образ человека — всецело обращенного к миру и находящегося в плену своих страстей, любое проявление которых считается теперь нормальным и законным.

Поначалу секулярные взгляды также предполагали высокое призвание человека, которое состояло в максимальной реализации его творческой способности осваивать и преображать безбожный мир. Однако сегодня высшей ценностью, по существу, стал совсем другой человек — производитель и потребитель сиюминутных благ, лишенный высоких целей и идеалов.

Ценностная система секулярного общества — это система представлений, отражающих не духовные идеалы, а взаимные договоренности между людьми, стремящимися к приобретению мирских благ и потому находящимися в постоянном соперничестве за ограниченные земные ресурсы. Общее благо, общественная солидарность и взаимопомощь отходят на второй план, потому что главным является «собирание сокровищ на земле» и удовлетворение повседневных потребностей и желаний, часто греховных, которые оказываются на вершине иерархии ценностей.

В современном обществе существует своеобразный культ свободы — свободы каждого отдельного человека. Эта свобода, понимаемая, прежде всего, как свобода выбора, провозглашается высшей ценностью. Практически все человек может и должен выбирать: не только товары и услуги, профессию или друзей, но также образ жизни, мировоззрение, нравственный идеал и даже религиозную традицию.

Таким образом, Истина тоже становится предметом выбора. А свобода человека превращается в чистый произвол. Потому что невозможно сделать существенный для человеческой жизни выбор, не имея представления об истинном и ложном, благом и злом, прекрасном и безобразном. Истину нельзя выбрать, как выбирают предметы потребления, — ее можно только свободно принять, чтобы жить в соответствии с ней. В этом высший смысл свободы: «И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Секулярное мировоззрение долгое время навязывалось нашему обществу силой атеистического государства. Сегодня мы сталкиваемся с другой ситуацией: нам назойливо пытаются навязать представление о том, что наше общество в целом является и должно быть светским, что религия ни в коем случае не должна выходить за пределы церковной ограды. То есть что секулярное мировоззрение должно быть доминирующим и даже всеобщим, а мировоззрение религиозное, включающее соответствующие ценности и нравственные нормы, — исключительно частным делом каждого отдельного человека.

Возникает вопрос: насколько это соответствует состоянию самого общества, реальным представлениям и убеждениям людей? Ведь подавляющее большинство связывает свою жизнь с определенной религиозной традицией. Возвращение к традиции — после десятилетий ее насильственного подавления, возвращение к тем ценностям, которые она содержит и отстаивает, происходило в течение всего постсоветского периода. И сегодня религиозная традиция становится все более значимой для множества наших соотечественников, которые стремятся совсем не только к материальному благополучию, но и к обретению устойчивой системы и иерархии ценностей — и в личной, и в общественной жизни.

Социологи часто говорят о том, что современная Россия — одна из самых секулярных стран, даже в Европе. Это справедливо в том смысле, что в XX веке российская культура испытала на себе наиболее разрушительное воздействие атеистической идеологии, что привело к отчуждению от религиозной традиции и Церкви миллионов людей. Однако именно этот драматический опыт нашего общества породил ту религиозную жажду, которую призвана утолить Православная Церковь, а также другие традиционные конфессии, принимавшие участие в формировании культурного облика России.

Убежденные сторонники секулярного мировоззрения, в том числе агрессивно настроенные, составляют в нашем обществе меньшинство. Они имеют право придерживаться своих убеждений и публично их высказывать. В то же время нельзя считать обоснованным их стремление определять жизнь всего общества, игнорируя взгляды миллионы людей, придерживающихся иных убеждений и исповедующих религиозную веру.

Традиционные ценности, которые отстаивает Православная Церковь, являются вызовом для секулярного мировоззрения, а тем более для идеологии агрессивного секуляризма. Это касается не только России, но и западных стран, а также остального мира, испытавшего в XX веке воздействие безрелигиозных стандартов.

Идеология свободы, отождествляемой с безграничным произволом, навязывание потребительского отношения к жизни, отказ от исторически укорененных, общепринятых нравственных норм, — все это вызывает отторжение и сопротивление у тех людей, которые сохраняют приверженность традиционным религиозным ценностям и нормам. (Если говорить о христианском мире, достаточно вспомнить судебные иски против запрета на публичное ношение религиозных символов или недавние массовые демонстрации против легализации однополых браков во Франции).

К сожалению, некоторые западные христианские сообщества сегодня нередко становятся на путь следования новейшим секулярно-либеральным тенденциям и превратно толкуют нравственное учение, восходящее к изначальному апостольскому преданию. В результате ценностный конфликт между христианской традицией и секулярным мировоззрением переносится внутрь современного христианства. Прежде всего, от этого страдает христианская мораль: ее нормы объявляются относительными, ставятся в зависимость от времени, в результате оказываясь условностями, продуктами общественного договора. Далее, под вопрос ставится учение христианской Церкви о человеке. Если человек в христианстве понимается как образ и подобие Бога, к общению и единству с Которым он должен стремиться, то «модернизированная» этика таких сообществ, все еще называющих себя христианскими, мыслит человека как абсолютно автономного от Бога. Человек, согласно такому взгляду, сам по себе волен определять, что нравственно, а что безнравственно. Этот процесс различения добра и зла в принципе лишен каких-либо четких ориентиров, в его основе лежат не заповеди вечного Бога, а обусловленные конкретной исторической эпохой общественные отношения, проецируемые в область морали.

Более того, современный либеральный протестантизм скептически относится к самому понятию «традиционные ценности», отвергая ценности как таковые. Сам язык и понятийная система современных западных протестантских деноминаций стали светскими, цитаты из Священного Писания толкуются превратно, в угоду господствующим либеральным концепциям. Экуменическое движение, где доминируют западноевропейские и североамериканские протестанты, говорит тем же языком, что и секулярное безрелигиозное гражданское общество, в его документах и воззваниях иной раз трудно отыскать следы традиционной христианской богословской рефлексии. Скорее, наоборот: под готовый секулярный субстрат — продукцию «социального заказа» — подгоняются цитаты из Библии в сопровождении предельно идеологизированных рассуждений, лишь отдаленно напоминающих богословский дискурс.

Мы являемся свидетелями очень опасной тенденции, которая в европейском и мировом масштабе приводит к размыванию системы традиционных христианских нравственных ценностей. В этой ситуации Православная Церковь призвана активно отстаивать свою позицию — как в рамках межхристианского диалога, так и в контексте своей общественной деятельности, то есть в процессе взаимодействия с международными организациями, культурными институциями, другими участниками публичной дискуссии. Внешнее служение нашей Церкви определяется стремлением продолжать участие в межхристианском диалоге до тех пор, пока наш голос слышат миллионы людей, в том числе протестантов.

Следует подчеркнуть, что нынешний конфликт ценностных систем — религиозной и секулярной — не является только теоретическим противоречием, столкновением религиозного и светского разума. Он связан с историей, культурой и цивилизационными особенностями различных обществ, призванных к мирному сосуществованию в современных условиях.

Наша задача состоит сегодня в утверждении человека и его ценности как образа Божия. Философ Хосе Ортега-и-Гассет говорил, что любить — значит всеми силами утверждать существование объекта любви. Абсолютизация свободы человека угрожает его существованию, ибо она лишает его статуса образа Божия, власти быть чадом Божиим (Ин. 1:12). «Чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности, то есть порознь, как отдельных лиц», — говорит у Достоевского Иван Карамазов, типичный интеллигент-гуманист конца XIX века. Именно здесь проходит водораздел между секулярным гуманизмом и христианской любовью к ближнему. Любить ближнего — конкретного человека, а не отвлеченную абстракцию, будь то человек вообще или «человечество» в целом — значит утверждать его существование, его ценность , которая состоит в образе и подобии Богу.

Спор по поводу индивидуальных и общественных ценностей не должен превращаться в войну на уничтожение. Наша Церковь выступает за плодотворное взаимодействие всех здоровых общественных сил, ориентированных на созидание сплоченного, жизнеспособного общества. Святейший Патриарх Кирилл неоднократно указывал на то, что важнейшей задачей соработничества Церкви и представителей либерального мировоззрения является поиск нового соотношения религиозного и светского взгляда на мир и человека в мире, то есть такого подхода, который учитывал бы как стандарты современного общества, так и нормы религиозной традиции. Вызов со стороны традиционных христианских ценностей, обращенный к секулярному мировоззрению, является одновременно призывом — к совместной работе ради блага современного общества и его граждан.

Митрополит Волоколамский Иларион: Религиозную жизнь невозможно вести на дистанции [Интервью]

С момента своего рождения человек стремится познавать окружающий мир, изучать себя, давать объяснения непонятным явлениям. Однако во многих детям внушается то, что человек не вечен и бессилен как-либо изменить свою жизнь, что существуют высшие божественные силы, управляющие законами этого мира. Утверждается, что цель

человека в этом мире - обрести духовное прозрение, а сделать это можно лишь при условии послушания представителям церкви. В истории много примеров того, как религиозные деятели при помощи подобных манипуляций с сознанием развязывали затяжные кровопролитные войны с инакомыслящими. Чего стоят только против еретиков или "неверных".

С началом эпохи Ренессанса сознание многих кардинально изменилось. Люди взглянули на мир совершенно другими глазами, тогда и дрогнула вера в религиозные догмы. Именно в то время возникло такое философское учение как гуманизм. Оно определяет человека как наивысшую ценность, а его право на свободу слова, действий, творчества, самореализацию считает неоспоримым. Гуманизм ни в коем случае не ставит человека в или выше природы. Наоборот, он призывает людей жить в гармонни с ней. Личность, учат гуманисты, обладает огромным потенциалом, и ни в коем случае нельзя ущемлять ее.

Философия гуманизма многим пришлась по душе и актуальна до сих пор. Популярное в

западном мире направление данного течения называется секулярный (светский) гуманизм. Оно пропагандирует всеобщее равенство, человеколюбие, свободу во всех сферах общественной жизни, высокие нравственные принципы. Под свободой следует понимать не вседозволенность, а самостоятельность действий в разумных пределах. При этом не нарушается свобода других членов общества.

Светский гуманизм отрицает существование Бога или каких-либо других высших сил. Человек должен вести правильный образ жизни не под страхом наказания в будущей жизни, а потому, что это единственно верный путь, ведущий к счастью. Однако, несмотря на это, гуманисты вовсе не относятся нетерпимо к людям другого мировоззрения или вероисповедания, так как один из базовых принципов этого течения -

В мире существует множество приверженцев идей светского гуманизма. Однако еще больше слышится критика этой философии, в основном со стороны религиозных деятелей. Основной их аргумент состоит в том, что светский гуманизм, несмотря на пропаганду высоких

идеалов и воззванию к лучшим человеческим чувствам, устанавливает судьей человеческую совесть, а не божественный закон. "Конечно" - говорят критики, - "некоторым удается вести этическую жизнь, не нарушая нравственных предписаний, однако это лишь единицы. Для многих же светский гуманизм является оправданием их эгоизма, жадности и тщеславия".

Другое направление "философии человечности" - христианский гуманизм - придерживается тех же принципов, что и светский, однако между ними есть кардинальное различие. Атеизму секулярного гуманизма здесь противопоставляется соблюдение заповедей, оставленных нам апостолами Христа. Представители данного течения считают, что без веры в сердце человек живет, словно во тьме, без цели в жизни, и лишь Бог дает нам возможность духовно переродиться и достичь счастья.

Человечество всегда волновали вопросы веры и нравственности и секулярный гуманизм - это течение, в котором люди предстают, как высшие творения природы. От поступков и мыслей человека зависит не только его собственная жизнь, но и моральное и физическое состояние окружающих людей.

Светский гуманизм – что это?

Базовые принципы мировоззрения формируются в обществе, исходя из опыта предыдущих поколений и потребностей современного человека. Светский гуманизм – это одно их направлений философии гуманизма, провозглашающее ценность человека и его идей, Человек несет ответственность:

  1. За этические последствия своих решений и поступков.
  2. За собственный вклад в развитие современного общества.
  3. За творческие достижения и открытия, совершенные на благо человечества.

Светский гуманизм – мировоззрение

Светский гуманизм не противостоит догматам религиозных учений, но и не признает высшей силы, которая управляет жизнью человека. Он строит свою судьбу сам, опираясь на нравственные и моральные принципы. Религия и светский гуманизм развиваются параллельно и перекликаются только в вопросе формирования этических ценностей. Секулярный гуманизм предлагает следовать следующим принципам:

  1. Возможность свободного исследования (беспрепятственное получение информации).
  2. Государство и церковь существуют раздельно (при ином развитии событий нарушится принцип свободного исследования).
  3. Формирование идеала свободы (отсутствие тотального контроля, право голоса имеют все слои общества).
  4. Этика (следование моральным и этическим нормам, сформированным без религиозных откровений).
  5. Моральное образование (дети воспитываются на принципах человеколюбия, при достижении совершеннолетия самостоятельно решают, как относиться к религии).
  6. Религиозный скептицизм (критическое отношение к тому, что высшая сила может вершить человеческие судьбы).
  7. Разум (человек опирается на реальный опыт и рациональное мышление).
  8. Наука и техника (открытия в этих направлениях позволяют обществу двигаться к высшим ступеням развития).
  9. Эволюция (реальные факты существования эволюции видов подтверждают несостоятельность идеи сотворения человека по божественному образу).
  10. Образование (доступность образования и обучения).

Светский гуманизм и атеизм – разница

Различие этих понятий очевидно. Светский гуманизм и атеизм развиваются в схожих направлениях, но пути их достижения различаются. Атеизм категорически отвергает существование высшей силы и ее влияние на . Секулярные гуманизм не препятствует развитию религиозных учений, но и не приветствует их.

Светский и религиозный гуманизм

Явные противоречия между этими направлениями философии не мешают им иметь схожие принципы. Например, понятие – светский гуманизм – основано на добром отношении к человеку, сострадании, милосердии. Те же самые постулаты люди находят в Библии. Приверженцы определенного религиозного течения имеют иллюзорное восприятие жизни. Это – самообман, и его последствия повергают человека в состояние неопределенности и духовного застоя.

Светский гуманизм – книги

Большое число скептиков, пантеистов, рационалистов, агностиков прошлых веков использовали рациональный подход в решении человеческой дилеммы: что является основополагающим – наука или религия и что значит – светский гуманизм? Работы известных ученых и писателей волнуют умы современников и дают исчерпывающие ответы в вопросах отношений между людьми, зачатия и рождения детей, эвтаназии. Светский гуманизм это атеизм, который не запрещает верить в высший разум, но и не приветствует преданность религиозным учениям. Это:

  1. «Феноменология духа» (написана Гегелем).
  2. «Источник чистого разума» (написана Кантом).
  3. «Наука знания» (написана Фихте) и др.


КАТЕГОРИИ

ПОПУЛЯРНЫЕ СТАТЬИ

© 2024 «mobi-up.ru» — Садовые растения. Интересное о цветах. Многолетние цветы и кустарники