Βιβλικό έτος συγγραφής. Ποιος έγραψε τη Βίβλο: η Παλαιά Διαθήκη και η Καινή Διαθήκη!; Συζητήσεις με τον πατέρα. Ξεκινώντας στη Μελέτη της Αγίας Γραφής

ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ
ένα βιβλίο που περιέχει τα ιερά γραπτά της εβραϊκής και της χριστιανικής θρησκείας. Η Εβραϊκή Βίβλος, μια συλλογή εβραϊκών ιερών κειμένων, περιλαμβάνεται επίσης στη Χριστιανική Βίβλο, αποτελώντας το πρώτο της μέρος - την Παλαιά Διαθήκη. Τόσο οι Χριστιανοί όσο και οι Εβραίοι θεωρούν ότι είναι μια καταγραφή μιας συμφωνίας (διαθήκης) που συνήψε ο Θεός με τον άνθρωπο και αποκαλύφθηκε στον Μωυσή στο όρος Σινά. Οι Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Ιησούς Χριστός ανακοίνωσε μια νέα διαθήκη, η οποία είναι η εκπλήρωση της Διαθήκης που δόθηκε στην Αποκάλυψη στον Μωυσή, αλλά ταυτόχρονα την αντικαθιστά. Επομένως, τα βιβλία που λένε για τις δραστηριότητες του Ιησού και των μαθητών του ονομάζονται Καινή Διαθήκη. Η Καινή Διαθήκη είναι το δεύτερο μέρος της Χριστιανικής Βίβλου.
Κείμενο της Βίβλου.Τα περισσότερα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι γραμμένα στα Εβραϊκά (Βιβλικά Εβραϊκά), αλλά υπάρχουν και χωρία στα Αραμαϊκά, τα οποία μιλούσαν οι Εβραίοι μετά τον 4ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Παραδοσιακά, η συγγραφή των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης αποδίδεται σε αρκετούς ηγέτες που έγιναν διάσημοι στην εβραϊκή ιστορία, όπως ο Μωυσής, ο Σαμουήλ, ο Δαβίδ, ο Σολομών. Ωστόσο, έχει πλέον διαπιστωθεί ότι πολλά από τα βιβλία είναι μεταγενέστερες συλλογές αρχαίων παραδόσεων και εγγράφων. Το Βιβλίο της Γένεσης, για παράδειγμα, περιέχει θραύσματα γραμμένα τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και χρονολογείται από την προφορική παράδοση πριν από 800 χρόνια, αλλά ολόκληρο το βιβλίο πιθανότατα γράφτηκε στη σύγχρονη μορφή του όχι νωρίτερα από τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης εμφανίστηκαν κατά τον πρώτο αιώνα μετά το θάνατο του Ιησού. Είναι γραμμένα στα ελληνικά, αν και είναι πιθανό ένα ή δύο βιβλία να γράφτηκαν αρχικά στα αραμαϊκά και αργότερα να μεταφραστούν στα ελληνικά. Οι συγγραφείς των βιβλίων της Καινής Διαθήκης θεωρούνται οι απόστολοι και οι μαθητές του Ιησού.
Κανόνας της Βίβλου.Ο κατάλογος των βιβλίων που σε μια συγκεκριμένη θρησκεία θεωρούνται θεόπνευστα και αναγνωρίζονται ως ιερά ονομάζεται κανόνας. Οι κανόνες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης καθιερώθηκαν πολύ αργότερα από ό,τι γράφτηκαν τα βιβλία που τους συνέταξαν. Ο κανόνας των Εβραϊκών Γραφών ολοκληρώθηκε πιθανώς τον 2ο αιώνα π.Χ. π.Χ., κατά την εποχή των Χασμοναίων. Τα βιβλικά βιβλία χωρίστηκαν σε τρεις ομάδες: «Νόμος» ή «Πεντάτευχος» (Τορά), που αποτελούν την πεμπτουσία του δόγματος. "Prophets" (Neviim) - μια συλλογή ιστορικών και προφητικών βιβλίων. «Γραφές» (Ketuvim), που περιέχει αφηγηματικό υλικό, ποιητικά έργα, προσευχές και αφορισμούς κοσμικής σοφίας. Οι ραβίνοι που συγκεντρώθηκαν στη Τζαμνιά στα τέλη του 1ου αι. μ.Χ., προσπάθησε να επιλύσει το ζήτημα του αποκλεισμού από τον κανόνα ορισμένων βιβλίων που είχαν εγκριθεί προηγουμένως, αλλά παρόλα αυτά τα άφησε στη Βίβλο. Η ιστορία του χριστιανικού κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης εξελίχθηκε διαφορετικά. Σε 3-2 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Μεταξύ των Εβραίων της διασποράς, που μιλούσαν ελληνικά, έγινε μετάφραση στα ελληνικά εβραϊκών θρησκευτικών βιβλίων, στην οποία αποδόθηκε το όνομα των Εβδομήκοντα. Τα βιβλία των Εβδομήκοντα είναι διατεταγμένα με ελαφρώς διαφορετική σειρά: η Πεντάτευχο, τα Ιστορικά βιβλία, τα Ποιητικά και Εποικοδομητικά Βιβλία και τα Προφητικά Βιβλία. Επιπλέον, περιέχει ορισμένα βιβλία που εξαιρούνται από τον ραβινικό κανόνα. Όταν ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται μεταξύ των Ελλήνων, χρησιμοποίησαν την ελληνική μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου, τους Εβδομήκοντα. Επί του παρόντος, η Παλαιά Διαθήκη, που χρησιμοποιείται από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και τις Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, είναι μια συλλογή βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης τακτοποιημένα με τη σειρά των Εβδομήκοντα. Η Προτεσταντική Παλαιά Διαθήκη περιέχει μόνο εκείνα τα βιβλία που αναγνωρίζονται ως κανονικά στον Ιουδαϊσμό, αλλά η σειρά των βιβλίων των Εβδομήκοντα διατηρείται εδώ. Τα βιβλία που δεν περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα είτε παραλείπονται είτε τοποθετούνται σε πρόσθετη ενότητα ως «Απόκρυφα». Ακριβώς όπως και με την Παλαιά Διαθήκη, ο κατάλογος των χριστιανικών γραπτών που θεωρούνται κανονικές έχει αλλάξει με την πάροδο των αιώνων. Ο σύγχρονος κατάλογος, συμπεριλαμβανομένων 27 κανονικών βιβλίων της Καινής Διαθήκης, που αναγνωρίστηκαν κάποτε από τις περισσότερες από τις κύριες χριστιανικές αιρέσεις, σχηματίστηκε από το 367. Αναγνωρίστηκε επίσημα ως οριστικός το 405.
Εβραϊκή Βίβλος.Η σύγχρονη εβραϊκή Βίβλος ακολουθεί βασικά τον κανόνα που υιοθετήθηκε στη Jamnia. Στα εβραϊκά, ονομάζεται Kitwe Kodesh ("Ιερές Γραφές") ή Tanakh (συντομογραφία των Torah, Neviim, Ketuvim). Το εβραϊκό κείμενο εξακολουθεί να θεωρείται επίσημο και χρησιμοποιείται στη λατρεία. Το τυποποιημένο κείμενό του βασίζεται στην έκδοση του Εβραίου λόγιου του 10ου αιώνα. Moshe ben Asher, ο οποίος διόρθωσε πολλά γραφικά λάθη που είχαν συσσωρευτεί κατά τη διάρκεια των αιώνων. Μια ευρείας κυκλοφορίας έκδοση περιέχει, εκτός από το εβραϊκό πρωτότυπο, τη μετάφρασή του στα αραμαϊκά, καθώς και ένα σχόλιο του Ράσι, του μεγάλου λόγιου του 11ου αιώνα. Ολόκληρη η Βίβλος τιμάται από τους Εβραίους ως ιερή, αλλά η Τορά είναι ιδιαίτερα σεβαστή. Κάθε συναγωγή έχει χειρόγραφα ειλητάρια της Τορά. Χάρη στον κανόνα ότι κανένας κύλινδρος της Τορά δεν μπορεί να καταστραφεί, πολλά από τα αρχαία χειρόγραφά της έχουν διατηρηθεί, τα οποία διαφορετικά μπορεί να είχαν χαθεί. Στους πρώτους αιώνες της εποχής μας, διαμορφώθηκε στον Ιουδαϊσμό ένας κώδικας προφορικού νόμου (Mishnah) και ένα σχόλιο επ' αυτού (Gemara). Επέκτειναν το σύστημα των βιβλικών εντολών, μετατρέποντάς το σε ένα σύνολο συνταγών που κάλυπταν όλες τις πτυχές της εβραϊκής ζωής. Η Mishnah και η Gemara τον 6ο αι. συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο που ονομάζεται Ταλμούδ. Το Ταλμούδ είναι ένα εξαιρετικά σεβαστό βιβλίο στον Ιουδαϊσμό, η επίσημη και τελετουργική πλευρά του οποίου καθορίζεται από την Αγία Γραφή στην Ταλμουδική ερμηνεία. Η εβραϊκή παράδοση της βιβλικής ερμηνείας είναι εξαιρετικά πλούσια. Τα ραβινικά κείμενα χρησιμοποιούν ένα εξελιγμένο σύστημα ερμηνευτικών τεχνικών («middot») για να εξηγήσουν και να εφαρμόσουν τα βιβλικά κείμενα στη ζωή. Η ερμηνεία ("derash") πραγματοποιήθηκε σε διάφορα επίπεδα και η κυριολεκτική σημασία του κειμένου ("peshat") διατήρησε τη σημασία της στο δικό της επίπεδο. Ο Φίλων ο Αλεξανδρινός (περίπου 20 π.Χ. - 40 μ.Χ.) χρησιμοποίησε έναν αλληγορικό τρόπο ερμηνείας της Βίβλου, επηρεάζοντας έτσι τη μεταγενέστερη χριστιανική ερμηνεία ακόμη περισσότερο από την εβραϊκή. Οι μεσαιωνικοί Εβραίοι σχολιαστές της Βίβλου (Rashi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides, κ.λπ.) ασχολούνταν κυρίως με τον εντοπισμό της κυριολεκτικής σημασίας, βασιζόμενοι σε νέες φιλολογικές μεθόδους, αλλά μαζί με αυτό, άκμασαν οι φιλοσοφικές και μυστικιστικές σχολές ερμηνείας.

Καθολική Βίβλος. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία χρησιμοποιεί παραδοσιακά τη λατινική μετάφραση της Βίβλου. Η πρώτη εκκλησία στη Ρώμη χρησιμοποιούσε αρκετές λατινικές μεταφράσεις από τους Εβδομήκοντα και την Ελληνική Καινή Διαθήκη. Το 382, ​​ο Πάπας Δαμάσος ανέθεσε στον Ιερώνυμο, έναν εξέχοντα φιλόλογο και λόγιο, να κάνει μια νέα μετάφραση της Βίβλου. Ο Ιερώνυμος αναθεώρησε τις υπάρχουσες λατινικές εκδόσεις με βάση το ελληνικό πρωτότυπο και επεξεργάστηκε την Παλαιά Διαθήκη βασισμένη σε εβραϊκά χειρόγραφα. Η μετάφραση ολοκληρώθηκε περίπου. 404. Στη συνέχεια, αντικατέστησε άλλες λατινικές μεταφράσεις και άρχισε να αποκαλείται «γενικά αποδεκτός» (Vulgata versio). Το πρώτο έντυπο βιβλίο (η περίφημη Βίβλος του Γουτεμβέργιου, 1456) ήταν μια έκδοση της Vulgate. Η Καθολική Βίβλος περιέχει 73 βιβλία: 46 βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και 27 βιβλία της Καινής Διαθήκης. Εφόσον η Παλαιά Διαθήκη εδώ προέρχεται από τους Εβδομήκοντα και όχι από την Εβραϊκή Βίβλο που εγκρίθηκε από το Σανχεντρίν της Jamnia, υπάρχουν επτά βιβλία που δεν περιλαμβάνονται στον εβραϊκό κανόνα, καθώς και προσθήκες στα Βιβλία της Εσθήρ και του Δανιήλ. Επιπλέον, οι Εβδομήκοντα ακολουθεί τη σειρά των βιβλίων της Καθολικής Βίβλου. Η κύρια κανονική έκδοση της Βουλγάτας δημοσιεύτηκε το 1592 με εντολή του Πάπα Κλήμη Η' και ονομάστηκε έκδοση Κλήμεντος (editio Clementina). Επαναλαμβάνει το κείμενο του Ιερώνυμου (404), με εξαίρεση το Ψαλτήρι, το οποίο παρουσιάζεται στην αναθεώρηση του Ιερώνυμου πριν αναθεωρηθεί για να ληφθούν υπόψη τα εβραϊκά πρωτότυπα. Το 1979, η εκκλησία ενέκρινε μια νέα έκδοση της Βουλγάτας (Vulgata Nova), η οποία λαμβάνει υπόψη τα τελευταία επιτεύγματα των βιβλικών μελετών. Οι πρώτες μεταφράσεις της Καθολικής Βίβλου στα αγγλικά έγιναν απευθείας από τη Βουλγάτα. Η πιο διάσημη και ευρέως χρησιμοποιούμενη μετάφραση ήταν η Douay-Rheims Version, 1582-1610. Ωστόσο, το 1943, ο Πάπας Πίος XII εξέδωσε αυστηρή εντολή στους βιβλικούς μελετητές στις μεταφραστικές τους δραστηριότητες να βασίζονται στο εξής μόνο σε αρχαία αραμαϊκά και εβραϊκά χειρόγραφα. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα νέες μεταφράσεις της Βίβλου. Η θέση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σχετικά με την αυθεντία της Βίβλου διατυπώθηκε στη Σύνοδο του Τρέντο (1545-1563). Σε αντίθεση με τους Προτεστάντες μεταρρυθμιστές, που έβλεπαν στη Βίβλο το μόνο θεμέλιο της πίστης τους, η τέταρτη σύνοδος του συμβουλίου (1546) αποφάσισε ότι η Παράδοση - το μέρος της Αποκάλυψης που δεν γράφτηκε στην Αγία Γραφή, αλλά μεταδόθηκε στη διδασκαλία της εκκλησίας - έχει ίση εξουσία με τη Βίβλο. Δεν επιτρεπόταν στους Καθολικούς να διαβάσουν τη Βίβλο σε μεταφράσεις που δεν εγκρίθηκαν από την εκκλησία και χωρίς σχόλια σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση. Για κάποιο διάστημα η ανάγνωση μεταφράσεων της Βίβλου απαιτούσε την άδεια του πάπα ή της Ιεράς Εξέτασης. Στα τέλη του 18ου αιώνα αυτός ο περιορισμός άρθηκε και από το 1900 η ανάγνωση της Βίβλου από τους λαϊκούς ενθαρρύνθηκε ακόμη και επίσημα από τις εκκλησιαστικές αρχές. Στη Β' Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965), συζητήθηκε η σχέση μεταξύ Γραφής και Παράδοσης: θα πρέπει να θεωρηθούν ως ανεξάρτητες «πηγές της Αποκάλυψης» (μια πιο συντηρητική άποψη) ή ως πηγές που αλληλοσυμπληρώνονται, «σαν δύο ηλεκτρικά τόξα σε έναν προβολέα».

Ορθόδοξη Βίβλος.Η Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελείται από έναν αριθμό συγγενών αλλά ανεξάρτητων εκκλησιών, οι περισσότερες από τις οποίες είναι ελληνικές και σλαβικές εκκλησίες. Η Βίβλος των ελληνικών εκκλησιών χρησιμοποιεί τους Εβδομήκοντα ως Παλαιά Διαθήκη και τα πρωτότυπα ελληνικά κείμενα της Καινής Διαθήκης. Η Ορθόδοξη Βίβλος είναι μια μετάφραση της Ελληνικής Βίβλου σε μια από τις διαλέκτους της Παλαιάς Βουλγαρικής γλώσσας (η γλώσσα αυτής της μετάφρασης ονομάζεται παραδοσιακά εκκλησιαστική σλαβική). Όπως η Καθολική Εκκλησία, η Ορθόδοξη Εκκλησία στηρίζει την πίστη της στην Ιερά Παράδοση και την Αγία Γραφή.
Προτεσταντικές Βίβλοι.Δεν υπάρχει ενιαία Προτεσταντική Βίβλος: όλες οι Προτεσταντικές Βίβλοι είναι μεταφράσεις που έγιναν τον 16ο αιώνα. κατά τη διάρκεια ή μετά τη Μεταρρύθμιση. Ακόμη και η Έκδοση του Βασιλιά Τζέιμς δεν απέκτησε ποτέ το καθεστώς επίσημης μετάφρασης της Εκκλησίας της Αγγλίας, αν και αναφέρεται συχνά ως Επίσημα Εγκεκριμένη Μετάφραση (Εξουσιοδοτημένη Έκδοση). Κατά τον Μεσαίωνα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποθάρρυνε τις μεταφράσεις της Βουλγάτας από φόβο ότι χωρίς την εκκλησιαστική καθοδήγηση το κείμενο θα μπορούσε να παραμορφωθεί ή ότι τα λόγια της Βίβλου θα μπορούσαν να παρεξηγηθούν. Ωστόσο, οι προτεστάντες μεταρρυθμιστές των αρχών του 16ου αι πίστευε ότι ο Θεός απευθύνεται απευθείας στον άνθρωπο μέσω της Βίβλου και ότι η ανάγνωση και η μελέτη της Βίβλου είναι δικαίωμα και καθήκον κάθε χριστιανού. Χρειάζονταν μεταφράσεις για να δοθεί η Βίβλος στην πλειοψηφία των Χριστιανών, για τους οποίους τα Λατινικά ήταν νεκρή γλώσσα. «Πώς μπορούν οι άνθρωποι να σκεφτούν αυτό που δεν μπορούν να καταλάβουν;» ρωτά ένας από τους μεταφραστές στον πρόλογο της έκδοσης King James. Οι Μεταρρυθμιστές δεν ήταν οι πρώτοι μεταφραστές της Βίβλου (στην περίοδο μετά την εφεύρεση της τυπογραφίας και πριν από την εμφάνιση της Βίβλου του Λούθηρου, εκδόθηκαν στη Γερμανία 17 εκδόσεις στα γερμανικά). Οι Προτεστάντες Μεταρρυθμιστές είτε προώθησαν τις μεταφράσεις είτε ανέλαβαν να μεταφράσουν τη Βίβλο στις γλώσσες των χωρών τους. Έλαβαν ως βάση όχι τη Βουλγάτα, αλλά το εβραϊκό κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης και το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης. Στις αρχές της δεκαετίας του 20 του 16ου αιώνα. Ο Λούθηρος μετέφρασε την Καινή Διαθήκη στα γερμανικά, ο Jacobus Faber στα γαλλικά και ο William Tyndale στα αγγλικά. Μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης έγιναν από τους ίδιους μεταφραστές την επόμενη δεκαετία. Έκτοτε έχουν εκδοθεί πολλές προτεσταντικές μεταφράσεις.
Ερμηνεία της Βίβλου.Κατά τους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής, τα βιβλικά κείμενα θεωρούνταν ότι είχαν πολλαπλές σημασίες. Η αλεξανδρινή θεολογική σχολή, επηρεασμένη από τον Φίλωνα, ανέπτυξε ένα σύστημα ερμηνείας των βιβλικών κειμένων ως αλληγορίες, πίσω από το οποίο κρύβονταν αλήθειες εκτός από την κυριολεκτική τους σημασία. Τα πάντα στη Βίβλο θεωρούνταν από χριστιανική σκοπιά και η ανεξάρτητη έννοια της Παλαιάς Διαθήκης στην πραγματικότητα αγνοήθηκε. Τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης και οι συμμετέχοντες τους έχουν ερμηνευτεί παγκοσμίως ως τύποι γεγονότων και χαρακτήρων στην Καινή Διαθήκη. αυτή η μέθοδος ερμηνείας ονομάζεται τυπολογική. Έτσι, ο Ιωνάς, που έκανε εμετό την τρίτη μέρα από την κοιλιά μιας φάλαινας, ερμηνεύτηκε ως πρωτότυπο του Χριστού, που αναστήθηκε την τρίτη ημέρα μετά τη σταύρωση. Μια αντίπαλη θεολογική σχολή στην Αντιόχεια ανέπτυξε ένα δόγμα για την ιστορική και κυριολεκτική σημασία των βιβλικών κειμένων. Η σχολή αυτή απέρριψε την αναζήτηση αλληγοριών, εκτός από περιπτώσεις συνειδητής χρήσης τους. Οι Λατίνοι Πατέρες της Εκκλησίας προσπάθησαν να βρουν έναν συμβιβασμό μεταξύ των ακραίων θέσεων της Αλεξανδρινής και της Αντιοχείας σχολής. Γενικά, οι θεολόγοι έλκονταν από το σύστημα των μεταφορικών σημασιών. Μέχρι τον 11ο-12ο αι. Έχει γίνει γενικά αποδεκτή μια ταξινόμηση που διακρίνει τέσσερα είδη σημασιών (χρησιμοποιείται ευρέως μέχρι σήμερα): 1) κυριολεκτική ή ιστορική έννοια. 2) μια μεταφορική ή μεταφορική έννοια που σχετίζει το δεδομένο κείμενο με τον Χριστό ή την εκκλησία του. 3) μια ανααγωγική αίσθηση, που αποκαλύπτει πνευματικές ή ουράνιες αλήθειες. και, τέλος, 4) το ηθικό νόημα, που σχετίζεται με την ψυχή και δίνει οδηγίες για άσκηση ζωής.
Αναμόρφωση.Προτεστάντες μεταρρυθμιστές του 16ου αιώνα απέρριψε τις μεταφορικές ερμηνείες και επέστρεψε στο άμεσο, ιστορικό νόημα της Βίβλου. Καθοδηγήθηκαν από την ακόλουθη αρχή: «Η ίδια η Γραφή είναι ο δικός της ερμηνευτής». υποστήριζαν ότι ο Θεός φώτισε άμεσα το νου εκείνων που, στη φράση του Καλβίνου, διάβαζαν «σαν να είχαν ακούσει αυτά τα λόγια από το στόμα του ίδιου του Θεού». Ωστόσο, διάφορες προτεσταντικές ονομασίες έχουν αναπτύξει διαφορετικές προσεγγίσεις στην ερμηνεία των βιβλικών κειμένων. Ο Λούθηρος, για παράδειγμα, πίστευε ότι η Βίβλος περιέχει τον Λόγο του Θεού, αλλά δεν είναι ο ίδιος ο Λόγος του Θεού. Αυτή η θέση του επέτρεψε να διακρίνει σε αυτήν βιβλία μεγαλύτερης ή μικρότερης πνευματικής σημασίας. Οι Κουάκερς επέμεναν ότι το Άγιο Πνεύμα μπορούσε να διαφωτίσει ένα άτομο τόσο άμεσα όσο και μέσω της Βίβλου. Οι Πουριτανοί έβλεπαν τη Βίβλο ως κωδικοποίηση του νόμου που διέπει οποιαδήποτε δημόσια ή ιδιωτική δραστηριότητα. Τον 18ο αιώνα Μεθοδιστές και άλλα ρεύματα κήρυτταν ότι στη Βίβλο ο Θεός μιλά αποκλειστικά για τη σωτηρία του ανθρώπου μέσω του Ιησού Χριστού και δεν πρέπει να αναζητηθεί τίποτα άλλο σε αυτήν.
Αμφιβολίες για την αυθεντία της Βίβλου.Ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα. η ανάπτυξη των φυσικών και ανθρωπιστικών επιστημών έχει δημιουργήσει νέα προβλήματα στην ερμηνεία της Βίβλου. Αστρονόμοι, γεωλόγοι και βιολόγοι ζωγράφισαν μια εντελώς διαφορετική εικόνα του Σύμπαντος από ό,τι στην Αγία Γραφή. Ορισμένοι μελετητές έχουν καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η Αγία Γραφή έχει υποστεί πολλές αλλαγές. Έτσι σπέρθηκαν αμφιβολίες για την κυριολεκτική ακρίβεια και την παραδοσιακή συγγραφή των βιβλικών βιβλίων. Και τέλος, το ορθολογιστικό πνεύμα του τέλους του 19ου - των αρχών του 20ου αιώνα. αντανακλούσε την κοσμική πίστη στην πρόοδο της ανθρωπότητας και την αντίληψη της Βίβλου ως λειψάνου ή ακόμα και απλώς ως συλλογής δεισιδαιμονιών. Το αποτέλεσμα μιας νέας έρευνας ήταν η πρόταση ότι η Βίβλος δεν είναι ο αμετάβλητος Λόγος του Θεού, αλλά μάλλον η ιστορική απόδειξη της αναζήτησης του ανθρώπου από τον άνθρωπο. Πρώτον, η Καθολική Εκκλησία διακήρυξε ως αιρετικά τα αποτελέσματα της ιστορικής και φυσικής έρευνας που υπονόμευε τις παραδοσιακές διδασκαλίες της Εκκλησίας. Αργότερα, υπό τον Πάπα Πίο XII (1939-1958), η εκκλησία άρχισε να ενθαρρύνει την επιστημονική έρευνα, δηλώνοντας ότι τα αποτελέσματά τους, υπό την προϋπόθεση ότι ήταν αληθινά, δεν μπορούσαν να επηρεάσουν τις εκκλησιαστικές παραδόσεις και τα δόγματα. Η προτεσταντική θεολογία χωρίζεται σε δύο στρατόπεδα. Οι φονταμενταλιστές επιμένουν στην κυριολεκτική αλήθεια της Βίβλου και δεν θα δεχτούν καμία μελέτη από βιβλικούς μελετητές ή φυσικούς επιστήμονες εάν τα αποτελέσματα έρχονται σε αντίθεση με τον Λόγο της Βίβλου. Άλλοι Προτεστάντες, ιδίως οι θεολόγοι και οι επιστήμονες των λεγόμενων. ιστορικοκριτική κατεύθυνση, πρωτοστατούν σε νέες κριτικές μελέτες. Μια από τις σχολές της προτεσταντικής σκέψης ζητά την «απομυθοποίηση» της βιβλικής σκέψης προκειμένου να αρθούν οι αντιφάσεις μεταξύ των φυσικών επιστημονικών ανακαλύψεων και της προεπιστημονικής εικόνας του κόσμου που παρουσιάζεται στη Βίβλο. Άλλοι Προτεστάντες υποστηρίζουν ότι ο Θεός δεν μπορεί να γίνει γνωστός μέσω επιστημονικών ή ιστορικών μεθόδων, και ότι ο αυξανόμενος όγκος πληροφοριών σχετικά με την συγγραφή των βιβλίων της Βίβλου, το ιστορικό περιβάλλον τη στιγμή που γράφτηκαν και οι αλλαγές που έγιναν σε αυτά δεν αναιρούν τη σημασία βασικών εννοιών της αμαρτίας, της λύτρωσης και της Αποκάλυψης.
Βιβλικές μελέτες.Η επιστημονική μελέτη των βιβλικών κειμένων υποδιαιρείται σε δύο συναφείς κλάδους: την κριτική κειμένων και την ιστορικοκριτική ανάλυση. Το καθήκον της κειμενικής κριτικής είναι να αποκαταστήσει το αρχικό κείμενο των βιβλικών βιβλίων. Οι ιστορικοκριτικές μελέτες αναλύουν την πατρότητα του κειμένου, τον χρόνο δημιουργίας του, τον σκοπό, το ύφος, τη μορφή και, αν είναι δυνατόν, τους προφορικούς προκατόχους του.
Κειμενολογία.Η ανάγκη για κριτική του κειμένου προκύπτει λόγω του γεγονότος ότι τα πρωτότυπα χειρόγραφα της Βίβλου έχουν χαθεί και οι αρχαιότεροι κατάλογοι που έχουν φτάσει σε εμάς διαφέρουν σημαντικά. Τα παλαιότερα πλήρη χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης χρονολογούνται από τον 4ο αιώνα π.Χ. Μέχρι το 1947, όταν ανακαλύφθηκαν οι χειρόγραφοι της Νεκράς Θάλασσας, που περιείχαν μέρη σχεδόν από όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και γράφτηκαν μεταξύ του 200 π.Χ. και το 100 μ.Χ., οι επιστήμονες είχαν στη διάθεσή τους τους αρχαιότερους καταλόγους της Παλαιάς Διαθήκης, που χρονολογούνται από τον 9ο-11ο αιώνα. μ.Χ., με μόνη εξαίρεση - απόσπασμα της Πεντάτευχης του 2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στην εποχή της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα, όλα τα κείμενα αντιγράφονταν με το χέρι και περιέχουν γραφικά λάθη. Υπήρχαν συχνές περιπτώσεις προσθήκης, αλλαγής, επανάληψης και παράλειψης λέξεων. Μερικές φορές ολόκληρες ενότητες καταστρέφονταν ή επανασχεδιάζονταν, συχνά με ριζική αλλαγή στο νόημα του κειμένου. Οι βιβλικοί μελετητές κειμένων από την αρχαιότητα (μεταξύ των Εβραίων, ξεκινώντας από τους Μασορίτες, και μεταξύ των χριστιανών βιβλικών μελετητών, με τον Ιερώνυμο) προσπάθησαν για ακρίβεια, το έργο τους βασίστηκε σε μια προσεκτική σύγκριση χειρόγραφων εκδόσεων του κειμένου. Στις μέρες μας, η θέσπιση γενικά αποδεκτών κριτηρίων για τη σύγκριση χειρογράφων, η βελτίωση της γνώσης των αρχαίων γλωσσών και η ανακάλυψη νέων χειρογράφων έχουν καταστήσει δυνατή την τοποθέτηση της κριτικής του κειμένου σε επιστημονική βάση.
Ιστορικοκριτική μέθοδος.Η ιστορική κριτική σηματοδοτεί μια νέα φάση στις βιβλικές μελέτες και έχει διαμορφωθεί με την προϋπόθεση ότι η Βίβλος γράφτηκε από ανθρώπους. Οι ειδικοί της ιστορικο-κριτικής μεθόδου (των οποίων η καταγωγή ήταν προτεστάντες μελετητές) μελετούν τη Βίβλο όπως κάθε γραπτό έγγραφο και δεν λαμβάνουν υπόψη τη θέση της στο σύστημα του εκκλησιαστικού δόγματος. Ο σκοπός της ιστορικής κριτικής είναι να διευκρινίσει το νόημα που είχαν τα βιβλικά κείμενα κατά τη δημιουργία τους, και αυτό τους επιτρέπει να μιλήσουν σε εμάς, τους σύγχρονους ανθρώπους, σε μια πιο κατανοητή γλώσσα. Η ιστορικοκριτική μέθοδος έχει αμφισβητήσει την κυριολεκτική ακρίβεια των περισσότερων βιβλικών κειμένων και για αυτό το λόγο έχει προκαλέσει και προκαλεί πολλές διαμάχες. Οι σύγχρονοι Καθολικοί μελετητές συμβάλλουν επίσης σημαντικά στην ιστορική κριτική έρευνα, κυρίως στον τομέα της βιβλικής αρχαιολογίας. Πολλοί Εβραίοι βιβλικολόγοι εργάζονται στον τομέα της ιστορικής κριτικής τόσο της Παλαιάς Διαθήκης όσο και της Καινής Διαθήκης, διορθώνοντας την τάση των χριστιανών μελετητών (ακόμη και των μοντερνιστών) να βλέπουν στην Καινή Διαθήκη την πνευματική ολοκλήρωση της Παλαιάς, Παλαιάς Διαθήκης.
ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ
Η βάση του κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης που είναι αποδεκτό στις σύγχρονες εκδόσεις είναι η Εβραϊκή Βίβλος. Αρχικά περιείχε 24 βιβλία, χωρισμένα στις εξής τρεις ενότητες: Ι. «Νόμος»: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο. II. "Προφήτες", συμπεριλαμβανομένων των "πρώιμων προφητών" ("neviim rishonim"): Ιησούς του Ναυή, Κριτές, Σαμουήλ, Βασιλιάδες και "μετέπειτα προφήτες" ("neviim aharonim"): Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, 12 "μικροί προφήτες" . III. «Γραφές»: Ψαλμοί, Ιώβ, Παροιμίες, Ρουθ, Άσμα, Εκκλησιαστής, Θρήνοι, Εσθήρ, Δανιήλ, Έσδρας, Χρονικά. Στις σύγχρονες εκδόσεις, τα βιβλία του Σαμουήλ, των Βασιλέων και των Χρονικών χωρίζονται σε δύο (στη Ρωσική Συνοδική Μετάφραση της Βίβλου, τα βιβλία του Σαμουήλ και των Βασιλέων ονομάζονται 1-4 Βιβλία Βασιλέων και Χρονικά - 1-2 Βιβλία Χρονικών ), το βιβλίο του Νεεμία ξεχωρίζει από το βιβλίο του Έσδρα και το βιβλίο των Δώδεκα Οι Προφήτες χωρίζεται σε 12 ξεχωριστά βιβλία, ανάλογα με τον αριθμό των προφητών. Στην Καθολική Βίβλο υπάρχουν, επιπλέον: Τοβίτ, Ιουδίθ, η Σοφία του Σολομώντα, Βαρούχ, 1-2 Μακκαβαίοι, καθώς και προσθήκες στην Εσθήρ και στον Δανιήλ. Όλα αυτά, μαζί με το 1-2 Esdras (στη Βουλγάτα 3-4 Esdras) και την Παράκληση του Manasseh, ονομάζονται «απόκρυφα» στην Προτεσταντική Βίβλο.
ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Πεντάτευχος. Τα βιβλία που περιγράφουν τα γεγονότα από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι το θάνατο του Μωυσή ονομάζονται Τορά, ή Πεντάτευχο. Στην αρχαιότητα, τα χειρόγραφα της Πεντάτευχου, λόγω του μεγάλου όγκου κειμένου, δεν μπορούσαν να γραφτούν σε έναν περγαμηνό ειλητάριο του συνηθισμένου μεγέθους, έτσι η Τορά χωρίστηκε στα επί του παρόντος αποδεκτά πέντε βιβλία (Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο), γραμμένο σε χωριστούς κυλίνδρους. Τα ειλητάρια αυτά φυλάσσονταν σε πήλινα αγγεία (ελληνικά teuchos), εξ ου και ο ελληνικός όρος Pentateuchos, «πέντε αγγεία (για ειλητάρια)». Τα παλαιότερα κείμενα που περιλαμβάνονται σε αυτό χρονολογούνται από την εποχή των «πατριαρχών» (18ος αιώνας π.Χ.), και οι τελευταίες ενότητες δεν θα μπορούσαν να έχουν γραφτεί πριν από την επανεγκατάσταση των Εβραίων στη Βαβυλώνα (6ος αιώνας π.Χ.). Τον 5ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. όλο αυτό το υλικό, σε συνδυασμό και επεξεργασία από τους γραφείς του ναού της Ιερουσαλήμ, πήρε τη σημερινή του μορφή. Και μόνο τότε, ίσως, τον 2ο αι. π.Χ., υπήρχε μια ιδέα της συγγραφής του Μωυσή. Παρά την ιδεολογική, γλωσσική και υφολογική πολυμορφία των μερών του, η Πεντάτευχο είναι ένα πολύ αναπόσπαστο μνημείο. Το κεντρικό του θέμα είναι η σύνδεση μεταξύ της μοίρας του Ισραήλ και του σχεδίου του Θεού, που αποκαλύφθηκε στη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου. Οι πρώτες αφηγήσεις στο Βιβλίο της Γένεσης - η πτώση του Αδάμ και της Εύας, ο θάνατος της ανθρωπότητας στον παγκόσμιο κατακλυσμό, η τολμηρή προσπάθεια του ανθρώπου να φτάσει στον παράδεισο με τη βοήθεια του Πύργου της Βαβέλ - μιλούν για την απόσταση της ανθρώπινης φυλής από τον Δημιουργό του, της μετακίνησης των ανθρώπων μέσα από πολέμους και βία στο χάος και την καταστροφή. Ωστόσο, με την έλευση του Αβραάμ, υπάρχει ελπίδα. Ο Θεός επέλεξε τους απογόνους του Αβραάμ ως πρότυπο στο οποίο «θα ευλογηθούν όλες οι οικογένειες της γης». Ακολουθεί η ιστορία των απογόνων του Αβραάμ: οι γιοι του Ισαάκ και Ισμαήλ, οι γιοι του Ισαάκ - Ιακώβ και ο Ησαύ, ο γιος του Ιακώβ - Ιωσήφ. Το βιβλίο τελειώνει με μια ιστορία για τον Ιωσήφ, ο οποίος ανέβηκε σε υψηλή θέση στην Αίγυπτο. Τα υπόλοιπα βιβλία επικεντρώνονται στις δραστηριότητες του Μωυσή και στη σύναψη της διαθήκης μεταξύ Θεού και Ισραήλ. Το Βιβλίο της Εξόδου λέει για την απελευθέρωση των γιων του Ισραήλ από την αιγυπτιακή σκλαβιά και πώς ο Θεός στο όρος Σινά έδωσε νόμους στον Μωυσή. Το βιβλίο του Λευιτικού ασχολείται κυρίως με την τάξη της λατρείας. Το Βιβλίο των Αριθμών λέει για την 40χρονη περιπλάνηση του Ισραήλ στην έρημο. Περιέχει τα αποτελέσματα της απογραφής των Ισραηλιτικών φυλών και ορισμένους πρόσθετους νόμους. Στο Δευτερονόμιο, ο Μωυσής διδάσκει τους συντρόφους του πριν από το θάνατό του: τους υπενθυμίζει τη σημασία της εξόδου από την Αίγυπτο ως ένα γεγονός που μετέτρεψε τους Εβραίους σε λαό του Θεού και περιγράφει εν συντομία τον Νόμο. Αυτό το βιβλίο τελειώνει με την ιστορία του θανάτου του Μωυσή στα σύνορα της γης της επαγγελίας. Είναι δυνατό να ξεχωρίσουμε τέσσερα διαφορετικά στρώματα του υλικού που εμπλέκονται από τους γραφείς στη σύνταξη της Πεντάτευχης. Αυτές οι πηγές, που συνήθως αναφέρονται ως «κώδικες», υποδηλώνονται τώρα με τα λατινικά γράμματα J, E, D και P. Καμία από αυτές δεν έχει έρθει σε εμάς στην αρχική της μορφή, αλλά οι μελετητές έχουν ανακατασκευάσει μεγάλο μέρος του υποτιθέμενου περιεχομένου τους και την ιστορία τους. Η παλαιότερη από τις τέσσερις πηγές συμβολίζεται με το γράμμα J (Yahvist). Κατά πάσα πιθανότητα, ήταν κάτι σαν εθνικό έπος, που συντάχθηκε τον 11ο-10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. από τις παραδόσεις που κρατούσαν οι εβραϊκές φυλές που ζούσαν στη Χαναάν. Το J είναι η πηγή των γνωστών ιστοριών Genesis. Μεταξύ αυτών είναι η δεύτερη ιστορία για τη δημιουργία του κόσμου (κεφ. 2), ιστορίες για τον Αδάμ και την Εύα, τον Νώε και τον κατακλυσμό, για την υπόσχεση που έδωσε ο Θεός στον Αβραάμ, για την καταστροφή των Σοδόμων και των Γόμορρων, για το πώς ο Ιακώβ ξεπέρασε ο μεγαλύτερος αδελφός του Ησαύ, κλέβοντας την ευλογία του πατέρα του. Ο Κώδικας J περιέχει επίσης μεγάλο μέρος της ιστορίας της εξόδου από την Αίγυπτο και της περιπλάνησης στην έρημο, οι οποίες συζητούνται στα βιβλία Έξοδος και Αριθμοί. Κάποιο από το υλικό του Codex J επέζησε έξω από την Πεντάτευχο στο Βιβλίο του Ιησού του Ναυή. Το όνομα της πηγής J δόθηκε από ένα από τα χαρακτηριστικά της που συνδέονται με το ιερό όνομα του Θεού. Στα εβραϊκά, όπου δεν γράφονταν φωνήεντα, το όνομα του Θεού γράφτηκε με τέσσερα σύμφωνα: JHWH (ή YHWH), που μπορεί να προφερόταν «Γιαχβέ». Σύμφωνα με το Βιβλίο της Εξόδου, αυτό το όνομα ήταν άγνωστο στους ανθρώπους μέχρι που ο Θεός το αποκάλυψε στον Μωυσή. Ωστόσο, στον Codex J, το όνομα JHWH χρησιμοποιείται συχνά σε ιστορίες για γεγονότα που έλαβαν χώρα πριν από τη γέννηση του Μωυσή. Περίπου από τον 4ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι Εβραίοι δεν πρόφεραν το ιερό όνομα, αλλά το αντικατέστησαν με τη λέξη Adonai (Κύριος). Οι μεταφράσεις της Βίβλου τείνουν να λαμβάνουν υπόψη αυτήν την πρακτική. Έτσι, στη ρωσική μετάφραση του Βιβλίου της Γένεσης, η λέξη Lord αντιστοιχεί συχνά στη συντομογραφία JHWH και συχνά υποδηλώνει ότι η φράση με αυτή τη λέξη προέρχεται από την παράδοση J. E (Elohist), η δεύτερη πηγή, δεν είναι τόσο πλήρης ως J. Είναι ένα σύνολο χαλαρά συνδεδεμένων αφηγήσεων και νόμων που πιθανότατα κυκλοφορούσαν στο βόρειο βασίλειο, το Ισραήλ. Αυτή η συλλογή ξεκίνησε τον 8ο αιώνα. π.Χ., όταν ο Ισραήλ και ο Ιούδας ήταν χωριστά βασίλεια. Ο Κώδικας Ε περιέχει πολλές σημαντικές αφηγήσεις: για τον Αβραάμ και την Άγαρ, για τη θυσία του Ισαάκ από τον Αβραάμ, για την ύψωση του Ιωσήφ στην Αίγυπτο. Μεταξύ του νομοθετικού υλικού είναι μια πρώιμη μορφή του Δεκάλογου, ή Δέκα Εντολές (Παρ. 20). Ο κώδικας αυτός δηλώνεται με το γράμμα Ε, γιατί στην αφήγηση των γεγονότων που έλαβαν χώρα πριν την αποκάλυψη του ονόματος JHWH, η θεότητα ονομάζεται αποκλειστικά Ελοχίμ (Θεός). Η τρίτη πηγή, Δ (Δευτερονόμιο), είναι μια συλλογή εγγράφων που συγκεντρώθηκαν στην αυλή κατά την περίοδο των Ισραηλιτών δικαστών και βασιλέων (12-8 αιώνες π.Χ.) και σχετίζονται με αστικό και ποινικό δίκαιο, καθώς και θρησκευτικά ζητήματα. Η έκδοση του Δεκαλόγου στο Δευτερονόμιο 5 πιθανότατα έφτασε εκεί από το Δ. Αφού το βασίλειο του Ισραήλ ήταν το 722 π.Χ. κατακτήθηκε από την Ασσυρία, αυτό το νομοθετικό υλικό καταγράφηκε από τους επιζώντες γραμματείς που βρήκαν καταφύγιο στον νότο, στην Ιουδαία. Αποτέλεσε τελικά τον πυρήνα του Δευτερονόμιου, από το λατινικό όνομα του οποίου προέρχεται το γράμμα D. Η πιο πρόσφατη από τις τέσσερις πηγές της Πεντάτευχης, P (ιερατικό κώδικα), συντάχθηκε από τους ιερείς της Ιερουσαλήμ στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (598-538 π.Χ.) μετά την πτώση του Βασιλείου του Ιούδα. Αυτοί οι ιερείς ήθελαν να ξαναδουλέψουν τις εθνικές μνήμες υπό το φως του κύριου καθήκοντός τους - την υπηρεσία του Γιαχβέ στον ναό της Ιερουσαλήμ. Το τελευταίο τους έργο ήταν ένας συνδυασμός παγκόσμιας ιστορίας, κανόνων λατρείας και γενεαλογίας βασισμένος σε πολλές πρώιμες πηγές. Έτσι, για παράδειγμα, ο Δεκάλογος στη σύγχρονη μορφή του είναι η έκδοση P, η οποία είναι μια αναμόρφωση των εκδόσεων Ε και Δ. Ο Ιερατικός Κώδικας περιέχει την πρώτη ιστορία για τη δημιουργία του κόσμου (Γεν. 1), καθώς και την ιστορία για την σύμβαση του Θεού με τον Αβραάμ, το οποίο είναι ένα παράλληλο κείμενο με το κείμενο J Μερικά κεφάλαια του Βιβλίου της Εξόδου, ολόκληρο το Βιβλίο του Λευιτικού και πολλά κεφάλαια από το Βιβλίο των Αριθμών, που περιέχουν νόμους λατρείας και αποτελούν μεγάλο μέρος της Πεντάτευχης , περιλαμβάνονται επίσης στην πηγή Π.

«Προφήτες». Μεταξύ 9ου και 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στην Παλαιστίνη εμφανίζεται ένα κίνημα προφητών που πιστεύουν ότι ο Θεός τους εμπνέει να διακηρύξουν το θέλημά τους στον εκλεκτό λαό. Μαστίγωσαν βασιλιάδες, ιερείς και απλούς ανθρώπους επειδή βυθίστηκαν στην κακία, απομακρύνθηκαν από τον Θεό και παραμέλησαν τους νόμους του. προφήτευσε για την προσέγγιση της θείας κρίσης στα βασίλεια του Ισραήλ και του Ιούδα και κάλεσε τους ακροατές να μετανοήσουν και να υποταχθούν στο θέλημα του Θεού. Ιστορίες για τις πράξεις τους, κηρύγματα, προφητείες, που ενσάρκωναν την άποψη της ιστορίας ως θεϊκής κρίσης, κυριαρχούν στο δεύτερο τμήμα της Εβραϊκής Βίβλου, που ονομάζεται «Προφήτες». Οι «πρώιμοι προφήτες» αφηγούνται ιστορικά γεγονότα από το θάνατο του Μωυσή (περίπου 1400 π.Χ.) μέχρι το θάνατο του βασιλείου του Ιούδα τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ως επί το πλείστον, το ιστορικό υλικό των βιβλίων αυτών καταγράφηκε τον 8ο-7ο αι. π.Χ., αν και η συγγραφή των τελευταίων μερών, η επιμέλεια και η σύνταξη βιβλίων συνεχίστηκαν μέχρι τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή λέει για την κατάκτηση της Χαναάν από τον Ιησού του Ναυή τον 14ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Βιβλίο των Κριτών μιλά για την κυριαρχία των στρατιωτικών ηγετών-κριτών - Δεβόρα, Γεδεών, Σαμψών και άλλων τον 13ο-11ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα βιβλία του Σαμουήλ μιλάνε για τη μοίρα του προφήτη και του τελευταίου από τους «κριτές του Ισραήλ» Σαμψών, για τη δημιουργία του εβραϊκού κράτους υπό τον Σαούλ και την άνοδό του υπό τον Δαβίδ τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα βιβλία των Βασιλέων περιγράφουν την άνθηση του βασιλείου υπό τον Σολομώντα, τη διαίρεση του σε δύο βασίλεια - τον Ιούδα και τον Ισραήλ - μετά το θάνατο του Σολομώντα, και περιέχουν επίσης προειδοποιήσεις που εκφράστηκαν από τους προφήτες Ηλία και Ελισαιέ. Στο τέλος της ιστορίας λέγεται για την κατάκτηση του Ισραήλ από την Ασσυρία το 732-721 π.Χ., την κατάληψη του Ιούδα από τους Βαβυλώνιους το 598-587 π.Χ. και της αρχής της μετέπειτα εξορίας στη Βαβυλώνα. Αν και τα βιβλία των «πρώτων προφητών» είναι ιστορικά, οι συγγραφείς τους δεν ενδιαφέρονται για την αντικειμενική καταγραφή των γεγονότων του εβραϊκού παρελθόντος. Στόχος τους είναι να δείξουν την ανάπτυξη μιας ορισμένης θρησκευτικής αρχής: η ευημερία μιας χώρας μπορεί να βασιστεί μόνο εάν οι άνθρωποι και οι ηγέτες τους εκπληρώσουν τους όρους μιας συμφωνίας με τον Θεό και οι καταστροφές και οι εθνικές καταστροφές αποτελούν θεϊκή τιμωρία για κακία και κακία και ανομία. Η άποψη ότι ο Θεός κατευθύνει την ιστορία του εκλεκτού λαού του σύμφωνα με τις καλές ή κακές του πράξεις αντλείται από τις διδασκαλίες των προφητών. Έτσι, οι «πρώιμοι προφήτες» παρέχουν ένα ιστορικό υπόβαθρο για τα κηρύγματα και τα ποιητικά έργα των ίδιων των προφητών, τα οποία συνοψίζονται σε βιβλία που ονομάζονται «μετέπειτα προφήτες». Οι «μετέπειτα προφήτες» χωρίζονται σε δύο ομάδες: «μείζονες προφήτες» - Ιερεμίας, Ησαΐας, Ιεζεκιήλ και 12 «μικρούς προφήτες». Αλλά αν τα διαβάσετε με χρονολογική σειρά, μπορείτε να κατανοήσετε καλύτερα την εξέλιξη της σκέψης των προφητών στο πλαίσιο της εποχής. Σύμφωνα με μια άποψη, τα ποιητικά έργα και τα κηρύγματα των προφητών διατηρήθηκαν σε προφορική μετάδοση από τους μαθητές τους και γράφτηκαν μόνο πολλά χρόνια μετά το θάνατο των ίδιων των προφητών. Οι ακριβείς ημερομηνίες της σύνταξης αυτών των βιβλίων εξακολουθούν να αποτελούν αντικείμενο διαμάχης και επομένως όλες οι ημερομηνίες που δίνονται είναι κατά προσέγγιση. Ο Αμώς (περ. 751 π.Χ.) ήταν ιθαγενής του νότιου βασιλείου του Ιούδα, αλλά προφήτευσε κυρίως στο βασίλειο του Ισραήλ, στο βορρά. Προφήτης της θείας δικαιοσύνης, ανακοίνωσε ότι ο Θεός θα κατέστρεφε τον Ισραήλ για την κοινωνική του αδικία και την ηθική του εξαχρείωση. Ο Θεός απαιτεί δίκαιη συμπεριφορά, όχι τυπική τήρηση. και οι εντολές του ισχύουν όχι μόνο για τον Ισραήλ και τον Ιούδα, αλλά για ολόκληρο τον κόσμο. Ο Ωσηέ (ακμή της δραστηριότητας 745-735 π.Χ.), ο μοναδικός προφήτης από τους ιθαγενείς του βασιλείου του Ισραήλ, του οποίου τα κηρύγματα έχουν φτάσει στην εποχή μας. Όπως ο δάσκαλός του Άμος, τόνισε ότι ο Θεός αγαπά τον λαό του ακόμα κι αν έχουν σταματήσει να τον λατρεύουν. Εκπληρώνοντας την εντολή του Θεού, παντρεύτηκε μια πόρνη, που συμβόλιζε την προδοσία του Ισραήλ, ο οποίος άρχισε να λατρεύει ξένους θεούς. Ο Ωσηέ διακήρυξε ότι ο Θεός υποφέρει ως εξαπατημένος σύζυγος που εξακολουθεί να αγαπά μια άπιστη σύζυγο και ότι οι θλίψεις που επρόκειτο να περάσει ο Ισραήλ θα τους έφερναν τελικά κάθαρση. Ο Ησαΐας της Ιερουσαλήμ (περίπου 740-686 π.Χ.) ήταν, όπως και ο Ωσηέ, μαθητής του Αμώς. Προέβλεψε (και αργότερα, ενώ βρισκόταν στο Βασίλειο του Ιούδα, είδε την εκπλήρωση της προφητείας του) την κατάκτηση του Ισραήλ από τους Ασσύριους (722 π.Χ.) και την αιχμαλωσία των Ισραηλιτικών φυλών. Ταυτόχρονα, ανακοίνωσε ότι το «υπόλοιπο» του Ισραήλ θα στραφεί για άλλη μια φορά στον Γιαχβέ και στο τέλος της ιστορίας θα υπάρξει παγκόσμια ειρήνη και όλη η ανθρωπότητα θα ενωθεί υπό την εξουσία ενός απόγονου του βασιλιά Δαβίδ. Ο Ησαΐας ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ελπίδα του ερχομού του Μεσσία, ο οποίος αργότερα άσκησε ισχυρή επιρροή τόσο στον Ιουδαϊσμό όσο και στον Χριστιανισμό. Ομοίως, η ιδέα του για ένα «κατάλοιπο» που θα επιζούσε από την καταστροφή του Ισραήλ έθεσε τις βάσεις για την ιδέα του παγκόσμιου σκοπού της συναγωγής και της χριστιανικής εκκλησίας. Μόνο τα πρώτα 33 κεφάλαια του Βιβλίου του Ησαΐα μπορούν να αποδοθούν στον ίδιο τον Ησαΐα, ωστόσο, ορισμένα μέρη αυτών των κεφαλαίων αποτελούν μεταγενέστερες παρεμβολές.

Ο Μιχαίας του Μορεσέτ (περίπου 700-650 π.Χ.) μίλησε υπέρ των καταπιεσμένων φτωχών και, όπως ο Αμώς, προειδοποίησε ενάντια στον μαγικό τελετουργικό φορμαλισμό. Ο Σοφονίας, ο Ναούμ και ο Αββακούμ (η περίοδος ακμής της δραστηριότητας περ. 626-620 π.Χ.) συνέχισαν να κηρύττουν στην Ιερουσαλήμ το θέλημα ενός δίκαιου Θεού, του απόλυτου κυρίου της ιστορίας. Ο Αββακούμ εμβάθυνε την έννοια της πίστης του Ησαΐα και ανέπτυξε το θέμα της υποταγής στο θέλημα του Θεού χωρίς ελπίδα υλικού κέρδους. Ο Ιερεμίας (626-581 π.Χ.) προέβλεψε και βίωσε την καταστροφή της Ιερουσαλήμ και του Ναού της. Μετά την πρώτη πολιορκία και εκτόπιση των Εβραίων (598 π.Χ.), έγραψε στους αιχμαλώτους στη Βαβυλώνα ενθαρρύνοντάς τους και ενισχύοντας την αποφασιστικότητά τους να αντισταθούν στην αφομοίωση. Μετά την τελική καταστροφή της Ιερουσαλήμ (586 π.Χ.), διακήρυξε ότι η θρησκεία του εβραϊκού λαού θα επιζούσε από την καταστροφή του κράτους και ότι ο Θεός θα έκανε μια «νέα διαθήκη» με «τον οίκο του Ισραήλ και τον οίκο του Ιούδα» και γράψτε το στις καρδιές των ανθρώπων (Ιερ 31:31-34). Το βιβλίο του προφήτη Αβδιά (μετά το 586 π.Χ.) είναι το συντομότερο στην Παλαιά Διαθήκη. Στην ουσία, είναι μια αναθεώρηση του 49ου κεφαλαίου του Βιβλίου του Ιερεμία, το οποίο περιέχει μια προφητεία για το θάνατο της φυλής των Εδωμιτών που βοήθησαν στην καταστροφή του Ιούδα. Ο Ιεζεκιήλ (593-571 π.Χ.), γιος ιερέα της Ιερουσαλήμ, υποστήριξε το πνεύμα των Εβραίων αιχμαλώτων στη Βαβυλώνα. Ανέπτυξε την αρχή της ατομικής (και όχι εθνικής) ευθύνης για καλές και κακές πράξεις. Το όραμά του για τον νέο Ναό (τα τελευταία εννέα κεφάλαια του βιβλίου) αποτέλεσε τη βάση της εβραϊκής θρησκείας της περιόδου μετά την αιχμαλωσία, η οποία έδινε έμφαση στην εκπλήρωση του Νόμου και των λατρευτικών συνταγών. Ένας σκοτεινός προφήτης από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (περίπου 545 π.Χ.) είναι γνωστός ως Δευτερο-Ησαΐας. Σε αυτόν ανήκουν οι προφητείες που περιέχονται στο κεφ. 40-55 Βιβλία Ησαΐας. Σε μια ενότητα που ονομάζεται «Το τραγούδι του υποφέροντος υπηρέτη του Γιαχβέ», ερμηνεύει την αποστολή του Ισραήλ ως θυσία για εξιλέωση για τις αμαρτίες του κόσμου και καλεί το νέο Ισραήλ να γίνει το φως όλων των εθνών, ακόμη και μέχρι τα πέρατα του γη. Ο Αγγαίος (η εποχή της ακμής του 520 π.Χ.) και ο Ζαχαρίας (η εποχή της ακμής του 520-517 π.Χ.) κήρυτταν μετά την περσική κατάκτηση της Βαβυλώνας το 539 π.Χ., η οποία έληξε την αιχμαλωσία των Εβραίων. Οι Πέρσες επέτρεψαν στους Εβραίους να επιστρέψουν στην πατρίδα τους, αλλά πολλοί επέλεξαν να παραμείνουν στη Βαβυλώνα. Ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας ενέπνευσαν όσους επέστρεψαν για να ξαναχτίσουν τον Ναό της Ιερουσαλήμ, το λεγόμενο. Δεύτερος ναός. Tritoisaiah ονομάζεται η συλλογή ποιητικών έργων που απαρτίζουν το Ch. 56-66 του Βιβλίου του Ησαΐα, και τα δύο σχετικά με την εποχή της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας και την αμέσως επόμενη περίοδο (περίπου 500 π.Χ.). Joel and Malachi (περίπου 500-450 π.Χ.) ) προσπάθησε να μεταρρυθμίσει τη θρησκεία και την ηθική των Παλαιστινίων Εβραίων. Το βιβλίο του Ιωνά (περίπου 400 π.Χ.), αν και περιλαμβάνεται στα προφητικά βιβλία, δεν είναι πραγματικά ένα. Πρόκειται για ένα κείμενο γεμάτο χιούμορ, που σκιαγραφεί τον μύθο ενός προφήτη που έζησε τον 8ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. (αναφέρεται στο Β' Βασιλέων 14:25). Ο Ιωνάς, που αντιτάχθηκε στο θέλημα του Θεού και δεν ήθελε να κηρύξει στους Ασσύριους, τιμωρήθηκε γι' αυτό: έπρεπε να περάσει τρεις ημέρες στην κοιλιά μιας φάλαινας και να υποστεί ηλίαση. Το βιβλίο μαρτυρεί ότι η εβραϊκή θρησκεία του 4ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. ήταν οικουμενικές ιδέες. Ο σκοπός του βιβλίου είναι να δείξει ότι ο Γιαχβέ νοιάζεται για όλους τους ανθρώπους, ακόμη και για τους μισητούς Ασσύριους από τη Νινευή.

Οι «Γραφές» είναι μια πολύχρωμη συλλογή από ποιητικά έργα, τραγούδια, αφορισμούς, ιστορικά και προφητικά κείμενα. Το Ψαλτήρι περιέχει ύμνους και προσευχές, που εν μέρει χρονολογούνται από τους πολύ αρχαίους χρόνους. Πολλά από αυτά χρησιμοποιήθηκαν στη λατρεία της Ιερουσαλήμ μεταξύ του Πρώτου και του Δεύτερου Ναού. Η τελική επιλογή χρονολογείται πιθανώς στον 3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το Βιβλίο του Ιώβ (περίπου 575-500 π.Χ.) είναι ένα δραματικό ποίημα που τοποθετείται στο αφηγηματικό πλαίσιο ενός λαϊκού παραμυθιού. Ο δίκαιος Ιώβ, η μία μετά την άλλη, υφίσταται συμφορές που στέλνει ο Θεός για να δοκιμάσει τη δύναμη της πίστης του. Σε μια σειρά συνομιλιών με τους φίλους του, ο Ιώβ προσπαθεί να καταλάβει πώς μπορεί να υποφέρει ένας δίκαιος άνθρωπος. Στο τέλος του ποιήματος, ο Θεός δηλώνει ότι οι δρόμοι του είναι απρόσιτοι στην ανθρώπινη κατανόηση και ο Ιώβ υποτάσσεται στο θείο θέλημα. Ο κεντρικός χαρακτήρας του βιβλίου είναι ένας μη Εβραίος, επιπλέον, δεν υπάρχει καμία αναφορά για συμβόλαιο με τον Θεό στο όρος Σινά. Το βιβλίο δείχνει έναν άνδρα σε ένα σταυροδρόμι σε έναν φαινομενικά εχθρικό κόσμο. Η ημερομηνία δημιουργίας του εξακολουθεί να συζητείται. Το Βιβλίο των Παροιμιών (περίπου 950-300 π.Χ.) είναι μια συλλογή από αφορισμούς και αξιώματα κοσμικής σοφίας. Προτείνει μια πρακτική φιλοσοφία ζωής που βασίζεται κυρίως στην επιτυχία και μια ηθική που καθοδηγείται από τη σύνεση και την κοινή λογική. Η συγγραφή του βιβλίου παραδοσιακά αποδίδεται στον Σολομώντα, αν και η συλλογή συντάχθηκε πολύ αργότερα με βάση πολλές πηγές. Five Scrolls ("Megillot") - βιβλία που διαβάζονται παραδοσιακά σε πέντε εβραϊκές γιορτές. Αυτά είναι τα Song of Songs, Ruth, Lamentations, Ecclesiastes και Esther. Το Song of Songs, που παραδοσιακά αποδίδεται στον Σολομώντα, είναι πιθανώς μια συλλογή γαμήλιων τραγουδιών από τον 10ο έως τον 9ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Διαβάζεται στο εβραϊκό Πάσχα όταν θυμάται η έξοδος από την Αίγυπτο. Το Βιβλίο της Ρουθ λέει για το γάμο του πλούσιου γαιοκτήμονα Βοόζ με τη Μωαβίτισσα Ρουθ. Πιθανότατα γράφτηκε μεταξύ 5ου και 3ου αι. π.Χ., αυτό το βιβλίο επιβεβαιώνει το άνοιγμα της εβραϊκής θρησκείας στους ξένους: λέει ότι ακόμη και ο Δαβίδ είχε ξένους προγόνους. Το βιβλίο διαβάζεται στο Shavuot, ή την Πεντηκοστή, την εαρινή γιορτή της συγκομιδής. Το Βιβλίο των Θρήνων, που παραδοσιακά αποδίδεται στον Ιερεμία, αποτελείται από πέντε ποιήματα που θρηνούν την καταστροφή της Ιερουσαλήμ (586 π.Χ.) και χρονολογείται από την εποχή της αιχμαλωσίας των Βαβυλωνίων (586-536 π.Χ.). Διαβάζεται στις 9 του μήνα Αβ, την ημέρα της νηστείας, όταν οι Εβραίοι θυμούνται την καταστροφή του Ναού στην Ιερουσαλήμ. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή, μαζί με τις Παροιμίες και το Άσμα Ασμάτων, αποδίδεται παραδοσιακά στον Σολομώντα, αν και το πιθανότερο είναι ότι όλα αυτά τα βιβλία είναι άγνωστου συγγραφέα του 3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή είναι γεμάτο απαισιόδοξους στοχασμούς. Αυτή είναι μια συλλογή αφορισμών, η κύρια έννοια της οποίας, σε αντίθεση με το Βιβλίο των Παροιμιών, είναι ότι ούτε η εξυπνάδα ούτε το ταλέντο εγγυώνται την επιτυχία σε ένα άτομο. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή συνδέεται με τη φθινοπωρινή γιορτή του τρύγου του Sukkot. Το Βιβλίο της Εσθήρ μιλά για την Εβραία σύζυγο του ιστορικά αγνώστου ταυτότητας Πέρση βασιλιά Ασσουήρη (στην Εβδομήκοντα και τη Συνοδική μετάφραση - Αρταξέρξης). Χάρη στο θάρρος της, η εβραϊκή κοινότητα της Περσίας σώθηκε από την εξόντωση, την οποία της ετοίμασε ο κακός βεζίρης Αμάν. Το βιβλίο διαβάζεται στις διακοπές του Purim, μια ανοιξιάτικη γιορτή αφιερωμένη στη μνήμη αυτού του γεγονότος. Πιθανότατα δημιουργήθηκε τον 2ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Χρονικά (Χρονικά), Έσδρας, Νεεμίας θεωρούνται μέρη ενός μόνο βιβλίου που χρονολογείται από το 250 περίπου π.Χ. και γράφτηκε, προφανώς, από έναν από τους γραμματείς του Δεύτερου Ναού. Αυτό το βιβλίο επιστρέφει στα ιστορικά γεγονότα των βιβλίων των Βασιλέων και περιέχει πρόσθετο υλικό για τον Δαβίδ, τον Σολομώντα, τον Ναό στην Ιερουσαλήμ και τους βασιλιάδες του Ιούδα και του Ισραήλ. Η ιστορία των Εβραίων μεταφέρεται στη σύγχρονη περίοδο του συγγραφέα. Το βιβλίο περιγράφει την αναβίωση της κοινότητας της πόλης της Ιερουσαλήμ μετά την επιστροφή από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία (538-500 π.Χ.), την αποκατάσταση των τειχών της Ιερουσαλήμ από τον Νεεμία (444 π.Χ.) και τις νομοθετικές μεταρρυθμίσεις που πραγματοποίησε ο γραμματέας Έσδρας (397 π.Χ. ) . Το βιβλίο του Δανιήλ (περίπου 165-164 π.Χ.) είναι πιθανώς το τελευταίο στην Παλαιά Διαθήκη. Λέει για τον προφήτη Δανιήλ, ο οποίος έζησε αιχμάλωτος στη Βαβυλώνα, και για την εκπλήρωση της προφητείας του για την κατάληψη της Βαβυλώνας από τους Πέρσες. Το τελευταίο μέρος του βιβλίου είναι μια αποκάλυψη, μια αποκάλυψη για το κοντινό τέλος της ιστορίας και την προσέγγιση της Βασιλείας του Θεού. Τα οράματα του Δανιήλ απεικονίζουν τα κύρια αρχαία ανατολικά βασίλεια της εξέγερσης των Μακκαβαίων (168-165 π.Χ.).

Απόκρυφα.Το Απόκρυφο στον Προτεσταντισμό περιλαμβάνει ορισμένα σχετικά όψιμα (2-1 αιώνες π.Χ.) βιβλικά κείμενα που απουσιάζουν στον εβραϊκό κανόνα και επομένως δεν περιλαμβάνονται στις προτεσταντικές εκδόσεις της Βίβλου. Πρόκειται για τη Σουζάνα, τον Γουίλ και τον Δράκο, το Τραγούδι των Τριών Νέων, που περιλαμβάνονται, ως μεταγενέστερες προσθήκες, στο Βιβλίο του Δανιήλ. Το Βιβλίο του Τόβιτ είναι ένα ψευδοϊστορικό διήγημα που τοποθετείται από την Ελληνική Βίβλο μεταξύ 1-3 Βιβλίων του Έσδρα και του Βιβλίου της Ιουδίθ. Λέει για τη σωτηρία του ευσεβούς γέροντα Τωβίτ, ο οποίος στην αρχή τυφλώθηκε και χρεοκόπησε, αλλά στη συνέχεια επέστρεψε στην προηγούμενη ευημερία του χάρη στον γιο του Τόβιο, ο οποίος έφερε πλούτο, σύζυγο και μαγικό φάρμακο από μια μακρινή χώρα, που επέστρεψε η όραση του πατέρα του. Το Βιβλίο της Ιουδίθ είναι μια ψευδοϊστορική νουβέλα, που απουσιάζει από την Εβραϊκή Βίβλο, αλλά διατηρείται σε ελληνική μετάφραση από χαμένο εβραϊκό πρωτότυπο και σε λατινική μετάφραση από χαμένη αραμαϊκή έκδοση. Η Ελληνική Βίβλος το τοποθετεί μεταξύ των ιστορικών βιβλίων, μεταξύ του Βιβλίου του Τοβίτ και του Βιβλίου της Εσθήρ. Πιθανώς γραμμένο κατά τον διωγμό του Αντίοχου Επιφάνη (περίπου 175-174), λέει για μια Εβραία γυναίκα που, για να σώσει την πατρίδα της, τη Βετούλια, αποπλανεί και στη συνέχεια αποκεφαλίζει τον εχθρό διοικητή Ολοφέρνη. Ο Ιερώνυμος το μετέφρασε και το συμπεριέλαβε στη Βουλγάτα με το σκεπτικό ότι η Σύνοδος της Νίκαιας (325) αναγνώρισε αυτό το βιβλίο ως μέρος της Αγίας Γραφής. Η Σοφία του Σολομώντα και η Σοφία του Ιησού Σιράχ περιέχουν αφορισμούς και πρακτικές συμβουλές ζωής που θυμίζουν τις Παροιμίες του Σολομώντα και του Εκκλησιαστή. Ο Βαρούχ είναι ένα προφητικό βιβλίο που αποδίδεται στον μαθητή του προφήτη Ιερεμία. Στο τέλος του συνήθως τοποθετείται ένα μήνυμα που αποδίδεται στον Ιερεμία. 1-2 Τα Βιβλία των Μακκαβαίων περιγράφουν τον αγώνα του εβραϊκού λαού για ανεξαρτησία τον 2ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. (3 Μακκαβαίοι δεν περιλαμβανόταν στον κανόνα της Καθολικής Βίβλου). 1 Το Βιβλίο του Έσδρα είναι μια αναθεώρηση ορισμένων τμημάτων των Χρονικών (στη Συνοδική μετάφραση: τα βιβλία των Χρονικών), Έσδρας και Νεεμίας. 2 Το Βιβλίο του Έσδρα είναι μια συλλογή αποκαλυπτικών οραμάτων. Στη Βουλγάτα, αυτά τα βιβλία ονομάζονται 3-4 Βιβλία του Έσδρα. Η προσευχή του Μανασσή είναι μια προσευχή για συγχώρεση που απευθύνεται στον Θεό, που αποδίδεται στον βασιλιά του Ιούδα, ο οποίος βρίσκεται στην αιχμαλωσία της Βαβυλώνας.
ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ ΚΑΝΟΝΑΣ
Από την εποχή του Μωυσή, η θρησκεία των Εβραίων βασιζόταν σε ένα αυξανόμενο σώμα ιερών νόμων. Οι αρχαιότερες από αυτές ήταν πιθανώς οι Δέκα Εντολές (στην αρχική τους εκδοχή) σκαλισμένες σε πέτρινες πλάκες. Περαιτέρω, μεταξύ των ιερέων και των προφητών του Ισραήλ, διαμορφώθηκε σταδιακά η ιδέα του κανόνα της Γραφής, δηλ. συλλογές βιβλίων που θεωρούνται ιερά, αμετάβλητα και αδιαμφισβήτητης εξουσίας. Το πρώτο βιβλίο που αναγνωρίστηκε ως κανονικό ήταν το Βιβλίο του Νόμου, που βρέθηκε στο Ναό της Ιερουσαλήμ το 621 π.Χ., κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιωσία. Προφανώς, ήταν ένας κώδικας νόμων του Ισραήλ, κρυμμένος στο Ναό από τους ιερείς, οι οποίοι κατάφεραν να ξεφύγουν από τους Ασσύριους εισβολείς εκατό χρόνια πριν από αυτό το γεγονός. Ο Ιωσίας το έλαβε ως νόμο του Μωυσή. Πριν την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Βαβυλώνιους, μόνο αυτό το βιβλίο αναγνωρίστηκε ως ιερό. Αυτός ήταν πιθανώς ο πυρήνας της πηγής Δ, που αργότερα συμπεριλήφθηκε στο Δευτερονόμιο. Περισσότερα από 200 χρόνια αργότερα, περισσότερα κείμενα αγιοποιήθηκαν. Για τον εορτασμό των Σκηνών το 397 π.Χ. (σύμφωνα με άλλες πηγές - το 458 π.Χ.) ο γραμματέας Έσδρας διάβασε φωναχτά το Βιβλίο του Νόμου του Μωυσή, το οποίο έφερε στην Ιερουσαλήμ από τη Βαβυλώνα, όπου φυλασσόταν στην εβραϊκή κοινότητα. Αυτό το βιβλίο, προφανώς, ήταν το πλήρες κείμενο της Πεντάτευχης, της πρώτης από τις τρεις συλλογές βιβλίων που περιλαμβάνονται στην Εβραϊκή Βίβλο, η οποία αναγνωρίστηκε ως κανονική. Τον 2ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. δύο ακόμη συλλογές ιερών βιβλίων αγιοποιήθηκαν - Προφήτες και Γραφές - που διαβάζονταν κατά τη διάρκεια θειών ακολουθιών στο Ναό και στις συναγωγές. Οι προφήτες φαίνεται να έχουν αγιοποιηθεί γ. 200 π.Χ Οι Γραφές είχαν ανεξάρτητη κυκλοφορία, η σύνθεση και η διάταξη τους άλλαξαν για πολύ καιρό. Κάποιοι ραβίνοι εκείνης της εποχής άσκησαν αυστηρή κριτική και απαγόρευσαν την ανάγνωση του Εκκλησιαστή, της Εσθήρ, του Άσματος των Ασμάτων. Στο απόκρυφο Βιβλίο ΙΙ του Έσδρα, γραμμένο γ. 50 μ.Χ., αναφέρονται επτά δεκάδες βιβλία, το καθεστώς των οποίων δεν έχει ακόμη διαπιστωθεί. Και μόνο εντάξει. Το 95 μ.Χ., μετά την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους, μια συνέλευση ραβίνων στη Jamnia έθεσε επίσημα μια γραμμή κάτω από τον βιβλικό κανόνα, εγκρίνοντας μια σειρά από αμφισβητούμενα βιβλία ως κανονικά. Η σοφία του Jesus Sirach αναγνωρίστηκε ως διδακτική, αλλά στερούμενη θεϊκής έμπνευσης. Οι περισσότεροι από τους πρώτους Χριστιανούς ήταν εξοικειωμένοι με την Παλαιά Διαθήκη από τους Εβδομήκοντα και συχνά παρέθεταν από γραφές που δεν περιλαμβάνονταν στον κανόνα που εγκρίθηκε από το Σανχεντρίν της Jamnia. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας ήταν έγκυρος ακόμη και στους χριστιανικούς κύκλους, και βιβλία που δεν περιλαμβάνονταν σε αυτόν φυλάσσονταν από τοπικούς επισκόπους ή ιερείς. Με την πάροδο του χρόνου, άρχισαν να ονομάζονται απόκρυφα («κρυμμένα», «κρυφά»). Μέχρι τον 4ο-5ο αι. Οι εκκλησιαστικές κοινότητες στη Δύση έχουν αποκαταστήσει σε μεγάλο βαθμό την αυθεντία των Απόκρυφα και τα συνέστησαν για ανάγνωση, αν και ορισμένες λόγιες αρχές - ανάμεσά τους ο Ιερώνυμος (π. 420) - δεν έχουν φτάσει στο σημείο να τα συμπεριλάβουν στον κατάλογο των κανονικών βιβλίων τους. Υπό την επίδραση του Αυγουστίνου (354-430), τα αφρικανικά συμβούλια του τέλους του 4ου αι. - αρχές 5ου αι. αναγνώρισε τα Απόκρυφα, αλλά η απόρριψή τους επέμενε για πολύ καιρό. Το 405, η κανονικότητα των Απόκρυφα επιβεβαιώθηκε από τον Πάπα Ιννοκέντιο Α'. Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ονομάζονται συνήθως «δευτεροκανονικοί» (αποτελώντας έναν δεύτερο, μεταγενέστερο κανόνα). Στον πρώιμο προτεσταντισμό, η εξουσία των Απόκρυφα απορρίφθηκε σε μεγάλο βαθμό. Ο Μάρτιν Λούθηρος τα δήλωσε ως μη κανονικά κείμενα, αλλά συμπεριέλαβε τα περισσότερα από τα βιβλία σε ένα παράρτημα στη μετάφρασή του της Βίβλου, υποδεικνύοντας ότι ήταν «χρήσιμα και καλά για ανάγνωση». Με τον καιρό, μπήκαν στις περισσότερες από τις γερμανικές, γαλλικές, ισπανικές, ολλανδικές και άλλες προτεσταντικές μεταφράσεις της Βίβλου. Τα Απόκρυφα περιλαμβάνονται στις παλαιότερες εκδόσεις της Βίβλου του King James (μεταφρασμένη από το 1611) και μπορούν να βρεθούν σε πολλές σύγχρονες εκδόσεις της Βίβλου. Ωστόσο, οι περισσότεροι Προτεστάντες τους θεωρούν ως όχι εντελώς κανονικούς.
Pseudepigrapha.Ορισμένα βιβλικά κείμενα, που αποδίδονται σε διάσημες βιβλικές μορφές για μεγαλύτερη αυθεντία, ονομάζονται συνήθως ψευδο-επιγράμματα («ψευδώς εγγεγραμμένα»). Αυτά περιλαμβάνουν τις Ωδές του Σολομώντα, τους Ψαλμούς του Σολομώντα, το Βιβλίο του Ενώχ.
ΑΡΧΑΙΕΣ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΤΗΣ ΒΙΒΛΟΥ
Η Παλαιά Διαθήκη γράφτηκε στα εβραϊκά (με εξαίρεση τα αραμαϊκά μέρη των βιβλίων του Έσδρα, Νεεμίας, Δανιήλ), και ήδη στην αρχαιότητα υπήρχε ανάγκη για μεταφράσεις. Αυτές οι πρώιμες μεταφράσεις είναι πολύ σημαντικές για την κειμενική κριτική της Βίβλου επειδή είναι παλαιότερες από τη Μασοριτική Βίβλο και σε αυτές υπάρχουν αναγνώσεις μερικές φορές ακόμη πιο αξιόπιστες από ό,τι στο μασορετικό κείμενο.
Αραμαϊκά Τάργκουμ.Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Η αραμαϊκή (συριακή) γίνεται η κυρίαρχη ομιλούμενη γλώσσα σε όλη τη Μέση Ανατολή. Οι Εβραίοι, ξεχνώντας σταδιακά την κλασική εβραϊκή, κατανοούσαν τα ιερά κείμενα που διαβάζονταν στις συναγωγές όλο και λιγότερο. Έτσι προέκυψε η ανάγκη για μεταφράσεις ("Targumim") από τα εβραϊκά στα αραμαϊκά. Το παλαιότερο Targum που έχει φτάσει σε εμάς είναι το Targum of the Book of Job, που βρέθηκε ανάμεσα στα χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας στο Qumran. Γράφτηκε γύρω στον 1ο αι. π.Χ., αλλά άλλα σωζόμενα Targum εμφανίστηκαν αργότερα μεταξύ των Βαβυλωνιακών Εβραίων που μιλούσαν αραμαϊκά. Τα Targums είναι μια παράφραση παρά μια κυριολεκτική μετάφραση της Βίβλου. Φέρνουν πολλές εξηγήσεις και επεξεργασίες, αντανακλώντας το πνεύμα της εποχής τους. Σε πολλές σύγχρονες εκδόσεις της Εβραϊκής Βίβλου, το αραμαϊκό Targum δίνεται παράλληλα με το εβραϊκό κείμενο.
Μετάφραση των εβδομήκοντα.Η ελληνική μετάφραση της Εβραϊκής Αγίας Γραφής προήλθε ως ταργκούμ για τους Εβραίους που ζούσαν στις ελληνόφωνες περιοχές της Μέσης Ανατολής. Έως 3 γ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. κυκλοφόρησαν μεμονωμένες ελληνικές μεταφράσεις. Σύμφωνα με την παράδοση, ο ανεπίσημος χαρακτήρας αυτών των μεταφράσεων προκάλεσε δυσαρέσκεια και μια ομάδα 70 ή 72 επιφανών μελετητών της Αλεξάνδρειας έκανε επίσημη μετάφραση για τη βιβλιοθήκη του βασιλιά Φιλάδελφου Πτολεμαίου (285-247 π.Χ.). Ωστόσο, είναι πιο πιθανό ότι η μετάφραση που τελικά έγινε γνωστή στα λατινικά ως οι Εβδομήκοντα, (η Μετάφραση των Εβδομήκοντα [[διερμηνέων]]) είναι μια συλλογή επιμελημένων ελληνικών προφορικών μεταφράσεων που καταγράφονται στις συναγωγές. Στην αρχή, οι Εβραίοι υποδέχθηκαν τους Εβδομήκοντα με έγκριση. Αλλά με την έλευση του Χριστιανισμού, συνδέθηκε κυρίως με τη χριστιανική εκκλησία. Τότε οι Εβραίοι το απέρριψαν και έκαναν νέες μεταφράσεις στα ελληνικά. Στην Καινή Διαθήκη, η Παλαιά Διαθήκη παρατίθεται, κατά κανόνα, από τους Εβδομήκοντα. Ένας μεγάλος θεολόγος και φιλόλογος Ωριγένης από την Αλεξάνδρεια (περ. 185-254) συνέβαλε τεράστια στην ανάπτυξη της βιβλικής κριτικής και ερμηνείας του κειμένου. Στο μνημειώδες έργο του Hexapla, έγραψε σε έξι παράλληλες στήλες το εβραϊκό πρωτότυπο, τη μεταγραφή του με ελληνικά γράμματα και τέσσερις ελληνικές μεταφράσεις: τους Εβδομήκοντα και τις εκδόσεις των Aquila, Symmachus, Theododion. Δυστυχώς, από αυτό το έργο έχουν διασωθεί μόνο λίγα κομμάτια.
Άλλες μεταφράσεις.Οι αρχαίες μεταφράσεις της Βίβλου στα Λατινικά, Συριακά, Αιθιοπικά, Κοπτικά, Αραβικά, Αρμενικά, Γεωργιανά και πολλές άλλες γλώσσες έχουν επίσης φτάσει σε εμάς. Μερικά από αυτά είναι φτιαγμένα από Εβραίους απευθείας από το πρωτότυπο. Οι χριστιανικές μεταφράσεις πραγματοποιήθηκαν κυρίως από τα Εβδομήκοντα ή άλλες αρχαίες μεταφράσεις. Ορισμένοι μεταφραστές της Βίβλου έπρεπε πρώτα να εφεύρουν ένα αλφάβητο για γλώσσες που δεν είχαν γραπτή γλώσσα. Έτσι συνέβη με τις μεταφράσεις στα αρμενικά, τα γεωργιανά, τα εκκλησιαστικά σλαβικά και μια σειρά από άλλες. Οι μεταφράσεις ήταν πολύ διαφορετικές - από κυριολεκτικές έως εντελώς δωρεάν. Έτσι, ο λόγιος επίσκοπος Ουλφίλας, που μετέφρασε τη Βίβλο για τους Γότθους, παρέλειψε τα βιβλία των Βασιλέων. Θεωρούσε ότι μόνο θα ζεστάνουν την πολεμική ζέση ενός ήδη επιθετικού λαού.
ΤΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΤΗΣ ΕΒΡΑΪΚΗΣ ΒΙΒΛΟΥ ΚΑΙ ΤΑ ΚΕΙΜΕΝΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ
Τα πρωτότυπα χειρόγραφα της Παλαιάς Διαθήκης δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Έχουμε μόνο σχετικά καθυστερημένα αντίγραφα της Εβραϊκής Βίβλου και αρχαίες μεταφράσεις. Το εβραϊκό κείμενο είναι ο καρπός της δραστηριότητας πολλών γενεών γραμματέων· συχνά άλλαζε και παραμορφωνόταν. Δεδομένου ότι πολλά λάθη εισήλθαν στο χειρόγραφο, το καθήκον της κειμενικής κριτικής της Παλαιάς Διαθήκης είναι να αποκαταστήσει με ακρίβεια αυτές τις λέξεις που καταγράφηκαν στο αρχικό στάδιο της γραπτής στερέωσης.
Κείμενα των γραφέων (σοφερίμ).Για αρκετούς αιώνες, το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης, προφανώς, δεν ήταν αυστηρά καθορισμένο. Οι γραφείς-γραφείς της πρώιμης περιόδου (περίπου 500 π.Χ. - 100 μ.Χ.), που ονομάζονται «πρώιμοι γραφείς (σοφερίμ)», παραμόρφωσαν το κείμενο: έκαναν λάθη κατά την αντιγραφή, την λανθασμένη ακρόαση αυτής ή της λέξης, την ανάγνωση ή τη γραφή. το. Υπήρχαν ορθογραφικά λάθη. λέξεις, γραμμές ή ολόκληρες φράσεις παραλείφθηκαν, επαναλήφθηκαν ή αναδιατάχθηκαν. λέξεις ακατανόητες ή προσβλητικές «διορθώθηκαν»· Έγιναν ένθετα με συντακτικές επεξηγήσεις και συμπεράσματα. Δόθηκαν διαδοχικά διαφορετικές αναγνώσεις του ίδιου κειμένου. Οι περιθωριακές σημειώσεις ελήφθησαν αργότερα ως μέρος του αρχικού κειμένου και τοποθετήθηκαν σε λάθος σημεία. Όλα αυτά έχουν οδηγήσει σε μια εξαιρετική ποικιλία επιλογών. Ωστόσο, στα ρωμαϊκά χρόνια, τα λεγόμενα. «Μεταγενέστεροι γραφείς» αρχίζουν να προσπαθούν να ενοποιήσουν το κείμενο της Γραφής. Έτσι, υπό την ηγεσία του Ραβίνου Akiba (περίπου 50-132), έγιναν προσπάθειες για την αποκατάσταση του αρχικού κειμένου της Βίβλου. αυτά ήταν τα πρώτα βήματα στην κριτική του κειμένου. Ωστόσο, ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, επιτρέπονταν μικρές αλλαγές στο κείμενο. Δεκαοκτώ διορθώσεις (ονομάζονται «διορθώσεις των γραφέων») αφορούσαν λέξεις που σε ευσεβείς κύκλους θεωρούνταν λανθασμένες ή βλάσφημες. Έτσι, για παράδειγμα, στο Hab 1:12 ειπώθηκε: "Ω Γιαχβέ ... Δεν θα πεθάνεις" (στα εβραϊκά - "lo tamut"). Αλλά αυτή η σκέψη μπορούσε να σπείρει αμφιβολίες για την αιωνιότητα του Δημιουργού, και ως εκ τούτου ένα γράμμα άλλαξε, και το κείμενο έγινε αυτό: "Δεν θα πεθάνουμε" (στα εβραϊκά "lo namut").
Μασορετική Βίβλος. Στην περίοδο από τον 5ο αι. έως 11-12 αιώνες. οι γραμματείς (σοφερίμ) αντικαταστάθηκαν από λόγιους που ονομάζονταν μασορίτες (μπαάλε-χαμασόρα, φύλακες της παράδοσης). Το κείμενο που αναπτύχθηκε από τον μεγαλύτερο από τους Μασορίτες, τον Aaron ben Asher, αποτέλεσε τη βάση της σύγχρονης εβραϊκής Βίβλου. Οι Μασορίτες απέφευγαν να επέμβουν άμεσα στο εβραϊκό κείμενο της Βίβλου, που θεωρούνταν ιερό εκείνη την εποχή, οπότε οποιαδήποτε αλλαγή ήταν αδιανόητη. Αντίθετα, συγκέντρωσαν χιλιάδες marginalia (περιθωριακές σημειώσεις) από πολλά χειρόγραφα και τα ενσωμάτωσαν στο κείμενο. Τα περιθωριακά όπως το "kere" ("διαβάζω") είναι τόσο ριζωμένα στην παράδοση που κατά την ανάγνωση της Βίβλου στη συναγωγή καθοδηγούνταν ακριβώς από αυτά, και όχι από την εκδοχή που υπήρχε στο χειρόγραφο κείμενο ("ketiv"). Για παράδειγμα, το αρχικό εδάφιο Ιώβ 13:5 λέει: «Ιδού, αυτός (ο Θεός) με σκοτώνει, και δεν έχω καμία ελπίδα», αλλά οι Μασορίτες αντί για «όχι» διέταξαν να διαβάσουν «μέσα σε αυτόν», και ως αποτέλεσμα γύρισε έξω: «Ιδού, με σκοτώνει, αλλά σε αυτόν είναι η ελπίδα μου». Οι Μασορίτες έκαναν κάποιες σημαντικές βελτιώσεις στην καταγραφή των βιβλικών κειμένων. Η εβραϊκή γραφή υποδήλωνε μόνο σύμφωνα, αλλά οι Μασορέτες ανέπτυξαν ένα σύστημα διακριτικών για την αναπαράσταση φωνηέντων. Τώρα μπορούσαν να αλλάξουν τη φωνή στη λέξη που ήθελαν να διορθώσουν. Για παράδειγμα, παρείχαν στο τετράγραμμα JHWH σημάδια φωνηέντων για την υποκατάστατη λέξη Adonai (Κύριος). Μερικοί Χριστιανοί αναγνώστες, που δεν είναι εξοικειωμένοι με την πρακτική της προσθήκης των φωνηέντων μιας λέξης στα σύμφωνα μιας άλλης, έχουν παρερμηνεύσει το όνομα του Θεού ως Ιεχωβά. Επίσης δεν υπήρχε σημείο στίξης στο κείμενο των γραφέων. Οι επιτονικές παύσεις ή το τέλος μιας πρότασης κρίθηκαν μόνο με εικασίες, οι οποίες επίσης προκάλεσαν την πιθανότητα παρεξήγησης. Η προφορική παράδοση του ορθοστάτη, ή ψαλμωδία, ήταν χρήσιμη για να υποδείξει τη σωστή φράση και τονισμό στις λέξεις ενός κειμένου, αλλά υπήρχε πάντα ο κίνδυνος να καταρρεύσει η παράδοση και να μην μεταδοθεί στην επόμενη γενιά. Αυτός είναι ο λόγος που οι Μασορέτες ανέπτυξαν ένα σύστημα τονισμού, μικρών σημαδιών, παρόμοιων με τα φωνήεντα, τοποθετημένα πάνω ή κάτω από τις λέξεις στο κείμενο. Κάθε ένας από αυτούς τους τόνους, οι οποίοι εξακολουθούν να τυπώνονται σε όλες τις σύγχρονες εκδόσεις της Εβραϊκής Βίβλου, σημαίνει μια συγκεκριμένη μελωδική φιγούρα, ένα κίνητρο που αποτελείται από μία ή περισσότερες νότες. Επιπλέον, η προφορά εκτελεί συντακτικές και φωνητικές λειτουργίες: διαιρεί την πρόταση σε σημασιολογικά μέρη με caesura και βοηθά στη δημιουργία σημασιολογικών συνδέσεων μεταξύ των μεμονωμένων λέξεων αυτής της πρότασης και επίσης τονίζει την τονισμένη συλλαβή στη λέξη. Υπήρχαν αρκετές μασορετικές σχολές με διαφορετικές προσεγγίσεις στη φωνητική, τη στίξη και τη «διόρθωση» των κειμένων. Δύο από αυτά, τα πιο γνωστά, είναι τα σχολεία του Moshe ben-Naftali και του Aharon ben-Assher (και τα δύο από την Παλαιστινιακή Τιβεριάδα). Το κείμενο του μπεν Άσερ έγινε γενικά αποδεκτό και το ακολούθησε, για παράδειγμα, ο διάσημος Εβραίος φιλόσοφος Μαϊμωνίδης (1135-1204). Ωστόσο, στην πρώιμη έντυπη Εβραϊκή Βίβλο, που ετοίμασε ο Jacob ben-Hayim και δημοσιεύτηκε στη Βενετία από τον D. Bomberg (1524-1525), αργότερα, χρησιμοποιήθηκαν μικτά χειρόγραφα. Και μόλις το 1937 εμφανίστηκε η κριτική έκδοση του R. Kittel, βασισμένη στο έγκυρο κείμενο του Ben Asher. Κειμενολογία της Εβραϊκής Βίβλου από την Αναγέννηση έως τον 20ο αιώνα. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης και της Μεταρρύθμισης, βασίλευσε για κάποιο διάστημα ένας άκριτος ενθουσιασμός για την αυθεντικότητα του Μασοριτικού κειμένου. Μερικοί επιστήμονες του 16ου-17ου αιώνα. Έχει μάλιστα υποστηριχθεί ότι το μασορετικό φωνήεν είναι θεόπνευστο και ιερό. Τελικά, πιο προσεκτικοί μελετητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τα κείμενα της Μασορετικής Βίβλου δεν ήταν ακριβείς κατάλογοι από τα πρωτότυπα, και έκαναν μια λεπτομερή μελέτη των αρχαίων μεταφράσεων. Παράλληλα, η γνώση της εβραϊκής γλώσσας άρχισε να βελτιώνεται λόγω της γνωριμίας με τα αραβικά και άλλες σημιτικές γλώσσες. Οι κειμενικές μέθοδοι αναπτύχθηκαν περαιτέρω κατά τον 19ο και τις αρχές του 20ου αιώνα. Τα τελευταία χρόνια, η ανακάλυψη νέων χειρογράφων και η πρόοδος στη μελέτη της εβραϊκής γλώσσας κατέστησαν δυνατή την καλύτερη κατανόηση της Εβραϊκής Βίβλου. Σημαντική πρόοδος έχει σημειωθεί στη μελέτη των Εβδομήκοντα και άλλων αρχαίων μεταφράσεων. Χάρη στην ανακάλυψη των χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας στο Khirbet Qumran (1947), έγινε σαφές ότι μεταξύ του 1ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και 1 ίντσες. ΕΝΑ Δ υπήρχαν τουλάχιστον αρκετές εκδόσεις του βιβλικού κειμένου. Αποδείχθηκε επίσης ότι τα χειρόγραφα του Κουμράν συχνά δείχνουν πιο στενή συγγένεια με τους Εβδομήκοντα παρά με το Μασοριτικό κείμενο.
ΙΣΤΟΡΙΚΗ-ΚΡΙΤΙΚΗ ΜΕΘΟΔΟΣ
Στους 17-18 αιώνες. Οι μελετητές άρχισαν να μελετούν τη Βίβλο, βασιζόμενοι όχι σε θεολογικές, αλλά ιστορικές και κριτικές εκτιμήσεις. Οι φιλόσοφοι T. Hobbes και B. Spinoza αμφισβήτησαν την πατρότητα του Μωυσή σε σχέση με την Πεντάτευχο και επεσήμαναν μια σειρά από χρονολογικές ασυνέπειες που προκύπτουν στην κυριολεκτική ερμηνεία του Βιβλίου της Γένεσης. Ο Γάλλος επιστήμονας J. Astruc (1684-1766) διατύπωσε την υπόθεση ότι το Βιβλίο της Γένεσης ανήκε σε δύο συγγραφείς (Yahvist και Elohist). Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Μωυσής ήταν ο συγγραφέας της Πεντάτευχης, ο Astruc υπέθεσε ότι ο Μωυσής χρησιμοποίησε κάποιες πρόσθετες πηγές στο έργο του. Ο J. Eichhorn στο έργο του Introduction to the Old Testament (1780-1783) έκανε για πρώτη φορά διάκριση μεταξύ των πηγών τεκμηρίωσης της Πεντάτευχης - J, E, P και D. Δεν επιβεβαιώθηκαν στη συνέχεια όλες οι υποθέσεις του Eichhorn, αλλά γενικά η προσέγγιση αποδείχθηκε γόνιμη και προς το παρόν θεωρείται πατέρας της ιστορικο-κριτικής προσέγγισης της Παλαιάς Διαθήκης. Στις δεκαετίες του 1870 και του 1880, η υπόθεση του ντοκιμαντέρ απέκτησε την κλασική της μορφή στα έργα του μεγαλύτερου βιβλιολόγου εκείνης της εποχής, του J. Wellhausen. Στο έργο του, ο Wellhausen δεν περιορίστηκε στη μελέτη των πηγών της Πεντάτευχης, αλλά προσπάθησε να ανασυνθέσει τη θρησκευτική ιστορία του Ισραήλ υπό το φως της φιλοσοφίας της ιστορίας του Χέγκελ. Αγνόησε την ιστορία των Εβραίων που καταγράφηκε στη Βίβλο πριν από τον βασιλιά Δαβίδ ως θρυλική, αγνόησε το πρόσωπο του Μωυσή και τις μονοθεϊστικές ιδέες που περιέχονταν στις πρώιμες πηγές J και E, έτσι ώστε η θρησκεία των εβραϊκών φυλών στην έκθεσή του εμφανίστηκε ως πολυθεϊστική. Πίστευε ότι σε αντίθεση με αυτόν τον πολυθεϊσμό, οι προφήτες πρόβαλαν την ιδέα του Θεού, μία για ολόκληρο το σύμπαν. Η αντίθεση αυτών των δύο απόψεων εξαφανίστηκε στην εβραϊκή θρησκεία την εποχή μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, όταν κέρδισαν η τελετουργία και ο νομικισμός των ιερέων της Ιερουσαλήμ και ο ανθρωπισμός των ανθρώπων που συνέταξαν βιβλία όπως οι Παροιμίες και ο Εκκλησιαστής. Αυτή η άποψη δεν έχει αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου. Η αρχαιολογική έρευνα έχει δείξει ότι πολλά στοιχεία της θρησκευτικής λατρείας, που ο Wellhausen απέδωσε στην εποχή μετά την αιχμαλωσία, είναι παλαιότερης προέλευσης, όπως λεπτομέρειες θυσιών και λεπτομέρειες του σχεδιασμού της σκηνής της διαθήκης. Ωστόσο, παρά τις ελλείψεις της, η σχολή Wellhausen προκάλεσε ένα άνευ προηγουμένου ενδιαφέρον για τους προφήτες, των οποίων η συμβολή στις θρησκευτικές πεποιθήσεις των Εβραίων και των Χριστιανών είναι παγκοσμίως αναγνωρισμένη. Με την ανάπτυξη της αρχαιολογίας της Εγγύς Ανατολής, η μελέτη της Παλαιάς Διαθήκης έχει γίνει ένα ιδιαίτερο πεδίο μελέτης στην Εγγύς Ανατολή. Οι αρχαιολόγοι έχουν ανακαλύψει τους εξαιρετικά προηγμένους πολιτισμούς στους οποίους ζούσαν οι αρχαίοι Εβραίοι και επιβεβαίωσαν πειστικά βιβλικές ιστορίες που είχαν απορριφθεί ως θρύλοι έναν αιώνα νωρίτερα. Η ανακάλυψη πολλών χιλιάδων λογοτεχνικών κειμένων και επιγραφών σε όλη τη Μέση Ανατολή επέτρεψε στους μελετητές της Παλαιάς Διαθήκης να συνειδητοποιήσουν ακόμη πιο ξεκάθαρα τη σχέση της εβραϊκής θρησκείας με τις λατρείες των γειτονικών λαών, καθώς και να τονίσουν την ατομικότητά της. Δίνεται αυξανόμενη προσοχή στη θεμελιώδη ενότητα των θεολογικών εννοιών που εκφράζονται στην Παλαιά Διαθήκη, στο ρόλο της λατρείας στη διαμόρφωση και διατύπωση θρησκευτικών ιδεών, στη σημασία της ένωσης διαθήκης που έκανε ο Θεός με το λαό Του.
ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ
Ο Θεός, μέσω της ζωής, του θανάτου και της ανάστασης του Ιησού Χριστού, έδωσε στους ανθρώπους τη σωτηρία - αυτή είναι η κύρια διδασκαλία του Χριστιανισμού. Ενώ μόνο τα τέσσερα πρώτα βιβλία της Καινής Διαθήκης ασχολούνται άμεσα με τη ζωή του Ιησού, καθένα από τα 27 βιβλία επιδιώκει με τον δικό του τρόπο να ερμηνεύσει το νόημα του Ιησού ή να δείξει πώς οι διδασκαλίες του εφαρμόζονται στη ζωή των πιστών.
ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Η Καινή Διαθήκη ξεκινά με τέσσερις ιστορίες για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού: τα ευαγγέλια του Ματθαίου, του Μάρκου, του Λουκά και του Ιωάννη. Οι Πράξεις των Αποστόλων μιλά για την ίδρυση της χριστιανικής εκκλησίας και το ιεραποστολικό έργο των αποστόλων. Οι Πράξεις ακολουθούνται από 21 επιστολές, μια συλλογή επιστολών που αποδίδονται σε διάφορους αποστόλους που καθοδήγησαν τις χριστιανικές κοινότητες και τους μεμονωμένους πιστούς σε θέματα δόγματος, ηθικής και οργάνωσης της ζωής τους. Το τελευταίο βιβλίο της Καινής Διαθήκης - Αποκάλυψη, ή Αποκάλυψη - είναι αφιερωμένο στο όραμα του επερχόμενου τέλους του κόσμου και στον τελικό θρίαμβο του καλού έναντι του κακού.
Ευαγγέλια. Συνοπτικά Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς. Τα τρία πρώτα ευαγγέλια αναφέρονται συχνά ως συνοπτικά ευαγγέλια (ελληνική σύνοψη - κοινή επιθεώρηση), επειδή μιλούν για τα ίδια γεγονότα που σχετίζονται με τον Ιησού και αναφέρουν τα ίδια ρητά του, συχνά συμπίπτουν κατά λέξη. Οι γνωστές ιστορίες για τη γέννηση του Ιησού, για τα περισσότερα από τα θαύματα που έκανε και όλες οι παραβολές του περιέχονται στα συνοπτικά ευαγγέλια, αλλά όχι στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Τα συνοπτικά ευαγγέλια διαφέρουν κυρίως ως προς την άποψη του καθενός, αντανακλώντας τις απόψεις όχι μόνο των ευαγγελιστών, αλλά και των χριστιανών για τους οποίους γράφτηκαν. Η συγγραφή του πρώτου ευαγγελίου αποδίδεται παραδοσιακά στον Ματθαίο, έναν φοροεισπράκτορα (εισπράκτορα) που έγινε ένας από τους πρώτους μαθητές του Ιησού. Πολλοί, ωστόσο, αμφιβάλλουν για την πατρότητα του Ματθαίου. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας ήταν Εβραίος και έγραψε για εβραιοχριστιανούς αναγνώστες. Στον Ιησού, ο συγγραφέας βλέπει πρώτα απ 'όλα την εκπλήρωση και την ενσάρκωση των γραμμένων στις Εβραϊκές Γραφές, επαναλαμβάνει συνεχώς ότι οι πιο σημαντικές πράξεις και τα λόγια του Ιησού είχαν ήδη προβλεφθεί στις Γραφές των Εβραίων. Ο Ματθαίος είναι το μακρύτερο ευαγγέλιο, περιέχει τα πληρέστερα λόγια του Ιησού, ειδικά στο κεφ. 5-7 (το λεγόμενο Επί του Όρους Ομιλία). Περισσότερο από άλλα ευαγγέλια, ο Ματ δίνει προσοχή στη χριστιανική εκκλησία και στον Ιησού ως ιδρυτή της. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου είναι μια αφήγηση της ζωής και των διδασκαλιών του Χριστού, η οποία διαβάζεται εύκολα και συχνά παρατίθεται. Στα ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά, υπάρχει μια εγγύτητα με το περιβάλλον των Εθνών, αυτό εκδηλώνεται τόσο στη γλώσσα όσο και στο εικονιζόμενο σκηνικό. Ο Ιησούς στον Ματθαίο είναι αυτός στον οποίο εκπληρώθηκαν οι αρχαίες προφητείες και για τον Μάρκο είναι θαυματουργός. Το ευαγγέλιο του Μάρκου επιδιώκει να δείξει ότι ο μεσσιανισμός του Ιησού ήταν κρυμμένος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του και γι' αυτό έγινε αποδεκτός από λίγους και χωρίς τον δέοντα ενθουσιασμό. Το Ευαγγέλιο του Λουκά περιέχει πολύ υλικό που δεν βρίσκεται σε άλλες ιστορίες για τη ζωή του Ιησού, δίνοντας εκτενείς εκδοχές των ιστοριών για τη γέννηση, τα βάσανα και τον θάνατό του, για τις εμφανίσεις του στους μαθητές μετά την ανάσταση. Η ζωή του Ιησού θεωρείται σημείο καμπής στην παγκόσμια ιστορία: η εποχή του Ισραήλ αντικαθίσταται από την εποχή της παγκόσμιας εκκλησίας. Περισσότερο από άλλα ευαγγέλια, απεικονίζει τον Ιησού ως φίλο στους φτωχούς και τους παρίας. Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι η ομοιότητα των συνοπτικών ευαγγελίων οφείλεται στο γεγονός ότι οι συγγραφείς χρησιμοποίησαν το κοινό υλικό της παράδοσης και ότι δανείστηκαν κάποια υλικά ο ένας από τον άλλο. Αλλά στα ερωτήματα ποιος δανείστηκε από ποιον, ποιος είναι ο συγγραφέας των ευαγγελίων και πότε γράφτηκαν, οι ερευνητές δεν συμφωνούν. Σύμφωνα με την κύρια θεωρία, που ονομάζεται «Υπόθεση Τεσσάρων Εγγράφων» (στους γερμανικούς επιστημονικούς κύκλους είναι αποδεκτή η ονομασία «Υπόθεση δύο πηγών»), το αρχαιότερο από τα ευαγγέλια και το πρώτο από τα τέσσερα έγγραφα είναι το Ευαγγέλιο του Μάρκου. Πιστεύεται ότι ο Μάρκος είναι η πηγή τόσο για τον Ματθαίο όσο και για τον Λουκά, καθώς και οι δύο περιέχουν σχεδόν όλο το υλικό του Ευαγγελίου του Μάρκου, αν και μέρη αυτού του κειμένου έχουν διαφορετική σειρά και κάπως αλλαγμένα. Επιπλέον, ο Mt και ο Lk δίνουν έναν μεγάλο αριθμό κοινών ρήσεων του Ιησού, που δεν είναι στο Mk. Υποτίθεται ότι έχουν ληφθεί από ένα δεύτερο έγγραφο που δεν έχει έρθει σε εμάς, το οποίο συχνά υποδηλώνεται με το γράμμα Q (από τη γερμανική λέξη Quelle, «πηγή»). Τέλος, τόσο το Mt όσο και το Lk έχουν τα δικά τους υλικά. Ωστόσο, ορισμένοι συντηρητικοί μελετητές συνεχίζουν να επιμένουν στην υπεροχή του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Ως απόδειξη αυτού, αναφέρουν μια αρχαία παράδοση σύμφωνα με την οποία ο Ματθαίος έγραψε το πρώτο ευαγγέλιο στα αραμαϊκά, μεταφρασμένο αργότερα στα ελληνικά. Κατά τη χρονολόγηση των συνοπτικών ευαγγελίων, οι μελετητές βασίζονται κυρίως σε «εσωτερικές αποδείξεις». Ένα καλό παράδειγμα είναι τα συμπεράσματα πολλών ερευνητών που βασίζονται στην ανάλυση τριών εκδοχών της ρήσης του Ιησού για την καταστροφή του ναού της Ιερουσαλήμ, η οποία γειτνιάζει με την αποκαλυπτική προφητεία για το τέλος του κόσμου και τη δεύτερη έλευση του Χριστού (Μκ 13 Ματ 24-25, Λουκ 19:41-44 και 21:5-36). Ο Μάρκος πιστεύεται ότι έγραψε την εκδοχή του κατά τη διάρκεια της Εβραϊκής Εθνικής Εξέγερσης του 66-70 μ.Χ., αλλά πριν από την πτώση της πόλης και την καταστροφή του Ναού από τους Ρωμαίους το 70 μ.Χ. Ο Λουκάς, από την άλλη πλευρά, δείχνει γνώση ορισμένων λεπτομερειών της ρωμαϊκής πολιορκίας της Ιερουσαλήμ, πράγμα που σημαίνει ότι αυτό το ευαγγέλιο γράφτηκε αργότερα. Ο Ματθαίος φαίνεται ότι έγραψε το βιβλίο του μετά από αυτό το γεγονός, και επιπλέον, η αφήγησή του υποδηλώνει υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης της χριστιανικής εκκλησίας από ό,τι στο κείμενο του κατά Μάρκου Ευαγγελίου. Ως εκ τούτου, το Mt και το Luk χρονολογούνται από περίπου. 80-85 μ.Χ

Ευαγγέλιο του Ιωάννη.Το τέταρτο ευαγγέλιο, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, διαφέρει από τα συνοπτικά ως προς την εστίασή του, το χρησιμοποιούμενο υλικό και τη σύνθεσή του. Επιπλέον, ζωγραφίζει ένα πορτρέτο του Ιησού σε πολύ διαφορετικά χρώματα από τα συνοπτικά ευαγγέλια. Ο συγγραφέας δεν καθοδηγείται απλώς από το αφηγηματικό ή βιογραφικό ενδιαφέρον. Το κύριο πράγμα για αυτόν είναι να δηλώσει τη μόνη θρησκευτική ιδέα: Ο Ιησούς είναι ο Λόγος του Θεού που έγινε σάρκα. Το πρώτο μέρος του Ευαγγελίου μιλάει για μια σειρά θαυμάτων που έκανε ο Ιησούς, με μια εξήγηση του πνευματικού τους νοήματος, που δίνει ο ίδιος ο Ιησούς. Το τελικό μέρος περιέχει μια σειρά από συνομιλίες που είχε ο Ιησούς με τους μαθητές του στον Μυστικό Δείπνο. Σε σημεία και ομιλίες, η αληθινή φύση του Ιησού και ο ρόλος του ως φορέα της θείας Αποκάλυψης γίνεται σαφής. Ένας από τους πατέρες της εκκλησίας, ο Κλήμης Αλεξανδρείας, έγραψε: «Αφού οι άλλοι ευαγγελιστές κατέγραψαν τα γεγονότα της ιστορίας, ο Ιωάννης έγραψε το πνευματικό ευαγγέλιο». Οι περισσότεροι ερευνητές συμφωνούν ότι το τέταρτο ευαγγέλιο δεν γράφτηκε από τον απόστολο Ιωάννη, αλλά ίσως από έναν από τους βοηθούς ή μαθητές του Ιωάννη και προφανώς δημιουργήθηκε στα τέλη του 1ου αιώνα.
Πράξεις των Αποστόλων.Ο Λουκάς είναι γενικά αποδεκτός ως συγγραφέας των Πράξεων των Αποστόλων. Το πρώτο μισό του βιβλίου παρακολουθεί την πρώιμη ιστορία της χριστιανικής κοινότητας με επικεφαλής τον Πέτρο. Το δεύτερο μιλάει για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες του Παύλου από την εποχή του εκχριστιανισμού του μέχρι τη φυλάκισή του στη Ρώμη. Οι Πράξεις των Αποστόλων - ο δεύτερος τόμος του έργου του Λουκά - γράφτηκε λίγο μετά το ευαγγέλιό του. Αυτή είναι η πρώτη προσπάθεια χριστιανού συγγραφέα να γράψει ιστορία της εκκλησίας.
Οι Επιστολές των Αποστόλων.Το σώμα των 21 επιστολών, που τοποθετήθηκε στην Καινή Διαθήκη μετά τις Πράξεις των Αποστόλων, αποδίδεται στον απόστολο Παύλο και στους μαθητές του Ιησού - Ιάκωβο, Πέτρο, Ιωάννη και Ιούδα. Επί του παρόντος, ωστόσο, η παραδοσιακή συγγραφή και χρονολόγηση των επιστολών αποτελούν αντικείμενο επιστημονικής συζήτησης.
Οι Επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Οι παραδοσιακές επικεφαλίδες των 14 επιστολών που αποδίδονται στον Παύλο περιέχουν τα ονόματα των κοινοτήτων ή τα ονόματα των ανθρώπων στους οποίους απευθύνονταν. Στη Βίβλο, τα μηνύματα προς τις κοινότητες τυπώνονται πριν από τα μηνύματα προς ορισμένα άτομα, και μέσα σε κάθε ομάδα τακτοποιούνται κατά σειρά μεγέθους, η μεγαλύτερη στην αρχή. Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι οι Ρωμαίοι, 1-2 Κορίνθιοι, Γαλάτες, Φιλιππείς, Α' Θεσσαλονικείς και Φιλήμων είναι αυθεντικοί. Είναι πολύ πιθανό ο Παύλος να έγραψε και Κολοσσαείς, ενώ αμφίβολη είναι η συγγραφή του για τους Β' Θεσσαλονικείς και Εφεσίους. Πολλοί μελετητές πιστεύουν ότι το 1-2 ο Τιμόθεος και ο Τίτος δεν γράφτηκαν από τον Παύλο. Και πρακτικά κανείς σήμερα δεν θα υποστηρίξει ότι ο Παύλος είναι συγγραφέας των Εβραίων. Ο Παύλος έγραψε τις επιστολές του μετά τα 50 και πέθανε τη δεκαετία του '60. Η χρονολογία των επιστολών του δεν έχει εξακριβωθεί οριστικά, αλλά πιθανότατα ξεκίνησε με την Α' Θεσ., το παλαιότερο έγγραφο της χριστιανικής εκκλησίας. Οι τέσσερις μεγάλες επιστολές - Gal, 1-2 Cor, Rome - μπορεί να γράφτηκαν μετά από αυτόν, και οι επιστολές Phlp και Phlm ήταν οι τελευταίες. Εάν ο Παύλος ήταν ο συγγραφέας του 2 Thess, τότε πιθανότατα γράφτηκε λίγο μετά το 1 Thess. αν έγραψε το μήνυμα Kol, τότε εμφανίστηκε περίπου την ίδια στιγμή με το μήνυμα Flm. Το κεντρικό σημείο της διδασκαλίας του Παύλου μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: η σωτηρία είναι διαθέσιμη σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος - τόσο στους Εθνικούς όσο και στους Ιουδαίους - μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό. 1 Thess διαβεβαιώνει την εκκλησία ότι κατά τη δεύτερη έλευση του Χριστού και οι νεκροί και οι ζωντανοί Χριστιανοί θα είναι με τον Θεό. τελειώνει με μια σειρά οδηγιών για τα καθήκοντα των χριστιανών στη ζωή. 2 Thes συμβουλεύει να μην είστε ανυπόμονοι όσο περιμένετε τη δεύτερη έλευση. Στους Γαλάτες, ο Παύλος ξεκινά υπερασπιζόμενος την εξουσία του ως απόστολος και δίνει μερικές ενδιαφέρουσες αυτοβιογραφικές λεπτομέρειες. Στη συνέχεια, υποστηρίζει ότι η σωτηρία απαιτεί πρωτίστως πίστη στον Ιησού Χριστό, όχι την τήρηση του Ιουδαϊκού Νόμου. Το 1 Κορινθίους περιέχει τις νουθεσίες του Παύλου σχετικά με τη διχόνοια, την ανηθικότητα, τη μεταστροφή των Χριστιανών σε ειδωλολατρικά δικαστήρια, τον γάμο, την ειδωλολατρία και άλλα παρόμοια, ζητήματα που προβλημάτισαν αυτήν την πιο δυσλειτουργική από τις κοινότητες που ίδρυσε. Η επιστολή περιέχει έναν μεγαλειώδη ύμνο αγάπης (κεφ. 13) και έναν λόγο για την αθανασία (κεφ. 15). 1 Κορ, όπως και η Γαλ, παρέχει στοιχεία για τον ισχυρισμό του Παύλου προς τον απόστολο. Ο Ρωμαίος είναι η πληρέστερη έκθεση της θεολογίας του Παύλου. Σε αυτό εξετάζει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ Εβραίων και Εθνικών Χριστιανών στο πλαίσιο μιας λεπτομερούς συζήτησης του προβλήματος της αμαρτίας και της σωτηρίας. Η επιστολή προς τους Κολοσσαείς προειδοποιεί ενάντια στην αυταπάτη που συνδυάζει την επιθυμία να γίνουμε σαν άγγελοι με την εκτέλεση εβραϊκών θρησκευτικών τελετουργιών. Το Flm είναι μια ιδιωτική επιστολή προς έναν φίλο που του ζητά να συγχωρήσει έναν δραπέτη σκλάβο. Ο Philp είναι μια φιλική επιστολή προς την κοινότητα των Φιλίππων με έκφραση αγάπης, χαράς για αυτούς και ευγνωμοσύνης για τις δωρεές που αποστέλλονται. Οι Εφεσίους συνοψίζουν μάλλον ξερά τα ζητήματα που έχει ήδη θίξει ο Παύλος. Λείπει η αμεσότητα και η συναισθηματικότητα άλλων επιστολών του Παύλου. Παραδοσιακά, θεωρείται μαζί με τα Flp, Kol και Flm ως ένα από τα λεγόμενα. οι επιστολές των δεσμών που γράφτηκαν στο τέλος της ζωής του Παύλου. Οι «ποιμαντικές επιστολές» (έτσι ονομάζονται 1-2 Tim) αποτελούν μια ειδική ομάδα. Το ύφος και το περιεχόμενό τους διαφέρουν σημαντικά από το ύφος και το περιεχόμενο άλλων επιστολών του Παύλου. Αντικατοπτρίζουν ένα μεταγενέστερο στάδιο στην ανάπτυξη της Χριστιανικής Εκκλησίας και γράφτηκαν, προφανώς, στα τέλη του 1ου αιώνα. Η προς Εβραίους Επιστολή τοποθετείται λανθασμένα στο σώμα των επιστολών του Παύλου. Αυτό είναι ένα μακροσκελές κήρυγμα, που στηρίζεται σε καλές ρητορικές παραδόσεις, που διακρίνεται από ομαλότητα ύφους και ευγλωττία. Υποστηρίζει ότι ο θάνατος του Ιησού είναι η τέλεια θυσία που κατάργησε το σύστημα θυσιών που υπήρχε στην εβραϊκή θρησκεία. Οι ερευνητές συμφωνούν ότι ο Απόστολος Παύλος δεν θα μπορούσε να είναι ο συγγραφέας του και το χρονολογούν στα 60-80 χρόνια.
Άλλα μηνύματα.Οι επτά τελευταίες επιστολές ονομάζονται «καθολικές» («καθολικές»). Αυτό το όνομα υποδηλώνει ότι απευθύνονται στην «καθολική» εκκλησία, και όχι σε ένα άτομο ή μια συγκεκριμένη κοινότητα. Σε αντίθεση με τις επιστολές του Παύλου, οι τίτλοι τους περιέχουν τα ονόματα των συγγραφέων. Η Επιστολή του Ιακώβου είναι μια ηθικολογική πραγματεία στην παράδοση της εβραϊκής «λογοτεχνίας των σοφών». Ο συγγραφέας υποστηρίζει την άποψη του Παύλου (ή μάλλον με τις ριζοσπαστικές ερμηνείες του) ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την πίστη, και υποστηρίζει ότι η πίστη πρέπει να υποστηρίζεται από ευσεβείς πράξεις. Αν ο συγγραφέας του ήταν όντως ο Ιάκωβος της Ιερουσαλήμ (αδελφός του Κυρίου), τότε γράφτηκε πριν από το 62 (το έτος του θανάτου του Ιακώβ). Ωστόσο, σημαντικός αριθμός ερευνητών την αποδίδει στα τέλη του πρώτου αιώνα. 1 Ο Πέτρος ασχολείται επίσης με ηθικά ζητήματα και ενθαρρύνει τους πιστούς να υπομείνουν ταπεινά τον διωγμό. Εάν ο συγγραφέας της επιστολής είναι ο Πέτρος, τότε η εν λόγω δίωξη μπορεί να είναι αυτή του Νέρωνα τη δεκαετία του '60. αν ο συγγραφέας έζησε σε μεταγενέστερη περίοδο, τότε εννοείται η δίωξη του Δομιτιανού τη δεκαετία του '90. 2 Ο Πέτρος προειδοποιεί ενάντια στους ψευδοδιδασκάλους και δηλώνει ότι η Ημέρα της Κρίσεως έχει αναβληθεί για λίγο για να δώσει στους ανθρώπους την ευκαιρία να μετανοήσουν. Οι περισσότεροι μελετητές αμφιβάλλουν για την πατρότητα του Πέτρου και αποδίδουν το έγγραφο στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα π.Χ. Στην περίπτωση αυτή, αυτή η επιστολή είναι το τελευταίο βιβλίο της Καινής Διαθήκης. 1 Η επιστολή του Ιωάννη αποδίδεται παραδοσιακά στον συγγραφέα του τέταρτου ευαγγελίου (ανεξάρτητα από το αν ήταν ο απόστολος Ιωάννης ή κάποιος άλλος). Περιέχει τις διδασκαλίες του Τέταρτου Ευαγγελίου. Υπάρχει λιγότερη συμφωνία στον ακαδημαϊκό κόσμο σχετικά με τη συγγραφή του Ying 2-3, που είναι σύντομες σημειώσεις. είναι πιθανό να γράφτηκαν προς το τέλος της ζωής του συγγραφέα. Και οι τρεις επιστολές ανήκουν πιθανότατα στα τέλη του 1ου αι. Η Επιστολή του Ιούδα, η τελευταία στο σώμα, καλεί τους πιστούς να αποφύγουν τις αιρέσεις και να επιστρέψουν στην ορθοδοξία. Ίσως γράφτηκε στα τέλη του 1ου αι.
Αποκάλυψη του Ευαγγελιστή Ιωάννη.Η Αποκάλυψη (Apocalypse), το τελευταίο βιβλίο της Βίβλου, συνεχίζει την παράδοση των εβραϊκών αποκαλυπτικών. Ο συγγραφέας, σε ζωντανά συμβολικά οράματα, ζωγραφίζει εικόνες της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού. το αποκορύφωμα αυτής της μάχης είναι η ήττα των δυνάμεων του κακού, η ανάσταση των νεκρών και η δεύτερη έλευση του Ιησού, που κρίνει στο τέλος του κόσμου. Το βιβλίο παραδοσιακά αποδίδεται στον απόστολο Ιωάννη, αλλά οι υφολογικές διαφορές μεταξύ της Αποκάλυψης, του Ευαγγελίου και των Επιστολών του Ιωάννη οδηγούν τους μελετητές να αμφιβάλλουν ότι γράφτηκαν από το ίδιο χέρι. Το βιβλίο προφανώς χρονολογείται από τη βασιλεία του αυτοκράτορα Δομιτιανού (81-96). Είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στις Πεντηκοστιανές και Αντβεντιστικές Προτεσταντικές εκκλησίες.
ΚΑΝΟΝΑΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Ο "Κανόνας" αναφέρεται σε γραφές που θεωρούνται ότι είναι η ανώτατη αρχή. Τον 1ο αιώνα μια τέτοια ιερή γραφή για τους Χριστιανούς ήταν η Εβραϊκή Βίβλος. Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης δημιουργήθηκαν σταδιακά και απέκτησαν κανονική υπόσταση πολύ αργότερα. Στα μέσα του 2ου αι. πέρασαν πολλά χριστιανικά έργα. Εκτός από τα κείμενα που τελικά συμπεριλήφθηκαν στον κανόνα, υπήρχαν πολλά άλλα ευαγγέλια, πράξεις, επιστολές και αποκαλύψεις, που τώρα ονομάζονται Απόκρυφα της Καινής Διαθήκης. Μερικά από αυτά, όπως το Ευαγγέλιο του Πέτρου, περιέχουν τον πυρήνα μιας αυθεντικής παράδοσης. Άλλα, όπως το Ευαγγέλιο της νηπιακής ηλικίας του Θωμά, είναι λαϊκές ιστορίες και θρύλοι που έχουν σχεδιαστεί για να ικανοποιήσουν τη λαϊκή περιέργεια και να καλύψουν κενά στη ζωή του Ιησού. Μια άλλη ομάδα γραπτών, όπως μια συλλογή κειμένων που ανακαλύφθηκαν τον 20ο αιώνα. κοντά στην αιγυπτιακή πόλη Nag Hammadi, είναι γνωστικού χαρακτήρα και έχει καταδικαστεί ως αιρετικός. Μια ομάδα βιβλίων, που γράφτηκε λίγο μετά την εποχή των αποστόλων, έχαιρε ιδιαίτερης εκτίμησης και για ένα διάστημα θεωρούνταν σχεδόν ιερή γραφή. Οι συγγραφείς τους ονομάζονται «αποστολικοί άνδρες». Οι επιστολές του Ιγνατίου Αντιοχείας δίνουν μια ιδέα για την εκκλησιαστική οργάνωση στις αρχές του δεύτερου αιώνα. κηρύττουν το ιδανικό του μαρτυρίου. Στην Πρώτη Επιστολή του Κλήμεντα, ενός από τους πρώτους επισκόπους της Ρώμης, γίνεται διαμαρτυρία για την απομάκρυνση ορισμένων από τους ηγέτες της Κορινθιακής εκκλησίας. Η Β' Επιστολή του Κλήμεντα είναι ένα κήρυγμα για τη χριστιανική ζωή και τη μετάνοια. Ο Ποιμένας του Ερμά είναι μια ηθικολογική πραγματεία, γεμάτη από κρυπτικούς συμβολισμούς, και η Επιστολή του Βαρνάβα θυμίζει κάπως την προς Εβραίους Επιστολή, αλλά είναι περισσότερο αλληγορική. Η Διδαχή (Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων), εκτός από ηθικολογικά επιχειρήματα για τους «δύο δρόμους» της ζωής και του θανάτου, περιέχει μια σειρά από οδηγίες για τον εορτασμό των εκκλησιαστικών μυστηρίων, για την οργάνωση και την πειθαρχία της εκκλησίας. Στα τέλη του 2ου αι. Ορισμένα χριστιανικά θρησκευτικά βιβλία αποκτούν σαφώς κανονική υπόσταση: για παράδειγμα, από τα γραπτά του πρωτοχριστιανού απολογητή Ιουστίνου Μάρτυρος, γνωρίζουμε ότι οι Χριστιανοί διάβαζαν «απομνημονεύματα των αποστόλων» πριν από τον εορτασμό της Κυριακάτικης Ευχαριστίας. Οι περισσότεροι κατάλογοι χριστιανικών βιβλίων αυτής της περιόδου περιλαμβάνουν τα τέσσερα ευαγγέλια, όλες τις επιστολές του Παύλου (με εξαίρεση τους Εβραίους) και τις Πρώτες Επιστολές του Πέτρου και του Ιωάννη. Άλλα βιβλία, και κυρίως η Αποκάλυψη και η προς Εβραίους Επιστολή, απορρίφθηκαν, ενώ πολλά γραπτά των «αποστολικών ανδρών» θεωρήθηκαν θεόπνευστα. Υπήρχαν τουλάχιστον δύο κριτήρια για να συμπεριληφθούν στους καταλόγους των έγκυρων χριστιανικών βιβλίων: η αποστολική συγγραφή και η ευρεία χρήση σε μια συγκεκριμένη τοπική εκκλησία. Με τον καιρό, χαράχτηκε μια γραμμή κάτω από τον κανόνα. Τον 2ο αιώνα Ο Marcion, επικεφαλής μιας αιρετικής αίρεσης στη Μικρά Ασία, συνέταξε τον δικό του κανόνα της Αγίας Γραφής. Δεν υπήρχε θέση σε αυτό για ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, και από όλα τα χριστιανικά κείμενα, η συνοπτική έκδοση του Ευαγγελίου του Λουκά και μια βαριά επεξεργασμένη επιλογή των επιστολών του Παύλου συμπεριλήφθηκαν σε αυτόν τον κατάλογο. Η δραστηριότητα του Μαρκίωνα φαίνεται ότι ώθησε την εκκλησία να συντάξει τον δικό της κανόνα προκειμένου να προστατευθεί από τα αιρετικά συγγράμματα και να αποτρέψει τη διείσδυση αιρετικών ψευδών διδασκαλιών σε ήδη αναγνωρισμένα βιβλία. Τελικά, το κύριο κριτήριο για την ένταξη στον κανόνα της Καινής Διαθήκης ήταν η συγγραφή των αποστόλων. Ο πρώτος κατάλογος των έγκυρων βιβλίων, που ταυτίζεται απόλυτα με το περιεχόμενο της Καινής μας Διαθήκης, συνέταξε ο Αγ. Ο Αθανάσιος το 367.
ΚΕΙΜΕΝΑ, ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΚΑΙ ΚΕΙΜΕΝΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ
Ελληνικό κείμενο.Πολλά θραύσματα παπύρου που βρέθηκαν στην Αίγυπτο είναι τα παλαιότερα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης μέχρι σήμερα. Το παλαιότερο από αυτά, ένα απόσπασμα από τον Ιωάννη 18 (ο Ιησούς πριν από τον Πιλάτο), γράφτηκε περ. 110. Περίπου 150-200 υπάρχουν δύο μεγαλύτερα αποσπάσματα: το ένα από την Επιστολή προς τον Τίτο, το άλλο από το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Οι παλαιότεροι πάπυροι που περιείχαν επαρκές κείμενο για απόδοση γράφτηκαν γ. 200-250. Το ένα περιέχει μέρος του Ευαγγελίου του Ιωάννη, το άλλο περιέχει αποσπάσματα και από τα τέσσερα ευαγγέλια και τις Πράξεις των Αποστόλων και το τρίτο περιέχει αποσπάσματα από τις επιστολές του Παύλου. Συνολικά, περισσότερα από 70 θραύσματα παπύρου έχουν περιέλθει σε εμάς, στα οποία είναι γραμμένο σχεδόν το μισό κείμενο της Καινής Διαθήκης. Τον 4ο αι. ο πάπυρος άρχισε να δίνει τη θέση του σε πιο ανθεκτική περγαμηνή. Δύο σχεδόν πλήρη ελληνικά αντίγραφα της Βίβλου χρονολογούνται από αυτόν τον αιώνα: ο Κώδικας του Βατικανού (Codex Vaticanus), που φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού και ο Codex Sinaiticus, που ανακαλύφθηκε κατά λάθος σε ένα ελληνικό μοναστήρι στους πρόποδες του όρους Σινά, σε ένα καλάθι για παλιά. χειρόγραφα να καούν. Μετά τον 4ο αι. ο αριθμός των ελληνικών χειρογράφων αυξάνεται. Μέχρι σήμερα είναι γνωστά περισσότερα από 5.000 χειρόγραφα. Η πρώτη έντυπη έκδοση της Ελληνικής Καινής Διαθήκης, που ονομάζεται Complutensian Bible (Biblia Complutensis), εμφανίστηκε το 1514. Ωστόσο, κυκλοφόρησε μόλις το 1516, όταν εκδόθηκε η Ελληνική Καινή Διαθήκη υπό την επιμέλεια του ανθρωπιστή λόγιου Erasmus του Ρότερνταμ. Το κείμενό του ετοιμάστηκε βιαστικά, χρησιμοποιώντας όψιμα και συχνά αναξιόπιστα χειρόγραφα. Σε ορισμένα σημεία, ο Έρασμος διόρθωσε το ελληνικό κείμενο, συντονίζοντάς το με το κείμενο της Βουλγάτας. Παρόλα αυτά, το κείμενό του αποτέλεσε τη βάση πολλών μεταγενέστερων εκδόσεων της Ελληνικής Καινής Διαθήκης και από αυτό έκαναν τις μεταφράσεις τους οι πρώτοι Προτεστάντες Μεταρρυθμιστές. Από το 1546 έως το 1551, ο Παριζιάνος τυπογράφος Robert Estienne (Στέφανος) παρήγαγε 4 εκδόσεις της Ελληνικής Καινής Διαθήκης, που περιείχαν το κείμενο του Erasmus με περιθωριακές αναγνώσεις από την Complutensian Bible και άλλες πηγές. Η έκδοσή του το 1551 παρείχε τη βάση για μεταγενέστερες αγγλικές μεταφράσεις, συμπεριλαμβανομένης της έκδοσης King James.
αρχαίες μεταφράσεις.Οι πρώτες μεταφράσεις της Καινής Διαθήκης χρονολογούνται από τον 2ο αιώνα. Οι πρώτες λατινικές μεταφράσεις εμφανίστηκαν πιθανώς στη Βόρεια Αφρική. Σύντομα συνέταξαν μια έγκυρη μετάφραση (το λεγόμενο Itala Vetus, Itala Vetus), που την εποχή του Ιερώνυμου είχε σχεδόν κανονικό καθεστώς. Στα τέλη του 4ου αι. Ο Ιερώνυμος αναθεώρησε και διόρθωσε σημαντικά την Itala, δημιουργώντας έτσι τη δική του μετάφραση, τη Vulgate. Στην Ανατολή, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν τον 2ο αιώνα. στα συριακά. Όπως και οι παλαιολατινικές μεταφράσεις, ενοποιήθηκαν στα τέλη του 4ου αιώνα. Η τυπική μετάφραση ονομαζόταν Peshitta, ή «κοινή» μετάφραση. Παραμένει το επίσημο κείμενο των εκκλησιών των Ιακωβιτών και Νεστοριανών. Περιέχει 22 από τα 27 αναγνωρισμένα βιβλία, μη συμπεριλαμβανομένων των 2 Πέτρου, 2 και 3 Ιωάννη, Ιούδα και Αποκάλυψη. Άλλες αρχαίες μεταφράσεις, ολόκληρες ή αποσπασματικές, έχουν φτάσει σε εμάς στα αραβικά, αρμενικά, γεωργιανά, αιθιοπικά, νουβικά, γοτθικά, παλαιά εκκλησιαστικά σλαβονικά και έξι διαλέκτους της κοπτικής γλώσσας.
Κειμενολογία, ή κριτική κειμένου. Το καθήκον των κριτικών κειμένου είναι να καθιερώσουν με τη μέγιστη αξιοπιστία την αρχική έκδοση ενός συγκεκριμένου κειμένου. Στην περίπτωση ενός βιβλίου τόσο αρχαίου όσο η Καινή Διαθήκη, οι μελετητές κειμένων μελετούν τις διάφορες αναγνώσεις (παραλλαγές) στα χειρόγραφα για να προσδιορίσουν ποια είναι πιο πιθανό να είναι η αρχική έκδοση και ποια μπορεί να απορριφθεί. Οι μελετητές κειμένων έχουν στη διάθεσή τους ένα εντυπωσιακό υλικό: πάπυροι, περισσότερα από 5.000 ελληνικά χειρόγραφα, 10.000 χειρόγραφα αρχαίων μεταφράσεων και 80.000 αποσπάσματα της Καινής Διαθήκης στα γραπτά των πατέρων της εκκλησίας. Κανείς δεν ξέρει πόσες διαφορετικές παραλλαγές της ίδιας φράσης περιέχουν. Πάνω από 30.000 διαφορετικές αναγνώσεις καταγράφηκαν σε μια έρευνα σε 150 χειρόγραφα του Ευαγγελίου του Λουκά. Καθιερώνοντας την πιο πιθανή πρωτότυπη ανάγνωση μιας περικοπής της Καινής Διαθήκης, οι μελετητές κειμένων ακολουθούν ορισμένους τυπικούς κανόνες. Ο γενικός κανόνας είναι ότι όσο παλαιότερο είναι το χειρόγραφο, τόσο πιο πιθανό είναι να ακολουθήσει το πρωτότυπο. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας μπορεί να είναι παραπλανητικός, καθώς τα όψιμα χειρόγραφα μιας οικογένειας συχνά διατηρούν σωστές αναγνώσεις που είχαν αλλοιωθεί σε προηγούμενα χειρόγραφα μιας άλλης οικογένειας. Τα απλά ορθογραφικά λάθη των γραφέων είναι εύκολο να εντοπιστούν - συχνά σχετίζονται με σφάλματα μνήμης (για παράδειγμα, ένας γραφέας θα μπορούσε κατά λάθος να εισαγάγει μια ανάγνωση από το ένα ευαγγέλιο σε ένα άλλο). Συχνά, όμως, ο γραφέας άλλαζε επίτηδες το κείμενο, είτε για να το διορθώσει είτε για να το βελτιώσει, είτε για να το εναρμονίσει με τις θεολογικές του απόψεις. Άρα, τα ύποπτα σημεία του κειμένου θα πρέπει να ελέγχονται ως προς τη συμμόρφωσή τους με το ύφος τους και την έννοια του έργου συνολικά. Οι πιο σύντομες μετρήσεις γενικά προτιμώνται από τις μεγαλύτερες, οι οποίες μπορεί να περιέχουν μεταγενέστερες προσθήκες. Τα αναγνώσματα σε υπερβολικά κανονικά ή γλαφυρά ελληνικά συχνά απορρίπτονται επειδή οι συγγραφείς των βιβλίων της Καινής Διαθήκης χρησιμοποιούσαν καθημερινή γλώσσα που απείχε πολύ από την κλασική λογοτεχνική ελληνική. Για τον ίδιο λόγο, από τις δύο αναγνώσεις, επιλέγεται συχνά η πιο δυσνόητη, αφού η άλλη μπορεί να είναι αποτέλεσμα συντακτικής απλοποίησης από τον γραφέα. Αν και η προτίμηση του ενός ή του άλλου εξαρτάται συχνά από το γούστο και τη διαίσθηση του ερευνητή, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σήμερα έχουμε το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης, το οποίο είναι πολύ πιο κοντά στο πρωτότυπο από το κείμενο που συνεργάστηκε με τους επιστήμονες. που στάθηκε στις απαρχές της κριτικής έρευνας και βασίστηκε στην έκδοση του Erasmus. Έτσι, για παράδειγμα, το 1 Ιωάννη 5:7-8 στη Συνοδική μετάφραση έχει ως εξής: «Διότι τρεις είναι αυτοί που μαρτυρούν στον ουρανό: ο Πατέρας, ο Λόγος και το Άγιο Πνεύμα· και αυτά τα τρία είναι ένα. Και τρεις μαρτυρούν στη γη: πνεύμα, νερό και αίμα. Και αυτά τα τρία είναι ένα. Οι λέξεις με πλάγιους χαρακτήρες λείπουν από το αρχικό κείμενο. Το αμφίβολο απόσπασμα ανάγεται σε λατινικά χειρόγραφα που έγιναν στην Ισπανία ή τη Βόρεια Αφρική, πιθανώς τον 4ο αιώνα. Λείπει από όλα τα ελληνικά χειρόγραφα που έγιναν πριν από το 1400, και παραλείπεται στις σύγχρονες κριτικές εκδόσεις της Καινής Διαθήκης.
ΙΣΤΟΡΙΚΕΣ ΚΑΙ ΚΡΙΤΙΚΕΣ ΜΕΘΟΔΟΙ ΕΡΕΥΝΑΣ
Η ιστορικοκριτική προσέγγιση στη μελέτη της Καινής Διαθήκης - μια προσπάθεια κατανόησης του κειμένου στο πλαίσιο των ιστορικών συνθηκών εμφάνισής του και λαμβάνοντας υπόψη τις λογοτεχνικές μορφές και τα είδη που κατέφυγαν οι συγγραφείς του - έχει προκαλέσει συχνά διαμάχες. Μεγάλο μέρος της ιστορικο-κριτικής προσέγγισης οφειλόταν στην επιθυμία να αναδημιουργηθούν οι αληθινές διδασκαλίες του Ιησού και της πρώιμης χριστιανικής κοινότητας. Οι ερευνητές έγειραν σε δύο ακραίες θέσεις. Μερικοί κριτικοί είδαν τον Ιησού ως κήρυκα ενός καθαρού και απλού μηνύματος για την παγκόσμια αδελφότητα του ανθρώπου και την παγκόσμια αγάπη και πίστευαν ότι αυτό το μήνυμα παραμορφώθηκε από την εισαγωγή άλλων στοιχείων: διδασκαλίες για τη σχέση του Χριστού με τον Θεό, προφητείες για το επικείμενο τέλος του κόσμου, μύθοι, καθώς και δανεισμοί από λαϊκές θρησκευτικές λατρείες. Το καθήκον της κριτικής ήταν να εξαγνίσει τον Χριστιανισμό από αυτά τα ξένα στοιχεία και να αποκαταστήσει την αρχική διδασκαλία του Ιησού. Άλλοι μελετητές έχουν τονίσει ότι τα θεολογικά στοιχεία της Καινής Διαθήκης δεν είναι απαραίτητα ξένα. πολλοί από αυτούς ήταν ήδη παρόντες στην ίδια τη διδασκαλία του Ιησού. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η Καινή Διαθήκη είναι μια παρουσίαση του χριστιανικού μηνύματος με όρους κατανοητούς σε ένα άτομο που έζησε τον 1ο αιώνα. Η φιγούρα του «ιστορικού Ιησού», του οποίου οι διδασκαλίες θεωρούνταν ότι έρχονται σε αντίθεση με εκείνες της θρησκείας που είχε σχηματιστεί με το όνομά του, εμφανίστηκε για πρώτη φορά στο έργο του Γ.Σ. Ρειμάρου (1694-1768). Ο Ρειμάρος ήταν ντεϊστής, δηλ. πίστεψε στον Θεό, ο οποίος μπορεί να γίνει κατανοητός μόνο από τη λογική και εκδηλώνει τη δύναμή του στους αμετάβλητους νόμους της φύσης. Απορρίπτοντας τα θαύματα και την Αποκάλυψη, ο Reimarus προσπάθησε να διαχωρίσει τον ιστορικό Ιησού από τη μορφή του Χριστού, του πονεμένου Λυτρωτή της ανθρωπότητας. μια τέτοια ιδέα του Χριστού, πίστευε ο Ρεϊμάρος, προέκυψε μεταξύ των αποστόλων μετά το θάνατο του Ιησού. Ο D. F. Strauss επέστρεψε στο ζήτημα του ιστορικού Ιησού στο The Life of Jesus (1835-1836). Ο Στράους επέμεινε σε μια θεμελιώδη διαφορά μεταξύ αυτού που ονόμασε «εσωτερικός πυρήνας» της χριστιανικής πίστης (την οποία ανήγαγε στον ίδιο τον Ιησού) και των «μύθων», των θαυματουργών και υπερφυσικών στοιχείων που εισήχθησαν στην εικόνα του Ιησού και τις διδασκαλίες του. . Ο FK Baur (1792-1860) επικεντρώθηκε στην ιστορία της πρωτοχριστιανικής κοινότητας. Επηρεασμένος από τη φιλοσοφία του G. W. F. Hegel, θεώρησε την ιστορία της πρώιμης εκκλησίας ως αγώνα μεταξύ δύο ρευμάτων - οπαδών της τήρησης του εβραϊκού νόμου (πετρινιστές) και του χριστιανισμού απαλλαγμένου από το νόμο (παυλινιστές), που οδήγησε στην εμφάνιση του «πρώιμος καθολικισμός» (δηλαδή στον σχηματισμό της εκκλησίας με την ιεραρχία, τη λατρεία και το σταθερό δόγμα της). Ίσως το δημοφιλέστερο αποτέλεσμα των ιστορικοκριτικών μελετών του 19ου αιώνα. ήταν το έργο του Ε. Ρενάν «Η ζωή του Ιησού». Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα Οι μελετητές έχουν ασχοληθεί με το τι μπορούμε να μάθουμε από τα ευαγγέλια για τον «πραγματικό» Ιησού. Οι μελέτες αυτής της περιόδου έχουν συνήθως τη μορφή σύγκρισης μεταξύ της χριστολογικής αντίληψης του Παύλου και της απλούστερης ανακατασκευασμένης εικόνας του ιστορικού Ιησού. Έτσι, για τον A. von Harnack (1851-1930), ο Ιησούς ήταν πρώτα απ' όλα ένας ραβίνος που ερμήνευσε την εβραϊκή θρησκεία με τον δικό του τρόπο, τονίζοντας ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας όλων των ανθρώπων, που σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι είναι αδέρφια. Στις αρχές του 20ου αιώνα υπήρξε μια έντονη αντίδραση ενάντια στην έννοια του «φιλελεύθερου Ιησού» (δηλαδή της εικόνας του Ιησού στη φιλελεύθερη θεολογία). Αυτή η απόρριψη εκφράστηκε από τον A. Schweitzer στο From Reimarus to Wrede (1906· η δεύτερη έκδοση δημοσιεύθηκε με τον τίτλο History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Ο Schweitzer και οι συνεργάτες του πίστευαν ότι η «φιλελεύθερη» εικόνα του Ιησού αγνοούσε τον κόσμο γύρω του στον οποίο ζούσε και δίδασκε ο Ιησούς. Πράγματι, οι φιλελεύθεροι θεολόγοι απλώς καθάρισαν τη βιβλική εικόνα του Ιησού από εκείνα τα στοιχεία που έρχονταν σε αντίθεση με τα ιδανικά του 19ου αιώνα, δηλώνοντάς τα ως μεταγενέστερες παρεμβολές. Ο Σβάιτσερ απέδειξε ότι πολλά από αυτά τα στοιχεία υπήρχαν ήδη στον προχριστιανικό Ιουδαϊσμό. Συγκεκριμένα, ξεχώρισε τις ιδέες που υπάρχουν στον προχριστιανικό Ιουδαϊσμό για το τέλος του κόσμου, για την έλευση του Θεού ή του Μεσσία του, για την κρίση του κόσμου και για την αρχή μιας νέας εποχής, στην οποία η Κυριαρχία του Ο Θεός θα εδραιωθεί. Άλλοι ερευνητές αναζήτησαν εξωτερικές επιρροές που θα επέτρεπαν να εξηγηθεί η ιστορία του χριστιανικού κινήματος χωρίς να καταφύγουν σε ανάλυση του Ιουδαϊσμού. Εστιάζοντας στις παγανιστικές λατρείες των χρόνων της Καινής Διαθήκης, αποκάλυψαν τις ομοιότητές τους με τις θρησκευτικές πρακτικές των πρώτων Χριστιανών. Ειδικότερα, έχει υποστηριχθεί ότι η Ευχαριστία θυμίζει τα τελετουργικά γεύματα των μυστηριακών λατρειών του Διονύσου, του Άττη και του Μίθρα. Μερικοί μελετητές, ακολουθώντας την παράδοση της φιλελεύθερης σχολής, έχουν σημειώσει τη ριζική αλλαγή που υπέστη η χριστιανική θρησκεία στο πέρασμα από τον Ιησού στον Παύλο. άλλοι, ανακαλύπτοντας την επίδραση των παγανιστικών τελετουργιών στην εξωτερική πλευρά του πρώιμου χριστιανισμού, επέμειναν στη μοναδική πρωτοτυπία του περιεχομένου του. Ο J. Wellhausen ίδρυσε στην εποχή του μια «ριζοσπαστική σχολή» ιστορικής κριτικής, η οποία διέκρινε τον ιστορικό Ιησού, που δεν είχε μεσσιανικές αξιώσεις, και τη μετά το Πάσχα κοινότητα, που τον ανακήρυξε Μεσσία και Κύριο. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, αναπτύχθηκε μια ιδέα σύμφωνα με την οποία οι ευαγγελικές αφηγήσεις δεν ήταν το θεμέλιο της πρώιμης χριστιανικής κοινότητας, αλλά το προϊόν της. Το 1919 ο C. L. Schmidt πρότεινε ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου, το οποίο αποτελεί τη ραχοκοκαλιά των ευαγγελίων του Ματθαίου και του Λουκά, ήταν μια συλλογή εκκλησιαστικών αφηγήσεων που προηγουμένως είχαν κυκλοφορήσει ανεξάρτητα. Η μελέτη αυτού του προφορικού, προλογοτεχνικού σταδίου των ευαγγελίων οδήγησε στην εμφάνιση μιας επιδραστικής και αμφιλεγόμενης σχολής ανάλυσης φόρμας (Formgeschichte), με επικεφαλής τους M. Dibelius (1883-1947) και R. Bultmann (1884-1976). Στη μορφοαναλυτική μέθοδο, ξεχωρίζουν σαφώς καθορισμένες ενότητες περιεχομένου του κειμένου, που ονομάζονται φόρμες, από το υλικό των ευαγγελίων, που σταδιακά αποκρυσταλλώθηκαν στην προφορική παράδοση μέχρι τη στιγμή της γραπτής στερέωσής τους στα ευαγγέλια. Αυτές οι μορφές περιλαμβάνουν θαυματουργές ιστορίες, ρητά του Ιησού και παραβολές, μύθους και θρύλους για τη γέννηση του Ιησού και τη ζωή του, σύντομες σκηνές από τη ζωή του Ιησού, που τελειώνουν με ένα λακωνικό ρητό όπως το περίφημο «στον Καίσαρα, στον Καίσαρα». Ενώ επισημαίνουν τις ομοιότητες ορισμένων περικοπών του Ευαγγελίου με τη λαογραφία, πολλοί μορφοαναλυτές αμφισβητούν την ιστορικότητα ορισμένων ευαγγελικών ιστοριών, όπως οι θαυματουργές ιστορίες που ακολούθησαν τον θάνατο του Ιησού στο σταυρό. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι ιστορικο-κριτικές μελέτες επικεντρώθηκαν όλο και περισσότερο στις νοητικές μορφές της Καινής Διαθήκης - στις κύριες ιδέες της διακήρυξης του Ιησού. Έχει υποστηριχθεί ότι πολλές από τις μορφές σκέψης στις οποίες εκφράζονται οι διδασκαλίες του Ιησού δεν έχουν νόημα για τον σύγχρονο άνθρωπο. Έτσι, η ιδέα του τέλους του κόσμου ή της δεύτερης έλευσης του Μεσσία σε ένα σύννεφο δεν αντιστοιχεί στη σύγχρονη εμπειρία. Ωστόσο, το γεγονός ότι στο 20 συντηρητικά και φονταμενταλιστικά προτεσταντικά δόγματα έχουν επιβιώσει και συνεχίζουν να αναδύονται, μαρτυρεί το τεράστιο χάσμα μεταξύ των απόψεων των επαγγελματιών κριτικών και πολλών πιστών που διαβάζουν τη Βίβλο. Για να ξεπεραστεί αυτό το κενό, μπορεί να είναι χρήσιμη η μέθοδος έρευνας της ιστορίας των εκδόσεων (Redaktionsgeschichte), η οποία έχει αναπτυχθεί με επιτυχία από τα μέσα του 20ου αιώνα. Ενώ αναλυτές φόρμας όπως ο Bultmann επικεντρώθηκαν στην ταξινόμηση ορισμένων τυπικών στοιχείων σε ένα κείμενο και στον προσδιορισμό της θέσης και του ρόλου αυτών των στοιχείων στη ζωή της εκκλησίας προτού καταγραφούν, οι ερευνητές της ιστορίας της αναθεώρησης προσπάθησαν να καταλάβουν πώς συνδυάστηκαν αυτά τα στοιχεία και χρησιμοποιείται από τους πραγματικούς συγγραφείς της Καινής Διαθήκης.
ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙΣ ΤΗΣ ΒΙΒΛΟΥ ΣΤΑ ΑΓΓΛΙΚΑ
Η ιστορία των μεταφράσεων της Βίβλου στα αγγλικά εμπίπτει σε δύο περιόδους: τον Μεσαίωνα και τη Σύγχρονη Εποχή.
Μεσαίωνας.
Παλιά αγγλική περίοδος.Από τον 7ο αιώνα, όταν οι Αγγλοσάξονες προσηλυτίστηκαν στον Χριστιανισμό, μέχρι τη Μεταρρύθμιση, η μόνη Βίβλος που θεωρήθηκε έγκυρη στη Βρετανία ήταν η Βουλγάτα. Οι πρώτες απόπειρες μετάφρασης της Βίβλου στα αγγλοσαξονικά δεν μπορούν, αυστηρά μιλώντας, να ονομαστούν μεταφράσεις. Αυτές ήταν χαλαρές επαναλήψεις στίχων γνωστών βιβλικών ιστοριών. Ένα αρχαίο χειρόγραφο περιέχει ποιήματα που αποδίδονταν παλαιότερα στον μοναχό και ποιητή Caedmon of Whitby (άνκμασε γύρω στο 670), αλλά τώρα αποδίδονται στον 9ο ή στις αρχές του 10ου αιώνα. Ένα άλλο σώμα ρυθμικών παραφράσεων αποδίδεται στον Cynewulf, ο οποίος έζησε περίπου την ίδια εποχή με τον Caedmon. Οι πρώτες προσπάθειες για μια αληθινή μετάφραση της Βίβλου έγιναν τον 8ο αιώνα. Επίσκοπος Aldhelm του Sherborne (π. 709) - πιθανώς ο συγγραφέας της μετάφρασης του Ψαλτηρίου. Ο Βεδέ ο Σεβασμιώτατος (673-735) μετέφρασε την Κύρια Προσευχή και μέρος του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ο βασιλιάς Άλφρεντ (849-899) μετέφρασε τις Δέκα Εντολές και μια σειρά από άλλα βιβλικά κείμενα. Το χειρόγραφο γνωστό ως Ψαλτήριο του Βεσπασιανού, που γράφτηκε περ. 825, περιέχει το παλαιότερο παράδειγμα ενός συγκεκριμένου τύπου μετάφρασης που ονομάζεται "glossa". Οι γυαλάδες έπρεπε να χρησιμεύουν ως βοήθημα για τον κλήρο και να χωρούν ανάμεσα στις γραμμές του λατινικού κειμένου. Συχνά ακολουθούσαν τη λατινική σειρά λέξεων, η οποία ήταν αρκετά διαφορετική από την αγγλοσαξονική σειρά λέξεων. Γύρω στο 950, μια στιλπνότητα εισήχθη σε ένα χειρόγραφο με πλούσια φωτογράφηση (τα λεγόμενα Lindisfarne Gospels), το λατινικό κείμενο του οποίου γράφτηκε περίπου. 700. Αμέσως μετά από αυτό άρχισαν να εγγράφονται παρόμοια γλυπτά σε άλλα χειρόγραφα. Στα τέλη του 10ου αι. Έχουν ήδη γίνει πολλές μεταφράσεις. Τα Δυτικοσαξονικά Ευαγγέλια (10ος αιώνας) είναι μια πλήρης μετάφραση των ευαγγελίων, πιθανώς από τρεις μεταφραστές. Γύρω στο 990, ο Έλφρικ, διάσημος για τη μάθησή του, μετέφρασε πολλά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, συμπεριλαμβανομένης ολόκληρης της Πεντάτευχης, τα βιβλία του Ιησού του Ναυή, των Κριτών, των Βασιλέων και πολλά βιβλία από τα απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης. Τις μεταφράσεις του, που συχνά παρέσυραν στην πεζογραφία, τις έβαζε συχνά σε κηρύγματα. Το έργο του Ælfric, τα Δυτικοσαξονικά Ευαγγέλια και οι πολυάριθμες μεταφράσεις του Ψαλτηρίου είναι όλα όσα έγιναν στην Παλαιά Αγγλική περίοδο για μια πλήρη μετάφραση της Βίβλου. Μετά το Ælfric, οι μεταφράσεις της Βίβλου δεν έγιναν πλέον: η Βρετανία βυθίστηκε στους «σκοτεινούς αιώνες» των νορμανδικών κατακτήσεων.
Μέση αγγλική περίοδος.Σε έναν πιο ήρεμο 13ο αι. συνεχίστηκε η μεταφραστική δραστηριότητα. Πολλές νέες μεταφράσεις της Βίβλου στα αγγλικά εμπίπτουν στην κατηγορία της λατρευτικής λογοτεχνίας και όχι στην κατηγορία της πραγματικής μετάφρασης. Έτσι, για παράδειγμα, το Ormulum του μοναχού Ormes (περίπου 1215) είναι μια ρυθμική μετάφραση των ευαγγελικών περικοπών που χρησιμοποιούνται στη λειτουργία σε συνδυασμό με κηρύγματα. Γύρω στο 1250, εμφανίστηκε μια ομοιοκαταληξία των βιβλίων της Γένεσης και της Εξόδου. Τρεις μεταφράσεις του Ψαλτηρίου εμφανίστηκαν γ. 1350: Μια ανώνυμη μετάφραση στίχων, μια μετάφραση του Ψαλτηρίου που αποδίδεται στον William of Shoreham και μια μετάφραση με σχολιασμό από τον ερημίτη και μυστικιστή Richard Rolle του Gempol. Τον 13ο-14ο αι. διάφορα μέρη της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν από άγνωστους συγγραφείς.
Βίβλος Wycliffe.Μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα Εμφανίστηκε η πρώτη πλήρης μετάφραση της Βίβλου στα αγγλικά. Ήταν η Βίβλος του Wycliffe, μια μετάφραση που ξεκίνησε και σκηνοθέτησε ο John Wycliffe (περίπου 1330-1384). Ο Γουίκλιφ επέμεινε ότι το ευαγγέλιο είναι ο κανόνας της ζωής και ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να το διαβάζουν «στη διάλεκτο στην οποία γνωρίζουν καλύτερα τη διδασκαλία του Χριστού». Επέμεινε ότι η Βίβλος στα αγγλικά χρειαζόταν για να διαδοθεί αυτή η διδασκαλία. Η Βίβλος του Wycliffe σχεδόν σίγουρα δεν έχει μεταφραστεί από τον ίδιο τον Wycliffe, αλλά από τους συνεργάτες του. Υπάρχουν δύο εκδοχές της μετάφρασης. Το πρώτο ξεκίνησε από τον Nicholas of Hereford, έναν από τους οπαδούς του Wycliffe, και ολοκληρώθηκε από ένα άλλο χέρι γ. 1385. Μια μεταγενέστερη και λιγότερο βαρετή μετάφραση έγινε πιθανότατα από έναν άλλο οπαδό του Wycliffe, τον John Perway (περίπου 1395). Μετά το θάνατο του Wycliffe, οι απόψεις του καταδικάστηκαν και η ανάγνωση της Βίβλου του απαγορεύτηκε. Λόγω των ανορθόδοξων διδασκαλιών του Wycliffe και της αδιαλλαξίας των υποστηρικτών του, η δημοτική Βίβλος συνδέθηκε στα ορθόδοξα μυαλά με την αίρεση. Αν και μεταφράσεις της Βίβλου έγιναν και σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες, στην Αγγλία, πριν από τη Μεταρρύθμιση, κανείς δεν ανέλαβε μεταφράσεις της Βίβλου. Παρά την εκκλησιαστική κατάρα, η Βίβλος του Wycliffe αντιγραφόταν συχνά, και ορισμένα μέρη της δανείστηκαν αργότερα από τον William Tyndale, τον πρώτο από τους μεταρρυθμισμένους μεταφραστές. Προτεσταντικές μεταφράσεις: από τον Tyndale στη Νέα Αγγλική Βίβλο. Οι προτεστάντες μεταφραστές της Μεταρρύθμισης εγκατέλειψαν τη Βουλγάτα ως την κύρια πηγή τους. Κατά τη σύγκριση του εβραϊκού και του ελληνικού κειμένου της Βίβλου με το λατινικό κείμενο της Βουλγάτας, ανακαλύφθηκαν ασυνέπειες και ανακρίβειες. Επιπλέον, οι μεταρρυθμιστές μεταφραστές που είχαν έρθει σε ρήξη με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν ήταν πρόθυμοι να βασίσουν τις μεταφράσεις τους στη λατινική Βίβλο.
Ο Τίνταλ.Ο πρώτος Άγγλος Προτεστάντης μεταφραστής της Βίβλου ήταν ο William Tyndale (περ. 1490-1536). Ο Τίνταλ σπούδασε ελληνικά στην Οξφόρδη και στο Κέιμπριτζ και εβραϊκά, πιθανώς στη Γερμανία. Προσπάθησε να τυπώσει τη μετάφρασή του της Καινής Διαθήκης στην Κολωνία, αλλά οι εκκλησιαστικές αρχές τον ανάγκασαν να μετακομίσει στο Worms, όπου ολοκλήρωσε την έκδοση. Μια μεγάλη έκδοση δημοσιεύτηκε στο Worms το 1525. ήρθε στην Αγγλία τον επόμενο χρόνο και κάηκε αμέσως. Παρά την εκκλησιαστική κατάρα, οι ανατυπώσεις διαδέχονταν η μία μετά την άλλη, πολλοί ήρθαν στην Αγγλία από την Ολλανδία. Ο πρώτος τόμος της Παλαιάς Διαθήκης στη μετάφραση του Tyndall εμφανίστηκε το 1530. Ο Tindal συνελήφθη, στη φυλακή συνέχισε να εργάζεται για την Παλαιά Διαθήκη, αλλά το 1536, ως αιρετικός, κάηκε στην πυρά στο Vilvoorde κοντά στις Βρυξέλλες. Η απόρριψη της μετάφρασης του Tyndall οφειλόταν κυρίως στον καθαρά προτεσταντικό τόνο της. Αν και ο βασιλιάς Ερρίκος VIII χώρισε με τη Ρώμη στις αρχές της δεκαετίας του 1530, δεν ήταν καθόλου συμπαθής με τις απόψεις του Tyndall. Επιπλέον, η επιθυμία του μεταφραστή να διαγράψει από τη Βίβλο κάθε ίχνος καθολικής λατρείας τον ώθησε να αντικαταστήσει ορισμένους όρους: «εκκλησία» αντικαταστάθηκε από «κοινότητα», «ιερέας» από «πρεσβύτερος», «μετανοώ» από «μετανοώ» κ.ο.κ. . Επιπλέον, η μετάφραση του Tyndall βασίστηκε στο πρότυπο της Καινής Διαθήκης στη γερμανική μετάφραση του Martin Luther.
Κόβερντεϊλ.Το 1534 η Αγγλικανική Εκκλησία ζήτησε από τον βασιλιά μια αγγλική μετάφραση της Βίβλου. Ο Αρχιεπίσκοπος Κράνμερ, ο αρχιτέκτονας της θρησκευτικής πολιτικής του Ερρίκου Η', έλαβε πολλά μέτρα με δική του πρωτοβουλία για να υποστηρίξει την αναφορά, αλλά απέτυχε. Όταν ο Μάιλς Κόβερντεϊλ, που ήταν κάποτε υπάλληλος του Τίντεϊλ, ολοκλήρωσε το έργο του και εξέδωσε στη Γερμανία την πρώτη πλήρη Βίβλο στα αγγλικά (1535), σύντομα έφτασε στην Αγγλία και πουλήθηκε εκεί χωρίς αντιρρήσεις από τις αρχές. Ο Coverdale δεν είχε τη μάθηση του Tyndall. Δανείστηκε από τον Tyndall μια μετάφραση της Καινής Διαθήκης και εν μέρει της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά επειδή ο Coverdale σαφώς δεν μιλούσε εβραϊκά, έπρεπε να ολοκληρώσει το έργο του Tyndall, μεταφράζοντας από τα λατινικά (αν και κοίταξε τα γραπτά του Λούθηρου, στη Βίβλο της Ζυρίχης και συμβουλεύτηκε σύγχρονους μελετητές) . Η γλώσσα της μετάφρασης του Coverdale είναι πιο μελωδική από αυτή του Tyndall. Το ψαλτήρι στη μετάφρασή του (η αναθεώρηση του 1539 για τη Μεγάλη Βίβλο) εξακολουθεί να χρησιμοποιείται στο Αγγλικανικό Missal (Βιβλίο Δημόσιας Λατρείας) και για τη λογοτεχνική του αξία συχνά προτιμάται από την Έκδοση των Ψαλμών του Βασιλιά Τζέιμς.
Βίβλος Ματθαίος.Το 1537 ο Ερρίκος VIII πείστηκε να δώσει την υψηλότερη επιδοκιμασία του στην ιδέα μιας αγγλικής Βίβλου. έτσι γεννήθηκε μια «νέα μετάφραση». Πιστεύεται ότι ήταν μια μετάφραση κάποιου Thomas Matthew, αν και ο πραγματικός εκδότης ήταν, προφανώς, ένας άλλος συνεργάτης του Tyndale - ο John Rogers. το ίδιο το κείμενο συντάχθηκε από τις μεταφράσεις των Tyndall και Coverdale, με την προσθήκη πολλών δογματικών σημειώσεων. Απαιτήθηκε ένας πλασματικός μεταφραστής για να αποφευχθεί ένα σκάνδαλο σε σχέση με την πραγματική δημοσίευση του έργου του εκτελεσμένου Tyndall.
Μεγάλη Βίβλος.Το 1538 εκδόθηκε βασιλικό διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο κάθε ενορία ήταν υποχρεωμένη να αγοράσει ένα αντίγραφο της Βίβλου για την εκκλησία της και οι ενορίτες έπρεπε να επιστρέψουν το μισό κόστος του βιβλίου. Το διάταγμα μάλλον δεν αφορούσε τη Βίβλο του Ματθαίου, αλλά για μια νέα μετάφραση. Το 1539 εμφανίστηκε μια νέα μετάφραση και αυτός ο τεράστιος τόμος ονομάστηκε Μεγάλη Βίβλος. Ο εκδότης ήταν ο Coverdale, αλλά το κείμενο ήταν μια αναθεώρηση της Βίβλου του Matthew και όχι της μετάφρασης Coverdale του 1535. Η δεύτερη έκδοση του 1540 ονομάζεται μερικές φορές Βίβλος Cranmer (προλογίζεται από τον Αρχιεπίσκοπο Cranmer). Η Μεγάλη Βίβλος έγινε το επίσημο κείμενο, ενώ άλλες μεταφράσεις απαγορεύτηκαν.
Βίβλος της Γενεύης.Η έλευση της καθολικής Mary Stuart στην εξουσία προκάλεσε φρίκη στους Άγγλους Προτεστάντες. Για να αποφύγουν τις διώξεις, πολλοί από αυτούς μετανάστευσαν και εγκαταστάθηκαν στη Γενεύη, εκείνα τα χρόνια το κέντρο του ριζοσπαστικού προτεσταντισμού. Υπό την ηγεσία του Σκωτσέζου καλβινιστή John Knox, και πιθανώς με τη συμμετοχή του Coverdale, η αγγλική κοινότητα στη Γενεύη εξέδωσε την Καινή Διαθήκη και το Ψαλτήρι το 1557 και το 1560 μια πλήρη έκδοση της Βίβλου, το λεγόμενο. Η Βίβλος της Γενεύης (γνωστή και με τον αστειευτικό τίτλο της Βίβλου των Παντελονιών, ή Βίβλος των Παντελονιών, επειδή το εδάφιο Γένεση 3:7 μεταφράζεται «και έραψαν φύλλα συκής και έφτιαξαν παντελόνια»). Η Βίβλος της Γενεύης ήταν εντυπωσιακά διαφορετική σε μορφή από προηγούμενες μεταφράσεις. Υπήρχαν πολλές μικρές εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, αλλά η αγγλική Βίβλος προοριζόταν να διαβάζεται κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών με σχόλια από κληρικούς. Δακτυλογραφήθηκε σε παλιό γοτθικό τύπο, ήταν μεγάλο και πολύ βαρύ. Συχνά, για ασφάλεια, την έβαζαν με αλυσίδες σε ένα μουσικό σταντ. Η Βίβλος της Γενεύης χρησιμοποιούσε καθαρή λατινική γραφή και ήταν πολύ μικρότερη σε μέγεθος. Είχε τη συνήθη αρίθμηση μεμονωμένων στίχων, καθώς και εισαγωγές σε βιβλία και σημειώσεις, χάρτες της βιβλικής ιστορίας, περίληψη του χριστιανικού δόγματος, ευρετήριο και γλωσσάρι, δόθηκαν διάφορες μορφές προσευχής, επισυνάπτονταν σημειώσεις στους ψαλμούς. Με μια λέξη, ήταν ένας πολύ πλήρης οδηγός. Η πληρότητα και το μικρό του μέγεθος συνέβαλαν στη διαμόρφωση της συνήθειας του διαβάσματος στο σπίτι. Η μετάφραση της Γενεύης ήταν, ως ένα βαθμό, η πιο επιστημονική μετάφραση της εποχής της. Ως βάση λήφθηκε το κείμενο της Μεγάλης Βίβλου (1550), το οποίο στη συνέχεια βελτιώθηκε σημαντικά από τους εκδότες, οι οποίοι διόρθωσαν πολλά λάθη και ανακρίβειες. Η Βίβλος της Γενεύης κέρδισε σχεδόν αμέσως αναγνώριση και δημοτικότητα, αλλά μέχρι το 1576 δεν δημοσιεύτηκε στην Αγγλία. Αν και η βασίλισσα Ελισάβετ Α' ανέβηκε στο θρόνο το 1558, οι Αγγλικανοί ιεράρχες ήταν εχθρικοί προς τη Βίβλο της Γενεύης και προσπάθησαν να καθυστερήσουν τη δημοσίευσή της. Μόλις τυπώθηκε, πέρασε από 140 εκδόσεις και δημιουργήθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής μιας γενιάς, ακόμη και μετά τη δημοσίευση της Βίβλου του Βασιλιά Τζέιμς. Ήταν η Βίβλος που γνώριζε και παρέθεσε ο Σαίξπηρ.
Επισκοπική Βίβλος.Ο συντηρητικός διάδοχος του Κράνμερ στην προεδρία του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ, Μάθιου Πάρκερ, απέτρεψε τη διάδοση της Βίβλου της Γενεύης. Το 1568 εξέδωσε τη δική του έκδοση, την Επισκοπική Βίβλο. Το όνομα υποδηλώνει ότι ήταν μια συλλογική προσπάθεια από Αγγλικανούς επισκόπους που ολοκλήρωσαν το έργο σε μόλις δύο χρόνια. χρησιμοποίησαν ως βάση τη Μεγάλη Γραφή, παρεκκλίνοντας από αυτήν μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που ερχόταν σε σύγκρουση με τα εβραϊκά ή ελληνικά κείμενα. Η Βίβλος του Επισκόπου δανείζεται συχνά αποσπάσματα από τη Βίβλο της Γενεύης όπου τα πλεονεκτήματά της όσον αφορά την ακρίβεια της μετάφρασης δεν αμφισβητούνται. Μετά την ολοκλήρωση, η Βίβλος του Επισκόπου αντικατέστησε την Ευρύτερη Βίβλο ως την επίσημη Βίβλο της Εκκλησίας της Αγγλίας.
Βίβλος του Βασιλιά Τζέιμς.Ο πουριτανός Τζον Ρέινολντς πρότεινε την ανάγκη για μια νέα έγκυρη μετάφραση, απευθυνόμενος στον βασιλιά Ιάκωβο Α' το 1604. Ο Τζέιμς ενέκρινε την ιδέα και διόρισε μεταφραστές - «τους άνδρες της επιστήμης, πενήντα τέσσερις τον αριθμό». Οι μεταφραστές χωρίστηκαν σε τέσσερις ομάδες, συναντήθηκαν στο Westminster, στο Cambridge και στην Οξφόρδη. κάθε ομάδα πήρε ένα μέρος της Βίβλου, η αρχική, προσχέδιο μετάφρασης της οποίας έπρεπε να εγκριθεί από όλα τα μέλη της «παρέας». Μια επιτροπή 12 εποπτών εξέτασε τις πρώτες εκδόσεις της μετάφρασης. Η Βίβλος του Επισκόπου επιλέχθηκε ως το κύριο κείμενο, αλλά η Βίβλος του Τίνταλ, του Κόβερντεϊλ, του Ματθαίου, η Μεγάλη Βίβλος, η Βίβλος της Γενεύης, ακόμη και η καθολική μετάφραση της Καινής Διαθήκης (δημοσιεύθηκε το 1582) συμμετείχαν επίσης στο έργο. Η Βίβλος του King James εκδόθηκε το 1611: χρειάστηκαν δύο χρόνια και εννέα μήνες για να μεταφραστεί, άλλοι εννέα μήνες για να προετοιμαστεί το χειρόγραφο για εκτύπωση. Η πρώτη έκδοση ήταν μεγάλος τόμος σε folio, το κείμενο δακτυλογραφήθηκε σε γοτθικό τύπο. Η έκδοση King James δεν θα είχε κερδίσει ποτέ δημοτικότητα αν δεν είχε ανατυπωθεί σύντομα σε μικρό σχήμα και σε λατινικούς τύπους (ιδιότητες που κάποτε εξασφάλιζαν την ευρεία κυκλοφορία της Βίβλου της Γενεύης). Για σχεδόν 400 χρόνια, η έκδοση King James έχει την ιδιότητα της επίσημης μετάφρασης. Στην Αγγλία, ονομάζεται Επίσημη Εγκεκριμένη Μετάφραση (Εξουσιοδοτημένη Έκδοση), αν και ούτε ο βασιλικός οίκος ούτε το Κοινοβούλιο εξέδωσαν επίσημες πράξεις για αυτό το θέμα. Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Εξουσιοδοτημένη Μετάφραση έγινε η Βίβλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας, καθώς και εκείνων που αποσχίστηκαν από αυτήν τον 17ο και τον 18ο αιώνα. θρησκευτικές ενώσεις· έχει το ίδιο καθεστώς στις προτεσταντικές ονομασίες των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο τυπογράφος του βασιλιά είχε το δικαίωμα να δημοσιεύσει τη Βίβλο του Βασιλιά Τζέιμς, επομένως δεν μπορούσε να τυπωθεί στις αγγλικές αποικίες στην Αμερική μέχρι να αποκτήσουν την ανεξαρτησία τους από την Αγγλία. Ως αποτέλεσμα, η πρώτη Βίβλος που τυπώθηκε στην Αμερική δεν ήταν η Βίβλος του King James, αλλά η μετάφραση του John Eliot για τους Ινδιάνους Algonquin (Up-Biblum God, 1661-1663). Τον 18ο αιώνα δύο πανεπιστήμια παρείχαν εκδότες (Παρίσι από το Κέιμπριτζ και Μπλάνεϊ από την Οξφόρδη) για να διορθώσουν τα τυπογραφικά λάθη και τις παραμορφώσεις που είχαν εισχωρήσει. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, στη δημοσίευση του N. Webster (1833), οι απαρχαιωμένες στροφές αντικαταστάθηκαν από πιο σύγχρονες. Αυτό το εκδοτικό έργο μαρτυρεί τις προσπάθειες που χαρακτηρίζουν τον 19ο αιώνα. και στόχευε στον εκσυγχρονισμό του παλιού κειμένου.
Διορθωμένη μετάφραση (The Revised Version).Το κίνημα προς τον εκσυγχρονισμό της γλώσσας της παλιάς μετάφρασης έφτασε στο αποκορύφωμα το 1870, όταν, με πρωτοβουλία του συμβουλίου των κληρικών της Επισκοπής Canterbury και York, διορίστηκε μια επιτροπή για την αναθεώρηση του κειμένου της Βίβλου του King James. Η αναθεωρημένη μετάφραση (New Testament, 1881; Old Testament, 1885; Apocrypha, 1895) εξακολουθεί να είναι πολύτιμη για τους μελετητές λόγω της συντομίας και της εγγύτητάς της με τα πρωτότυπα βιβλικά κείμενα στα εβραϊκά και ελληνικά, αλλά δεν μπόρεσε να αντικαταστήσει την έκδοση King James . Η αναθεωρημένη τυπική έκδοση. Η πρώτη αμερικανική έκδοση της Αναθεωρημένης Μετάφρασης περιλάμβανε αναγνώσεις από Αμερικανούς ειδικούς που συνεργάστηκαν με τους Άγγλους εκδότες. Το 1901, αυτές οι αναγνώσεις συμπεριλήφθηκαν στο κείμενο της έκδοσης, η οποία ονομαζόταν American Standard Translation (The American Standard Version). Αποτέλεσε τη βάση για την Αναθεωρημένη Πρότυπη Μετάφραση, που εκπονήθηκε με την υποστήριξη του Διεθνούς Συμβουλίου για τη Θρησκευτική Διδασκαλία (1937). Ο Dean L. E. Weigl του Πανεπιστημίου Yale έκανε μια γενική αναθεώρηση αυτής της μετάφρασης (η Καινή Διαθήκη κυκλοφόρησε το 1946, η Παλαιά Διαθήκη το 1952).
Νέα Αγγλική Βίβλος.Σε έντονη αντίθεση με τις διάφορες αναθεωρήσεις των μεταφράσεων βρίσκεται η προσπάθεια που έγινε στην Αγγλία να δημιουργηθεί ένα έγκυρο κείμενο της αγγλικής Βίβλου για τον 20ό αιώνα. Η Νέα Αγγλική Βίβλος (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) είναι μια εντελώς νέα, φρέσκια μετάφραση των πρωτότυπων κειμένων στα φυσικά, προφορικά αγγλικά του 20ου αιώνα, η οποία αποφεύγει τόσο αρχαϊκές κατασκευές του 17ου αιώνα όσο και κυριολεκτικά. αντιγραφή ελληνικών φράσεων. Αυτή η μετάφραση σπάει έτσι με μια παράδοση που χρονολογείται από τον Tyndall. Η μετάφραση εκδόθηκε με την υποστήριξη και τη συμμετοχή όλων των χριστιανικών εκκλησιών στη Μεγάλη Βρετανία με εξαίρεση τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.
Αγγλικές Καθολικές μεταφράσεις της Βίβλου.μετάφραση Douai-Rheims. Η αντίσταση της Καθολικής Εκκλησίας στην ιδέα της μετάφρασης της Βίβλου σε εθνικές γλώσσες αποδυναμώθηκε κατά τη διάρκεια της Αντιμεταρρύθμισης. Το 1582, εμφανίστηκε η Καινή Διαθήκη του Ρεμς, μεταφρασμένη από τη Βουλγάτα από τον Γ. Μάρτιν στο Αγγλικό Κολλέγιο του Ρεμς (Γαλλία). Ακολούθησε μια μετάφραση της Παλαιάς Διαθήκης (1609-1610) που έγινε στη γαλλική πόλη Douai. Ξεκίνησε από τον Martin και ολοκληρώθηκε από τον καρδινάλιο William Allen, πρόεδρο του κολεγίου, με τους συνεργάτες του R. Bristow και T. Worthington. Ήταν μια κοπιαστική μετάφραση, που έγινε από τη Βουλγάτα, σε πολλά σημεία αμαρτάνοντας με πληθώρα λατινισμών και κυριολεκτική αντιγραφή του πρωτοτύπου. Την περίοδο από το 1635 έως το 1749, μόνο η Καινή Διαθήκη της μετάφρασης του Due-Rheims ανατυπώθηκε (6 φορές). Ωστόσο, το 1749-1750, ο επίσκοπος Richard Challoner έκανε πολυάριθμες τροποποιήσεις, οι οποίες, θα έλεγε κανείς, αναβίωσαν τη μετάφραση Douai-Rheims σε μια νέα ζωή.
Μετάφραση Knox.Η σημαντικότερη αγγλική καθολική μετάφραση του 20ου αιώνα. είναι μετάφραση του Ρόναλντ Νοξ, που εκδόθηκε το 1945-1949. Ο Knox έχει ασχοληθεί εκτενώς με τα προβλήματα της μετάφρασης και η εκδοχή του διακρίνεται όχι μόνο από ακρίβεια αλλά και από κομψότητα. Η Βίβλος του Knox είναι μια μετάφραση που εγκρίθηκε επίσημα από την εκκλησία.
Βίβλος του Γουέστμινστερ.Οι Άγγλοι Ιησουίτες ξεκίνησαν το 1913 την προετοιμασία μιας νέας μετάφρασης της Βίβλου που έγινε από τις πρωτότυπες γλώσσες (δηλαδή από τα εβραϊκά και τα ελληνικά). Η Καινή Διαθήκη από τη Βίβλο του Γουέστμινστερ (όπως ονομαζόταν η μετάφραση) εκδόθηκε το 1948 υπό τη διεύθυνση των J. Murray και K. Latti.
Ιερουσαλήμ Βίβλος.Στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα Υπήρχαν δύο καθολικές μεταφράσεις στα αγγλικά και στα γαλλικά, που ονομάζονταν Βίβλος της Ιερουσαλήμ. Μια γαλλική σχολιαστική μετάφραση (από τα πρωτότυπα κείμενα) έγινε στη Δομινικανή Βιβλική Σχολή στην Ιερουσαλήμ και δημοσιεύτηκε το 1956. Το 1966 Άγγλοι μελετητές έκαναν τη δική τους μετάφραση, επίσης από τα πρωτότυπα κείμενα.
Νέα αμερικανική Βίβλος.Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Επιτροπή Επισκόπων για την Κοινότητα του Χριστιανικού Δόγματος χρηματοδότησε μια σειρά μεταφράσεων της Βίβλου από τις πρωτότυπες γλώσσες της Εβραϊκής και της Ελληνικής. Μεταφράσεις επιλεγμένων βιβλίων, που προετοιμάστηκαν με την υποστήριξη αυτής της αδελφότητας, άρχισαν να εμφανίζονται το 1952 και η πλήρης Νέα Αμερικανική Βίβλος κυκλοφόρησε το 1970. Αντικατέστησε την παλιά μετάφραση Douai-Rheims.
Μεταφράσεις της Βίβλου για Εβραίους.Οι μεταφράσεις της Βίβλου ειδικά για τους Εβραίους άρχισαν να γίνονται σχετικά πρόσφατα. Τον 18ο αιώνα εκδόθηκαν δύο μεταφράσεις της Τορά, η μία έγινε από τον Εβραίο λόγιο I. Delgado (1785), η άλλη από τον D. Levy (1787). Ωστόσο, η πρώτη πλήρης μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου δημοσιεύτηκε στην Αγγλία μόλις το 1851, συγγραφέας της ήταν ο A. Benish. Το 1853, ο I. Lizer δημοσίευσε μια μετάφραση στις ΗΠΑ, η οποία έγινε παγκοσμίως αναγνωρισμένη στις αμερικανικές συναγωγές. Μετά τη δημοσίευση στην Αγγλία της Αναθεωρημένης Μετάφρασης (1885), οι Άγγλοι Εβραίοι άρχισαν να χρησιμοποιούν αυτήν την έκδοση, παρέχοντάς της σημειώσεις και κάποιες αναγνώσεις που παρέκκλιναν από τις αγγλικές εκδόσεις (αυτή η εργασία έγινε από Εβραίους μελετητές). Το 1892, η Αμερικανική Ένωση Εβραίων Εκδοτών άρχισε να προετοιμάζει τη δική της μετάφραση της Εβραϊκής Βίβλου, βασισμένη στο κείμενο του Aaron ben Asher (10ος αιώνας), αλλά λαμβάνοντας υπόψη τις αρχαίες μεταφράσεις και τις σύγχρονες αγγλικές εκδόσεις. Αυτή η μετάφραση δημοσιεύτηκε το 1917 και αντικατέστησε τη μετάφραση του Leeser ως την τυπική αγγλική μετάφραση της Βίβλου για τους Αμερικανοεβραίους. Το 1963-1982 κυκλοφόρησε μια νέα έκδοση της μετάφρασης του American Jewish Publishers Association. Το στυλ της είναι εμφατικά μοντέρνο και απαλλαγμένο από την επιρροή της Βίβλου του King James. Η έκδοση χαρακτηρίζεται από πληθώρα σημειώσεων, οι οποίες παρέχουν επιλογές για μεταφράσεις και ερμηνείες.
Άλλες μεταφράσεις.Από τις αρχές του 16ου αι Πολλές ανεπίσημες μεταφράσεις έχουν γίνει χωρίς την υποστήριξη ή την έγκριση οποιασδήποτε εκκλησιαστικής ομάδας. Ημιτελείς μεταφράσεις (Ψαλμοί, προσευχές, χωρία από τα ευαγγέλια) εμφανίστηκαν σε μια σειρά από βιβλία προσευχής από το 1529 έως το 1545. Ο Τ. Περισσότερα μετέφρασε μεμονωμένα μέρη της Βίβλου ενώ ήταν φυλακισμένος στον Πύργο του Λονδίνου το 1534-1535. Ο R. Taverner ετοίμασε το 1539 μια νέα έκδοση της μετάφρασης του Matthew. Γύρω στο 1550, ο J. Cheek μετέφρασε το Ευαγγέλιο του Ματθαίου με ένα ασυνήθιστο, συγκινητικό ύφος. Τον 18ο αιώνα Έχουν εμφανιστεί αρκετές μεταφράσεις που έχουν μόνο ιστορική αξία. Μεταξύ αυτών, αξίζει να σημειωθούν οι μεταφράσεις των D. Mace (1729), E. Harwood (1768) και J. Wakefield (1791). Οι σύγχρονες μη εκκλησιαστικές μεταφράσεις εντοπίζουν την ιστορία τους πίσω στη μετάφραση του Ε. Νόρτον, ενός ουνιτιστή πάστορα, ο οποίος το 1855 δημοσίευσε τη μετάφρασή του για τα Ευαγγέλια. Η Καινή Διαθήκη ήταν δημοφιλής για τον 20ο αιώνα. (The Twentieth Century New Testament, 1898-1901). New Testament of Moffat (Moffat "s New Testament, 1913)· Goodspeed's New Testament (1923), το οποίο, μαζί με μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, έγινε μέρος της αμερικανικής μετάφρασης (An American Translation, 1931). Από τις πιο δημοφιλείς εκδόσεις, μπορεί κανείς να ονομάσει τη ρύθμιση του J. B. Philips για τη σύγχρονη καθομιλουμένη αγγλική (New Testament in Modern English, 1958). Η Αναθεωρημένη Τυπική Έκδοση Common Bible (1973), που βασίζεται στην Αναθεωρημένη Τυπική Μετάφραση του 1952, έχει εγκριθεί για χρήση από Ορθόδοξες, Προτεσταντικές και Καθολικές ονομασίες. Η Βίβλος των Καλών Ειδήσεων, μια σύγχρονη αγγλική μετάφραση της Βίβλου, κυκλοφόρησε από την Αμερικανική Βιβλική Εταιρεία το 1976. το λογοτεχνικό ύφος της αρχικής έκδοσης King James και το Reader's Digest Bible, μια συμπυκνωμένη έκδοση της Αναθεωρημένης Τυπικής Μετάφρασης.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
κανονικά ευαγγέλια. Μ., 1992 Διδασκαλία. Πεντάτευχο του Μωυσή. Μ., 1993 Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια. M., 1996 Metzger B. Textology of the New Testament. M., 1996 Metzger B. Canon of the New Testament. Μ., 1999

Εγκυκλοπαίδεια Collier. - Ανοιχτή κοινωνία. 2000 .

Ο μέσος εκκλησιαζόμενος δεν γνωρίζει τα δύσκολα ερωτήματα που μπορούν να εγείρουν οι γνωστές λέξεις. Ωστόσο, οι μελετητές της Βίβλου θεωρούν ότι αυτό το βιβλίο είναι ένα τεχνούργημα της ανθρώπινης φυλής, όπως και κάθε άλλο βιβλίο. Το να το αποκρυπτογραφήσουν και να το αναλύσουν από αυτή την άποψη έγινε το νόημα της ζωής τους.

Βασισμένοι στη δική τους μελέτη των κειμένων, οι βιβλικολόγοι έχουν καταλήξει σε πολλές θεωρίες σχετικά με το ποιος έγραψε πραγματικά τις Αγίες Γραφές. Και αυτές οι θεωρίες θέτουν μια σοβαρή πρόκληση στις παραδοσιακές υποθέσεις σχετικά με το ποιος είναι ο συγγραφέας της Βίβλου.

10. Ο Μωυσής δεν έγραψε την Πεντάτευχο

Εβραίοι και Χριστιανοί πιστεύουν ότι ο Μωυσής έγραψε τα πρώτα πέντε βιβλία της Βίβλου. Ωστόσο, αμφιβολίες σχετικά με αυτό άρχισαν να δημιουργούνται ακόμη και μεταξύ των μεσαιωνικών ραβίνων. Το πρώτο προφανές γεγονός που εγείρει υποψίες είναι ότι ο Μωυσής δεν μπόρεσε να γράψει τους στίχους 5-10 στο Δευτερονόμιο 34, που κάνει λόγο για τον θάνατό του. Αλλά αυτή η κατάφωρη ασυμφωνία είναι μόνο η αρχή των ασυνεπειών.

Από το εδάφιο Γένεση 12:6 προκύπτει ότι ο συγγραφέας έγραφε για την εποχή μετά την εκδίωξη των Χαναναίων από την περιοχή, αν και αυτό συνέβη μετά την εμφάνιση του Ιησού του Ναυή, του διαδόχου του Μωυσή. Ομοίως, οι πληροφορίες που περιέχονται στο εδάφιο Γένεση 36:31 υποδηλώνουν ότι αυτό το κείμενο γράφτηκε όταν το Ισραήλ είχε ήδη γίνει μοναρχία. Η Γένεση 24 αναφέρει εξημερωμένες καμήλες, αλλά οι καμήλες εξημερώθηκαν πολύ αργότερα. Όσο για το εμπορικό καραβάνι στο εδάφιο Γένεση 37:25, αυτό το είδος δραστηριότητας άκμασε μόνο τον όγδοο και τον έβδομο αιώνα π.Χ.

Μια από τις πρώτες εξηγήσεις για όλα αυτά τα κειμενικά λάθη ήταν ότι ο Μωυσής έγραψε μόνο την ίδια την ουσία της Πεντάτευχης, αλλά αργότερα οι εκδότες (όπως ο Έσδρας) πρόσθεσαν σε αυτήν. Αλλά το 1670, ο φιλόσοφος Μπαρούχ Σπινόζα πρότεινε για πρώτη φορά ότι ο Μωυσής δεν έγραψε κανένα από αυτά τα βιβλία καθόλου. Δεν ήταν ασυνήθιστο στην αρχαία Ανατολή να αποδίδει κανείς το έργο του σε έναν προκάτοχο ήρωα ή ακόμα και στον Θεό, προκειμένου να νομιμοποιήσει το μήνυμά του και το περιεχόμενό του. Κάτι αντίστοιχο πρέπει να συνέβη και εδώ.

9. Παραστατική υπόθεση

Τον 19ο αιώνα, οι μελετητές άρχισαν να ανακαλύπτουν ακόμη περισσότερες ασυνέπειες και λάθη στη Βίβλο, καθιστώντας την ιστορία της σύνθεσης πολύ πιο περίπλοκη από ό,τι πιστεύαμε προηγουμένως. Το 1886, ο Γερμανός ιστορικός Julius Wellhausen πρότεινε ότι το Εξάτευχο (η Πεντάτευχο μαζί με το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή) αποτελούνταν από τέσσερα διαφορετικά έγγραφα διαφορετικών συγγραφέων. Αυτά τα έγγραφα φέρουν τη σήμανση: J (Jahwist, μετάφραση από τα γερμανικά - Jahwist), E (Elohist, μετάφραση από τα γερμανικά. Elogist), D (Deuteronomium, μετάφραση από τα λατινικά Deuteronomy) και P (Priesterkodex, μετάφραση από τον Γερμανικό Ιερατικό Κώδικα). Καθένα από αυτά έχει τη δική του θεολογία και σκοπό.

Αυτή η θεωρία εξηγεί την παρουσία επαναλαμβανόμενων ιστοριών («διπλές»), όπως δύο αναφορές στη Δημιουργία και δύο αναφορές στον Κατακλυσμό - Το εδάφιο Γένεση 7:17 περιγράφει έναν κατακλυσμό 40 ημερών, ενώ το εδάφιο Γένεση 8:3 λέει ότι διήρκεσε 150 ημέρες. Υποτίθεται ότι οι μεταγενέστεροι εκδότες συνδύασαν δεδομένα από διάφορες πηγές σε μια αφήγηση, μερικές φορές συνδυάζοντας δύο εκδοχές της ίδιας ιστορίας και μερικές φορές παραμελώντας να ξεκαθαρίσουν προφανείς διαφορές, όπως φαίνεται στην ιστορία του Flood.

Στο Yahvist (J), ο Θεός ονομάζεται "Yahveh" (Γιαχβέ) ή "Jehovah" (Jahveh) στα γερμανικά, εξ ου και το όνομα "J". Η ιδέα του μας επιτρέπει να αντιληφθούμε τον Θεό σε μια ανθρωπόμορφη έννοια, επειδή εμφανίστηκε μπροστά σε ανθρώπους όπως ο Αβραάμ πρόσωπο με πρόσωπο. Το βιβλίο με την ένδειξη Ε αναφέρεται στον Θεό με το όνομα «Ελοχίμ» και Τον απεικονίζει έμμεσα, όπως στα όνειρα. Το Δ είναι η πηγή πληροφοριών για το Δευτερονόμιο, καθώς και για το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή, το Βιβλίο των Κριτών του Ισραήλ, το Πρώτο και το Δεύτερο Βιβλίο των Βασιλέων και το Βιβλίο των Βασιλέων. Αυτό το έγγραφο ορίζει ότι ο Θεός δεν έχει μορφή, τέτοια που μπορεί να δει ο καθένας. Όσον αφορά τον Ιερατικό Κώδικα (Π), αυτός εστιάζει κυρίως στη λατρεία γύρω από τον Θεό και είναι προσηλωμένος στους γενεαλογικούς και γενεαλογικούς καταλόγους του.

Πιο πρόσφατα, η ιδέα τεσσάρων χωριστών, πλήρων και συνεκτικών εγγράφων έχει αμφισβητηθεί ιδιαίτερα, αλλά η περίπλοκη φύση της γραφής της Πεντάτευχης εξακολουθεί να παραμένει αναμφισβήτητο γεγονός.

8. Το Δευτερονόμιο προήλθε ως βασιλική προπαγάνδα

Το Δευτερονόμιο κυριολεκτικά σημαίνει «Δεύτερος Νόμος». Υποτίθεται ότι αυτό το βιβλίο γράφτηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Ιωσία τον έβδομο αιώνα με σκοπό τη δημοσίευση νέων νόμων που ενισχύουν τη θέση του κλήρου και έτσι δημιουργούν μια πιο ιδιαίτερη θρησκεία του βασιλείου του Ιούδα.

Το νέο σύνολο νόμων ερμηνεύει εκ νέου τις παλιές διατάξεις που θεσπίστηκαν στο Όρος Σινά υπό το πρίσμα των νέων πολιτικών και κοινωνικών πραγματικοτήτων. Η φύση της αφήγησής του υποδηλώνει ότι το Δευτερονόμιο θα διαβαστεί από τους κατοίκους των πόλεων και των χωριών που προσανατολίζονται προς την κυριαρχία του Ναού της Ιερουσαλήμ. Η νομοθεσία που γράφτηκε για τον Ναό αντικαθιστά τον προηγούμενο νόμο που γράφτηκε στην Έξοδο 20:24, υποδεικνύοντας ότι το Δευτερονόμιο γράφτηκε πολύ μετά την περιπλάνηση του λαού του Ισραήλ στην έρημο.

Το 1805, ο Wilhelm Martin Leberecht de Wette πρότεινε ότι το «Βιβλίο των Νόμων» που ανακαλύφθηκε στον Ναό της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιωσία ήταν στην πραγματικότητα το Δευτερονόμιο. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης πιστεύουν ότι το έγγραφο τοποθετήθηκε σκόπιμα έτσι ώστε να είναι εύκολο να εντοπιστεί. Οι εντολές που περιγράφονται στο Δευτερονόμιο είναι πανομοιότυπες με τις μεταρρυθμίσεις που εφάρμοσε ο Ιωσίας, και επομένως το βιβλίο μπορεί να γράφτηκε από βασιλικούς υποστηρικτές που επιθυμούν να εξασφαλίσουν την υποστήριξη του Θεού για τις ενέργειες των βασιλιάδων.

Υπάρχουν επίσης στοιχεία ότι το Δευτερονόμιο είναι ένα σύνθετο έργο γραμμένο σε διαφορετικές χρονικές περιόδους. Το βιβλίο που βρέθηκε στο Ναό ήταν το κύριο μέρος του. Ωστόσο, ανέκδοτα στοιχεία υποδηλώνουν ότι η Βαβυλωνιακή Αιχμαλωσία του έκτου αιώνα π.Χ. είχε ήδη λάβει χώρα την εποχή της συγγραφής τους. Αυτά τα αποσπάσματα μπορεί να προστέθηκαν εδώ πολλά χρόνια αργότερα.

7. Ο Δανιήλ έκανε τις προφητείες του εκ των υστέρων

Το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ συγκρίνεται συχνά με το Βιβλίο της Αποκάλυψης, γιατί και τα δύο μπορούν να υποδείξουν μελλοντικά γεγονότα που θα συμβούν πριν από το τέλος του κόσμου. Πολλές από τις υποτιθέμενες προφητείες του Δανιήλ εκπληρώθηκαν, αλλά αποδεικνύει αυτό ότι ο Δανιήλ ήταν θεόπνευστος μάντης;

Οι επιστήμονες βλέπουν μια πιο πεζή εξήγηση για αυτό το γεγονός. Ο Δανιήλ μπορεί πράγματι να ήταν Εβραίος από την ελληνιστική περίοδο, αλλά σίγουρα όχι ένας από τους Βαβυλώνιους δικαστές. Οι λεγόμενες προφητείες του μπορούν να ονομαστούν «vaticinium ex eventu» ή «προφητεία για το τι συνέβη», οι οποίες έγιναν βάσει επιβεβαιωμένων γεγονότων, ώστε να μπορεί απλώς να προσποιείται ότι είναι γνήσιος διορατικός.

Το ίδιο το βιβλίο φαίνεται να έχει συγκεντρωθεί από περισσότερους από έναν συγγραφείς. Άλλωστε, τα κεφάλαια 1-6 του είναι γραμμένα στα αραμαϊκά, ενώ τα κεφάλαια 7-12 είναι στα εβραϊκά. Ο Δανιήλ κάνει πολλά ιστορικά λάθη όταν πρόκειται για τη Βαβυλωνιακή περίοδο, την εποχή στην οποία υποτίθεται ότι έζησε. Για παράδειγμα, ισχυρίζεται ότι ο Βαλτάσαρ ήταν γιος του Ναβουχοδονόσορ, αλλά ο κύλινδρος του Ναβονίδη που βρέθηκε στην Ουρ δείχνει ότι ο πραγματικός πατέρας του Βαλτάσαρ ήταν ο Ναβονίδης. Επιπλέον, ο Βαλτάσαρ ήταν διάδοχος, αλλά δεν έγινε ποτέ βασιλιάς, αντίθετα με τους ισχυρισμούς του Δανιήλ. Στο εδάφιο Δανιήλ 5:30, ο Δανιήλ λέει πώς κάποιος Δαρείος της Μηδίας κατέκτησε τη Βαβυλώνα. Μάλιστα αυτό έγινε από τον Κύρο τον Μέγα, Πέρση στην καταγωγή και καθόλου από τη Μηδία. Ήταν αυτός που ανέτρεψε τη Βαβυλώνα.

Από την άλλη, ο Δανιήλ γράφει για τα γεγονότα της ελληνιστικής εποχής με εξαιρετική ακρίβεια. Το Κεφάλαιο 11, που παρουσιάζεται εδώ ως προφητεία, περιγράφει κυριολεκτικά κάθε λεπτομέρεια του τι επρόκειτο να συμβεί. Αυτό οδηγεί στο συμπέρασμα ότι ο Δανιήλ ήταν μάρτυρας αυτών των γεγονότων, αλλά σίγουρα δεν έζησε στη Βαβυλωνιακή περίοδο, την οποία δίνει μια πολύ ασαφή και εσφαλμένη περιγραφή.

Έτσι, οι μελετητές προτείνουν ότι το Βιβλίο του Προφήτη Δανιήλ γράφτηκε την περίοδο από το 167 έως το 164 περίπου π.Χ., κατά τη διάρκεια του διωγμού των Εβραίων από τον Σύριο τύραννο Αντίοχο Επιφάνη. Το βιβλίο γράφτηκε με τη μορφή εμπνευσμένης γραφής, η οποία υποτίθεται ότι θα υποστήριζε τους Εβραίους σε δύσκολες δοκιμασίες ζωής. Κάποτε ο Δανιήλ προσπάθησε να κάνει μια πραγματική προφητεία, μιλώντας για τον θάνατο του Αντίοχου στους Αγίους Τόπους. Αλλά αποδείχθηκε ανεπιτυχές. Ο Αντίοχος πέθανε στην Περσία το 164 π.Χ.

6. Το ευαγγέλιο δεν περιέχει μαρτυρίες από αυτόπτες μάρτυρες

Τα τέσσερα κανονικά ευαγγέλια στην Καινή Διαθήκη είναι ανώνυμα. Τα ονόματα Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης δεν ήταν συνδεδεμένα με αυτά παρά μόνο τον δεύτερο αιώνα.

Όποιοι και αν ήταν οι πραγματικοί συγγραφείς ενός από τα τέσσερα ευαγγέλια, ποτέ δεν ισχυρίστηκαν ότι είχαν δει προσωπικά τα γεγονότα που περιγράφουν. Το ευαγγέλιο θυμίζει περισσότερο θρησκευτική αναταραχή παρά βιογραφία του Ιησού, γιατί εδώ φαίνεται καθαρά το θεολογικό κίνητρο. Κάθε βιβλίο του είναι μια ιδιαίτερη ερμηνεία του Ιησού, όπου ο Ιησούς αντιπροσωπεύει τη θεολογική θέση του ευαγγελιστή.

Στον Ματθαίο, το πιο εβραϊκό ευαγγέλιο, ακούμε τον Ιησού να διακηρύσσει τη συνεχιζόμενη συνάφεια της Τορά. Στο Εθνικό Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο ίδιος ο Ιησούς παίρνει το Σάββατο. Και το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο μας παρουσιάζει τον Ιησού, που είναι σε αγωνία και υποφέρει μέχρι θανάτου. Όσο για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, εδώ ο Ιησούς, αντίθετα, δείχνει ήρεμος και κρατά τα πάντα υπό τον έλεγχό του.

Μερικοί μελετητές έχουν προτείνει ότι τα Ευαγγέλια γράφτηκαν με την τεχνική midrash, μια εβραϊκή μέθοδο ερμηνείας που επιτρέπει σε παλιές βιβλικές ιστορίες να δοθούν νέες μορφές (όπως θα έλεγαν στο Χόλιγουντ σήμερα, έκαναν ένα «remake»). Έτσι, η 40ήμερη παραμονή του Ιησού στην έρημο θυμίζει την 40χρονη εξορία του Μωυσή στη γη των Μαδιάμ. Δηλαδή, η ιστορία του πότε ο Ιησούς έρχεται από την έρημο, αναγγέλλοντας τους πάντες για τη Βασιλεία του Θεού, δανείστηκε από την ιστορία της επιστροφής του Μωυσή από την εξορία και τη διακήρυξη από αυτόν της επικείμενης απελευθέρωσης των Ισραηλιτών από τη σκλαβιά. Και το δυνατό όνομα «Οι Δώδεκα Απόστολοι» εμπνεύστηκε από τον τρόπο που ο Ηλίας αποκαλούσε τον Ελισσαιέ. Και εδώ πιο πέρα ​​μπορείτε να βρείτε πολλές παρόμοιες στιγμές, γιατί όλα τα Ευαγγέλια χτίστηκαν πάνω στα απομεινάρια παλιών ιστοριών, αλλά λέγονταν για νέους συμμετέχοντες και νέους τόπους δράσης.

5. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και το Ευαγγέλιο του Λουκά ήταν λογοκλοπές του Ευαγγελίου του Μάρκου

Οι περισσότεροι μελετητές της Καινής Διαθήκης συμφωνούν ότι το Ευαγγέλιο του Μάρκου ήταν το πρώτο από τα τέσσερα Ευαγγέλια. Είναι σύντομο, γραμμένο σε φτωχά ελληνικά και περιέχει πολλά γεωγραφικά και άλλα λάθη.

Αντί να είναι ανεξάρτητες αφηγήσεις για τη ζωή του Ιησού, τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά δανείστηκαν σε μεγάλο βαθμό από το Ευαγγέλιο του Μάρκου, και σε ορισμένες περιπτώσεις μάλιστα αντέγραψαν το κείμενό του σχεδόν κατά λέξη. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου χρησιμοποιεί περίπου 607 από τους 661 στίχους του Μάρκου, ενώ το Ευαγγέλιο του Λουκά χρησιμοποιεί 360.

Προς τιμήν τους, ο Ματθαίος και ο Λουκάς βελτίωσαν το αρχικό κείμενο του Μάρκου. Διόρθωσαν τη γραμματική, το ύφος, την ορθότητα των δεδομένων και τη θεολογία.

Για παράδειγμα, στο Μάρκο 5:1, η ανατολική ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας αναφέρεται λανθασμένα ως η χώρα των Γκεργεσίνων, η οποία είναι στην πραγματικότητα περισσότερο από 50 χιλιόμετρα μακριά. Το Κατά Ματθαίος 8:28 το αντικαθιστά με την πιο εύλογη χώρα των Γκαντάρα, που βρίσκεται μόλις 12 χιλιόμετρα από τη λίμνη (η σημείωση αναφέρεται στη λίμνη Τιβεριάδα, η οποία προηγουμένως ονομαζόταν Θάλασσα της Γαλιλαίας). Στο εδάφιο Μάρκος 7:19, ο Ιησούς «δηλώνει καθαρή κάθε τροφή», με την οποία ο Ματθαίος, ο οποίος έχει διαβάσει προσεκτικά την Πεντάτευχο, φαίνεται να διαφωνεί, καθώς επέλεξε να μην αντιγράψει αυτή τη δήλωση στην παράλληλη γραφή του.

Ο Μάρκος αποδίδει εσφαλμένα το απόσπασμα του Μαλαχία στον Ησαΐα και το εδάφιο Ματθαίος 3:3 διορθώνει αυτό το λάθος. Η πιο πρωτόγονη διδασκαλία για τον Χριστό, η οποία μπορεί να εντοπιστεί στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, σας επιτρέπει να αποκαλείτε τον Ιησού «Κύριο» μόνο μία φορά και καθόλου Εβραίο. Στην πιο ανεπτυγμένη χριστολογία του Ματθαίου η λέξη «Κύριος» χρησιμοποιείται 19 φορές, ενώ στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο επαναλαμβάνεται 16 φορές.

4. Forgotten Gospel Q

Και ο Ματθαίος και ο Λουκάς έχουν κοινό υλικό που δεν βρίσκεται στον Μάρκο. Οι επιστήμονες υποψιάζονται ότι είχαν ένα άλλο έγγραφο, προφανώς τώρα χαμένο, επειδή για αυτές τις δηλώσεις ονομάζουν την ίδια άγνωστη πηγή, που ονομάζεται "Q" (από το γερμανικό "Quelle" - "πηγή"). Μπορούμε να ανακτήσουμε ορισμένα δεδομένα από την πηγή Q σημειώνοντας κοινά αποσπάσματα από τον Matthew και τον Luke. Προφανώς, το Q περιλάμβανε τόσο σημαντικά βιβλικά αρχεία όπως οι Μακαρισμοί και η Προσευχή του Κυρίου (Πάτερ Ημών).

Οι προφορικές συμφωνίες μεταξύ του Ματθαίου και του Λουκά υποδηλώνουν ότι το υλικό που δεν έχει ληφθεί από τον Μάρκο πρέπει να έχει ληφθεί από γραπτή, μη προφορική πηγή. Ο Ματθαίος και ο Λουκάς δεν μπορούσαν να αντιγράψουν αυτά τα κείμενα το ένα από το άλλο, επειδή και τα δύο Ευαγγέλια περιέχουν αντικρουόμενες ιστορίες (για παράδειγμα, την ιστορία της Γέννησης και της Ανάστασης του Κυρίου).

Το Q είναι κυρίως μια συλλογή από ρήσεις, όχι αφηγήσεις. Ο Ματθαίος και ο Λουκάς πρόσθεσαν ξεχωριστά ρητά στο πλαίσιο των ιστοριών τους και χρησιμοποίησαν επίσης διαφορετικά στυλ σε αυτά. Για παράδειγμα, το Ευαγγέλιο του Ματθαίου περιλαμβάνει τους Μακαρισμούς στην Επί του Όρους Ομιλία του Ιησού, ενώ ο Λουκάς επέλεξε να διαλύσει το ίδιο κήρυγμα και να παρουσιάσει ξεχωριστές δηλώσεις από αυτό σε όλη την ιστορία του.

Η αποκατάσταση του Q οδήγησε τους ερευνητές στο περίεργο συμπέρασμα ότι εφόσον το Q δεν περιέχει τα Πάθη του Κυρίου, όποιος πρώτος έγραψε αυτό το έγγραφο πρέπει να θεωρούσε τον Ιησού δάσκαλο της σοφίας και κανέναν άλλον. Ο θάνατος του Ιησού δεν είχε καμία σωτηριολογική αξία για αυτόν τον συγγραφέα.

3. Αποδεικνύεται ότι ο Simon Magus και ο Paul είναι το ίδιο πρόσωπο.

Ενώ ορισμένες από τις θεωρίες που παρουσιάζονται σε αυτό το άρθρο είναι αποδεκτές από τους περισσότερους επιστήμονες, άλλες μπορεί κάλλιστα να είναι πιο εικασιακές.

Ένα από αυτά αφορά τον Simon Magus. Οι Πατέρες της Εκκλησίας τον καταδίκασαν ως δημιουργό της Γνωστικής αίρεσης, η οποία προπαγάνδιζε μια εχθρική στάση απέναντι στον Θεό, τους Εβραίους και την Τορά. Έτσι, μπορεί να προκαλέσει σοκ σε πολλούς ότι ο Παύλος, ο μεγαλύτερος απόστολος και συγγραφέας μεγάλου μέρους της Καινής Διαθήκης, θα μπορούσε στην πραγματικότητα να είναι ο Σίμων.

Είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς μια συνεπή σειρά σκέψης στις επιστολές του Παύλου. Τα γραπτά του είναι χαοτικά, ασυνάρτητα και περιέχουν αντικρουόμενη θεολογία. Δεν τήρησε όμως ο Παύλος τις Δέκα Εντολές; Δεν επέτρεπε στις γυναίκες να συμμετέχουν στη λατρεία; Δεν ήταν αυτός που επιζητούσε την αναγνώριση του ευαγγελίου του μεταξύ των ανθρώπων; Μελετητές όπως ο Hermann Detering και ο Robert Price έχουν υποστηρίξει ριζικά ότι οι επιστολές του Παύλου τροποποιήθηκαν και ξαναδουλεύτηκαν από μεταγενέστερους γραμματείς για να διαγράψουν ή να απαλύνουν το γνωστικό τους περιεχόμενο. Αυτό το έκανε πιο αποδεκτό από τους ανθρώπους της πρωτοβάθμιας Ορθόδοξης Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Υποτίθεται ότι οι πρωτότυπες, μη πλαστογραφημένες επιστολές ήταν έργο του Simon Magus ή ενός από τους οπαδούς του.

Υπάρχουν κάποιες ομοιότητες μεταξύ του Σάιμον και του Παύλου. Ο Σίμων ήταν διάσημος για τη συνάντησή του με τον απόστολο Πέτρο. Στο Γαλάτας 2:11-14, ο Παύλος και ο Πέτρος ήταν σε αντίθεση μεταξύ τους. Ο Σίμων ονομαζόταν «Πατήρ των Αιρέσεων» και ο Παύλος αναγνωρίστηκε ως «Απόστολος των Αιρετικών». Ο Σάιμον προσποιήθηκε ότι ήταν κάποιος σπουδαίος, λέγοντας «ο μικρός πρέπει να γίνει μεγάλος». Το λατινικό όνομα "Paul" σημαίνει "μικρό". Ο Εβραίος ιστορικός Ιώσηπος Φλάβιος μιλάει για έναν μάγο που μπορεί να ήταν ο Σίμων, επειδή ονομαζόταν «Άτομος» ή «αδιαίρετος», δηλαδή «μικρός».

Εάν η υπόθεση ότι ο Παύλος είναι ο Σίμων είναι σωστή, τότε το μεγαλύτερο μέρος της Καινής Διαθήκης βασίστηκε στα γραπτά του αρχαιρέτη.

2. Οι ποιμαντικές επιστολές είναι πλαστές

Οι επιστολές προς τον Τιμόθεο και τον Τίτο διαφέρουν από το στυλ γραφής και τη βιβλική σημασία των αρχικών επιστολών του Παύλου. Αυτό υποδηλώνει ότι οι Επιστολές ήταν στην πραγματικότητα το έργο ενός παραχαράκτη που προσπαθούσε να καταλάβει την επιρροή που είχε ο Παύλος. Οι περισσότεροι μελετητές, απρόθυμοι να αποκαλέσουν τις Επιστολές πλαστές, τις έχουν χαρακτηρίσει ως «ψευδοεπιγράμματα», που σημαίνει το ίδιο πράγμα.

Από τις 848 λέξεις (με εξαίρεση τα κύρια ονόματα) που βρέθηκαν στις Επιστολές, οι 306 δεν χρησιμοποιήθηκαν ποτέ στις υπόλοιπες Επιστολές του Παύλου. Το λεξιλόγιό τους μοιάζει περισσότερο με τη γλώσσα της λαϊκής ελληνιστικής φιλοσοφίας παρά με τον λόγο του Παύλου. Επίσης, το λογοτεχνικό ύφος προδίδει τον πλαστογράφο. Ενώ ο Παύλος χρησιμοποιεί δυναμικά και συναισθηματικά ελληνικά, οι Επιστολές είναι γαλήνιες και στοχαστικές. Εξάλλου, αυτές οι επιστολές επικεντρώνονται σε τρέχοντα ζητήματα για την ανάπτυξη του καθολικισμού του δεύτερου αιώνα (και όχι του καθολικισμού του πρώτου αιώνα, όταν ζούσε ο Παύλος), όπως η οργάνωση της εκκλησίας και η διατήρηση των παραδόσεων. Στις γραπτές Επιστολές, η αναδυόμενη Εκκλησία μετατρέπει τον Παύλο από Γνωστικό «Απόστολο των αιρετικών» σε υπερασπιστή της αναδυόμενης ορθοδοξίας.

Ο καθηγητής David Trobisch υποπτεύεται ότι ο Επίσκοπος Σμύρνης Πολύκαρπος έγραψε αυτές τις πλαστογραφίες. Ο Trobisch λέει ότι ο Πολύκαρπος πρακτικά βάζει την υπογραφή του στο εδάφιο 2 Τιμόθεο 4:13: "Όταν πάτε, φέρτε το φαήλιον που άφησα στην Τρωάδα με τον κυπρίνο, και βιβλία, ειδικά δερμάτινα." Το όνομα Κάρπα, σε αντίθεση με τα άλλα ονόματα αυτού του κεφαλαίου, δεν εμφανίζεται ποτέ ξανά στις Πράξεις των Αποστόλων ή στις προηγούμενες επιστολές του Παύλου. Εδώ λέγεται ότι ο Κυπρίνος πρέπει να φέρει «φελώνιον», σημαίνει δηλαδή να πάρει τον μανδύα του Παύλου. Χρησιμοποίησε επίσης τα υλικά γραφής του Παύλου. Αργότερα, ο στίχος αναφέρει έναν τύπο που ονομάζεται Criskent, και παρόλο που δεν εμφανίζεται ποτέ πουθενά στις κανονικές επιστολές, ο Criskent αναφέρεται στην Επιστολή του Πολύκαρπου.

1. Ο Ιωάννης δεν έγραψε την Αποκάλυψη

Η παραδοσιακή υπόθεση ότι ο μαθητής του Ιησού, ο Ιωάννης, έγραψε το βιβλίο της Αποκάλυψης, αμφισβητήθηκε ήδη από τον τρίτο αιώνα. Ο χριστιανός συγγραφέας Διόνυσος από την Αλεξάνδρεια, χρησιμοποιώντας μεθόδους κριτικής έρευνας που χρησιμοποιούνται ακόμη από τους σύγχρονους μελετητές, παρατήρησε τη διαφορά ανάμεσα στο κομψό ελληνικό ευαγγέλιο του Ιωάννη και στην ωμή, αγράμματη πεζογραφία της Αποκάλυψης. Αυτά τα έργα δεν θα μπορούσε να τα είχε γράψει το ίδιο άτομο.

Ο Διόνυσος σημειώνει ότι στις Αποκαλύψεις του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου ο συγγραφέας αυτοπροσδιορίζεται στο έργο, ενώ αυτό δεν συμβαίνει στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Υποστήριξε ότι οι δύο άνδρες είχαν απλώς το ίδιο όνομα.

Οι σύγχρονοι επιστήμονες έχουν επίσης προσθέσει τη δική τους κατανόηση αυτού του προβλήματος. Σήμερα υποτίθεται ότι ο πραγματικός συγγραφέας ήταν ένας Εβραίος που αντιτάχθηκε στην απεικόνιση του Χριστιανισμού όπως τον παρουσίαζε ο Παύλος, με τα ειδωλολατρικά του στοιχεία και τη σωτηρία χωρίς να λαμβάνει υπόψη την Πεντάτευχο. Ο συγγραφέας αναφέρεται στην εκκλησία του Παύλου στη Σμύρνη ως «μια εκκλησία του Σατανά» και στη γυναίκα οικονόμο σε μια άλλη εκκλησία στην πόλη των Θυατείρων ως «Ιεζάβελ». Εν ολίγοις, δεν θα μπορούσε να είναι αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε Χριστιανός σήμερα.

Στην πραγματικότητα, η Αποκάλυψη μπορεί να γράφτηκε αρχικά πριν από τον Χριστιανισμό. Οι αναφορές στον Ιησού Χριστό εισήχθησαν εδώ πολλά χρόνια αργότερα για να γίνει αυτό το έγγραφο πιο εκχριστιανισμένο. Ομαδοποιούνται ως επί το πλείστον στα κεφάλαια 1 και 22, με μόνο περιστασιακές εμφανίσεις αλλού. Παραδόξως, αυτοί οι στίχοι μπορούν να αφαιρεθούν από εδώ χωρίς να διαταραχθεί η βασική δομή του και η ροή των γύρω στίχων, διατηρώντας παράλληλα το γενικό νόημα του κειμένου πρακτικά ανέπαφο. Αυτό υποδηλώνει ότι το αρχικό Βιβλίο της Αποκάλυψης δεν είχε καμία σχέση με τον Ιησού.

Το υλικό ετοίμασε η Natalia Zakalyk - σύμφωνα με το υλικό του ιστότοπου listverse.com

Αν η θρησκεία είναι μακριά σου, τότε το οπαδικό περιβάλλον είναι σίγουρα κοντά. Αν θέλετε να μάθετε όλα τα αθλητικά νέα και να γνωρίζετε τα πάντα για τη ζωή των αγαπημένων σας συλλόγων, ακολουθήστε τον σύνδεσμο για να μάθετε τα πάντα.

Ιστότοπος πνευματικών δικαιωμάτων © - Αυτές οι ειδήσεις ανήκουν στον ιστότοπο και αποτελούν πνευματική ιδιοκτησία του ιστολογίου, προστατεύονται από τη νομοθεσία περί πνευματικών δικαιωμάτων και δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν οπουδήποτε χωρίς ενεργό σύνδεσμο προς την πηγή. Διαβάστε περισσότερα - "Σχετικά με το Συγγραφέας"

Διαβάστε περισσότερα:

«Μας έχει υπηρετήσει καλά, αυτός ο μύθος του Χριστού…» Πάπας Λέων X, 16ος αιώνας.

«Όλα θα πάνε καλά!» είπε ο Θεός και δημιούργησε τη Γη. Έπειτα δημιούργησε τον ουρανό και όλα τα είδη πλασμάτων σε ζευγάρια, δεν ξέχασε επίσης τη βλάστηση, έτσι ώστε τα πλάσματα να έχουν κάτι να φάνε και, φυσικά, δημιούργησε ένα άτομο κατ' εικόνα και ομοίωση, έτσι ώστε εκεί ήταν κάποιος που εξουσιάζει και κοροϊδεύει τα λάθη του και τις παραβιάσεις των εντολών του Κυρίου...

Σχεδόν όλοι είμαστε σίγουροι ότι αυτό ακριβώς συνέβη. Αυτό που διαβεβαιώνει το δήθεν ιερό βιβλίο, το οποίο λέγεται τόσο έξυπνα - "Βιβλίο", μόνο στα ελληνικά. Αλλά ήταν το ελληνικό της όνομα που είχε συνηθίσει να ακούει - "Αγια ΓΡΑΦΗ", από το οποίο προήλθε με τη σειρά του το όνομα των αποθετηρίων βιβλίων - ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ.

Αλλά και εδώ κρύβεται μια εξαπάτηση που λίγοι ή κανείς δεν προσέχουν. Οι πιστοί γνωρίζουν καλά ότι αυτό το Βιβλίο αποτελείται από 77 μικρότερα βιβλία και από τα δύο μέρη Παλιά και. Το ξέρει κανείς από εμάς εκατοντάδεςάλλα μικρά βιβλία δεν συμπεριλήφθηκαν σε αυτό το μεγάλο Βιβλίο μόνο και μόνο επειδή τα «αφεντικά» της εκκλησίας -οι αρχιερείς- είναι ένας ενδιάμεσος κρίκος, οι λεγόμενοι μεσολαβητές μεταξύ των ανθρώπων και του Θεού, οπότε αποφάσισαν μεταξύ τους. Εν άλλαξε επανειλημμέναόχι μόνο τη σύνθεση των βιβλίων που περιλαμβάνονται στο ίδιο το μεγάλο Βιβλίο, αλλά και το περιεχόμενο αυτών των πολύ μικρών βιβλίων.

Δεν πρόκειται να αναλύσω τη Βίβλο άλλη μια φορά, πολλοί υπέροχοι άνθρωποι που σκέφτηκαν τι γράφτηκε στην «Αγία Γραφή» και δήλωσαν τι είδαν στα γραπτά τους, όπως «Η Βιβλική Αλήθεια» David Naydis, «Funny Bible» και «Funny Gospel» του Leo Teksil, «Bible Pictures…» των Dmitry Baida και Elena Lyubimova, «Crusade» του Igor Melnik. Διαβάστε αυτά τα βιβλία και θα γνωρίσετε τη Βίβλο από μια διαφορετική οπτική γωνία. Ναι, και είμαι περισσότερο από σίγουρος ότι οι πιστοί δεν διαβάζουν τη Βίβλο, γιατί αν τη διαβάσουν, θα ήταν αδύνατο να μην παρατηρήσουν τόσες πολλές αντιφάσεις, ασυνέπειες, αντικατάσταση εννοιών, δόλο και ψέματα, για να μην αναφέρουμε εκκλήσεις για εξόντωση όλοι οι λαοί της Γης ο εκλεκτός λαός του Θεού. Ναι, και αυτός ο ίδιος ο λαός καταστράφηκε αρκετές φορές κάτω από τη ρίζα στη διαδικασία επιλογής, μέχρι που ο θεός του επέλεξε μια ομάδα τέλειων ζόμπι που κατείχαν πολύ καλά όλες τις εντολές και τις οδηγίες του και, το πιο σημαντικό, τις ακολούθησαν αυστηρά, για τις οποίες συγχωρήθηκαν από τη ζωή και τη συνέχιση του είδους, και... νέος.

Σε αυτό το έργο, θέλω να επιστήσω την προσοχή σας σε ό,τι δεν συμπεριλήφθηκε στα κανονικά βιβλία που αναφέρονται παραπάνω ή σε αυτό που λένε εκατοντάδες άλλες πηγές όχι λιγότερο ενδιαφέρουσες από την «ιερή» γραφή. Λοιπόν, αναλογιστείτε τα βιβλικά γεγονότα και όχι μόνο.

Ο πρώτος σκεπτικιστής, που επεσήμανε την αδυναμία να αποκαλέσουμε τον Μωυσή συγγραφέα της Πεντάτευχης (δηλαδή, οι χριστιανικές και εβραϊκές αρχές μας διαβεβαιώνουν γι' αυτό), ήταν κάποιος Περσός Εβραίος Khivy Gabalki, ο οποίος έζησε ήδη από τον 9ο αιώνα. Παρατήρησε ότι σε κάποια βιβλία μιλά για τον εαυτό του σε τρίτο πρόσωπο. Επιπλέον, μερικές φορές ο Μωυσής επιτρέπει στον εαυτό του εξαιρετικά απρεπή πράγματα: για παράδειγμα, μπορεί να χαρακτηριστεί ως ο πιο πράος άνθρωπος από όλους τους ανθρώπους στη γη (το βιβλίο των Αριθμών) ή να πει: «...δεν υπήρχε πλέον μεταξύ του Ισραήλ προφήτης σαν τον Μωυσή»(Δευτερονόμιο).

Αναπτύχθηκε περαιτέρω το θέμαΟ Ολλανδός υλιστής φιλόσοφος Benedict Spinoza, ο οποίος έγραψε την περίφημη Θεολογική-Πολιτική Πραγματεία του τον 17ο αιώνα. Ο Σπινόζα «ξέθαψε» στη Βίβλο τόσες πολλές ασυνέπειες και ξεκάθαρες γκάφες - ας πούμε, ο Μωυσής περιγράφει τη δική του κηδεία - που καμία εξέταση δεν μπορούσε να σταματήσει τις αυξανόμενες αμφιβολίες.

Στις αρχές του 18ου αι, πρώτα ο Γερμανός Λουθηρανός πάστορας Witter και στη συνέχεια ο Γάλλος γιατρός Jean Astruc ανακάλυψαν ότι αποτελείται από δύο κείμενα με διαφορετικές πρωτογενείς πηγές. Δηλαδή, ορισμένα γεγονότα στη Βίβλο λέγονται δύο φορές, επιπλέον, στην πρώτη εκδοχή, το όνομα του Θεού ακούγεται σαν Ελοχίμ και στη δεύτερη - Γιαχβέ. Αποδείχθηκε ότι ουσιαστικά όλα τα λεγόμενα βιβλία του Μωυσή συγκεντρώθηκαν κατά την περίοδο της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας των Εβραίων, δηλ. πολύ αργότερααπό ό,τι ισχυρίζονται οι ραβίνοι και οι ιερείς, και σαφώς δεν θα μπορούσε να έχει γραφτεί από τον Μωυσή.

Σειρά αρχαιολογικών αποστολώνσε, συμπεριλαμβανομένων των αποστολών του Εβραϊκού Πανεπιστημίου, δεν βρήκαν ίχνη ενός τόσο εποχικού βιβλικού γεγονότος όπως η έξοδος του εβραϊκού λαού από αυτή τη χώρα τον 14ο αιώνα π.Χ. Σε καμία αρχαία πηγή, είτε πρόκειται για πάπυρο είτε για ασσυροβαβυλωνιακή σφηνοειδή πλάκα, δεν αναφέρεται ότι οι Εβραίοι βρίσκονταν σε αιγυπτιακή αιχμαλωσία την υποδεικνυόμενη στιγμή. Υπάρχουν αναφορές σε έναν μεταγενέστερο Ιησού, αλλά όχι στον Μωυσή!

Και ο καθηγητής Zeev Herzog συνόψισε πολλά χρόνια επιστημονικής έρευνας για το αιγυπτιακό ζήτημα στην εφημερίδα Haaretz: «Ίσως θα είναι δυσάρεστο για κάποιον να το ακούσει και δύσκολο να το αποδεχτεί, αλλά είναι απολύτως σαφές στους ερευνητές σήμερα ότι ο εβραϊκός λαός δεν ήταν σκλάβος στην Αίγυπτο και δεν περιπλανήθηκε στην έρημο…»Όμως ο εβραϊκός λαός βρισκόταν σε σκλαβιά στη Βαβυλωνία (σύγχρονη) και υιοθέτησε από εκεί πολλούς θρύλους και παραδόσεις, εντάσσοντάς τους στη συνέχεια σε αναθεωρημένη μορφή στην Παλαιά Διαθήκη. Ανάμεσά τους ήταν και ο θρύλος του Κατακλυσμού.

Ο Ιώσηπος Φλάβιος Βεσπασιανός, ο διάσημος Εβραίος ιστορικός και στρατιωτικός ηγέτης, που φέρεται ότι έζησε τον 1ο αιώνα μ.Χ., στο βιβλίο του «Περί της αρχαιότητας του εβραϊκού λαού», που πρωτοδημοσιεύτηκε μόλις το 1544, εξάλλου, στα ελληνικά, καθιερώνει τα αριθμητικά βιβλία της λεγόμενης Παλαιάς Διαθήκης σε ποσότητα 22 μονάδων και λέει ποια βιβλία δεν αμφισβητούνται, γιατί μεταδίδονται από τα αρχαία χρόνια. Μιλάει για αυτούς με τα εξής λόγια:

«Δεν έχουμε χίλια βιβλία που δεν συμφωνούν μεταξύ τους, δεν διαψεύδουν το ένα το άλλο. υπάρχουν μόνο είκοσι δύο βιβλία που καλύπτουν ολόκληρο το παρελθόν και δίκαια θεωρούνται Θεία. Από αυτά τα πέντε ανήκουν στον Μωυσή. Περιέχουν νόμους και παραδόσεις για τις γενιές των ανθρώπων που έζησαν πριν από το θάνατό του - αυτό είναι ένα κενό σχεδόν τριών χιλιάδων ετών. Τα γεγονότα από τον θάνατο του Μωυσή έως το θάνατο του Αρταξέρξη, που βασίλεψε μετά τον Ξέρξη, περιγράφηκαν σε δεκατρία βιβλία από τους προφήτες που έζησαν μετά τον Μωυσή, σύγχρονοι του γεγονότος. Τα υπόλοιπα βιβλία περιέχουν ύμνους στον Θεό και οδηγίες στους ανθρώπους πώς να ζήσουν. Περιγράφονται όλα όσα έγιναν από τον Αρταξέρξη μέχρι την εποχή μας, αλλά αυτά τα βιβλία δεν αξίζουν την ίδια πίστη με αυτά που προαναφέρθηκαν, γιατί οι συγγραφείς τους δεν ήταν σε αυστηρή διαδοχή σε σχέση με τους προφήτες. Το πώς συμπεριφερόμαστε στα βιβλία μας φαίνεται στην πράξη: έχουν περάσει τόσοι αιώνες και κανείς δεν τόλμησε να προσθέσει τίποτα σε αυτά, να αφαιρέσει κάτι ή να αναδιατάξει. Οι Εβραίοι έχουν μια έμφυτη πίστη σε αυτή τη διδασκαλία ως Θεϊκή: πρέπει κανείς να την κρατάει και, αν χρειαστεί, να πεθαίνει γι' αυτήν με χαρά...»

Ποιος έγραψε τη Βίβλο; Από πού ήρθε;

Ο ιερέας Afanasy Gumerov, κάτοικος της Μονής Sretensky, απαντά:

Η Αγία Γραφή αποτελείται από τα ιερά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Τα κείμενα αυτά γράφτηκαν από εμπνευσμένους συγγραφείς με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Περιέχουν θεϊκές αποκαλύψεις για τον Θεό, τον κόσμο και τη σωτηρία μας. Οι συγγραφείς των βιβλικών κειμένων ήταν ιεροί άνθρωποι - προφήτες και απόστολοι. Μέσω αυτών ο Θεός σταδιακά (καθώς η ανθρωπότητα ωρίμαζε πνευματικά) αποκάλυψε αλήθειες. Το μεγαλύτερο από αυτά αφορά τον Σωτήρα του κόσμου, τον Ιησού Χριστό. Είναι η πνευματική καρδιά της Βίβλου. Η ενσάρκωσή Του, ο θάνατος στον σταυρό για τις αμαρτίες μας και η Ανάσταση είναι τα κύρια γεγονότα όλης της ανθρώπινης ιστορίας. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης περιέχουν προφητείες σχετικά με αυτό, και το Ιερό Ευαγγέλιο και άλλα κείμενα της Καινής Διαθήκης αναφέρουν την εκπλήρωσή τους.

Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης ως κανονικά ιερά κείμενα συγκεντρώθηκαν σε ένα ενιαίο σώμα στα μέσα του 5ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Αγ. δίκαιοι άνδρες: Έσδρας, Νεεμίας, Μαλαχίας και άλλοι Ο κανόνας των ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης καθορίστηκε τελικά από την Εκκλησία τον 4ο αιώνα.

Η Βίβλος δίνεται σε όλη την ανθρωπότητα. Η ανάγνωσή του πρέπει να ξεκινά με το Ευαγγέλιο και μετά να στραφούμε στις Πράξεις των Αποστόλων και στις Επιστολές. Μόνο αφού κατανοήσει κανείς τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, θα πρέπει να προχωρήσει στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Τότε θα γίνει κατανοητό το νόημα των προφητειών, των τύπων και των συμβόλων. Για να αντιληφθούμε ανόθευτα τον Λόγο του Θεού, είναι χρήσιμο να στραφούμε στις ερμηνείες των αγίων πατέρων ή λογίων με βάση την κληρονομιά τους.

Μπορούμε να νιώσουμε την ορθότητα της πίστης μας, αλλά δεν μπορούμε πάντα να το εξηγήσουμε ή να το αποδείξουμε σε έναν μη πιστό, ειδικά σε κάποιον που για κάποιο λόγο ερεθίζει την κοσμοθεωρία μας. Οι εύλογες ερωτήσεις ενός άθεου μπορούν να μπερδέψουν ακόμη και τον πιο ειλικρινά πιστό χριστιανό.

Ο μόνιμος συνεργάτης μας λέει πώς και τι να απαντήσουμε στα κοινά επιχειρήματα των αθεϊστών. στο έργο .

Δείτε άλλη μια ζωντανή μετάδοση στο τις Τρίτες στις 20.00, κατά τις οποίες μπορείτε να κάνετε τις ερωτήσεις σας.

Σήμερα θα αρχίσουμε να μιλάμε για τη Βίβλο - ένα βιβλίο που οι Χριστιανοί αποκαλούν λόγο του Θεού και που εγείρει πολλά ερωτήματα στους απίστους.

Πώς μπορείτε να αποκαλέσετε τη Βίβλο «ο λόγος του Θεού» αν προφανώς γράφτηκε από ανθρώπους;

Φυσικά, η Βίβλος γράφτηκε από ανθρώπους! Ποιος άλλος? Ένα από τα προβλήματα που έχει ο σύγχρονος αναγνώστης με την αντίληψη της Βίβλου είναι η ιδέα ότι ο λόγος του Θεού πρέπει να είναι κάτι σαν εξωγήινο τεχνούργημα που έπεσε από τον ουρανό σε εντελώς τελειωμένη μορφή και εκπέμπει χωρίς τη βοήθεια ανθρώπων.

Η Βίβλος, φυσικά, δεν ανταποκρίνεται σε αυτήν την ιδέα - και δεν πρέπει. Ο Θεός μιλά στους ανθρώπους στην ανθρώπινη γλώσσα και στην ανθρώπινη ιστορία, γιατί ο στόχος του Θεού είναι ακριβώς η σωτηρία των ανθρώπων. Και Αυτός, φυσικά, δεν ρίχνει το τελειωμένο κείμενο από τον ουρανό.

Λειτουργεί με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Επιλέγει για τον εαυτό του μια ομάδα ανθρώπων, έναν λαό, μια κοινότητα, με την οποία δημιουργεί μια ισχυρή σχέση - αυτό που η Βίβλος αποκαλεί «διαθήκη». Μέσω αυτής της κοινότητας, ο Θεός μιλά σε ολόκληρο τον κόσμο.

Στην Παλαιά Διαθήκη (αυτό είναι το μέρος της Βίβλου που λέει για τα γεγονότα που συνέβησαν πριν από την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού), λέει πώς ο Θεός επέλεξε τον Αβραάμ - έναν άνθρωπο που Τον εμπιστεύτηκε και Τον ακολούθησε. Οι απόγονοι του Αβραάμ γίνονται ο εκλεκτός λαός του Θεού, ο οποίος καλείται να απαρνηθεί όλους τους ψεύτικους ειδωλολατρικούς Θεούς και να παραμείνει πιστός στον έναν αληθινό Θεό.

Κατά τη διάρκεια των αιώνων της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης, ο Θεός στέλνει στο λαό Του προφήτες που αποκαλύπτουν το θέλημά Του, αποκαλύπτουν τις αμαρτίες των ανθρώπων και τους δείχνουν τον δρόμο της σωτηρίας. Οι προφήτες προμηνύουν επίσης τον ερχομό του Μεσσία - του Σωτήρα, ο οποίος θα ελευθερώσει τους ανθρώπους από το κακό και την αμαρτία και θα ξεκινήσει μια νέα, μεσσιανική εποχή.

Αυτό που ονομάζουμε Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης διαμορφώνεται μέσα σε αυτόν τον λαό, και αυτή είναι μια μακρά και πολύπλοκη διαδικασία στην οποία συμμετέχουν πολλοί άνθρωποι. Μερικές φορές ο Θεός της Βίβλου παρεμβαίνει στην ιστορία με σαφή και θαυματουργό τρόπο - όπως, για παράδειγμα, στην ιστορία της Εξόδου, αλλά στην ανθρώπινη ιστορία, η πρόνοια του Θεού λειτουργεί πάντα, αδυσώπητα, η οποία κατευθύνει όλα τα γεγονότα στους στόχους που Εκείνος έχει προκαθορίσει.

Ο Θεός εμπνέει συγκεκριμένα τους ανθρώπους που συγγραφείς των γραφών και κατευθύνει ολόκληρη τη διαδικασία του σχηματισμού τους με τέτοιο τρόπο ώστε να κοινοποιήσει στο λαό Του - και σε όλες τις επόμενες γενιές ανθρώπων - τις αναγκαίες για τη σωτηρία μας αλήθειες.

Έτσι, το πρωταρχικό εδώ είναι οι άνθρωποι, η κοινότητα με την οποία ο Θεός συνάπτει μια διαθήκη και μέσα στην οποία δημιουργεί το ιερό κείμενο.

Με τον ίδιο τρόπο εξελίσσονται τα γεγονότα μετά την άφιξη του Σωτήρος - Δεν μας δίνει το κείμενο. Αντίθετα, δημιουργεί την Εκκλησία, μια κοινότητα πιστών, με επικεφαλής τους αποστόλους, τους οποίους στέλνει στον κόσμο σε μια αποστολή να μαρτυρήσουν γι' Αυτόν: ότι σας διέταξα. και ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα. Αμήν» (Ματθαίος 28:19-20).

Μέσα στην Εκκλησία σχηματίζεται μια συλλογή κειμένων που έχουν αποστολική συγγραφή ή εκθέτουν τη μαρτυρία των αποστόλων, που αποτελούν την Καινή Διαθήκη.

Ο Θεός μας μιλάει, πρώτα απ' όλα, μέσω της κοινότητας των πιστών - της Εκκλησίας, για την οποία ο Χριστός λέει: «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18). Η Αγία Γραφή προέρχεται από αυτήν την κοινότητα και, φυσικά, είναι γραμμένη από ανθρώπους που ο Θεός έχει επιλέξει, ειδικά τους ενέπνευσε και τους οδήγησε να προσεγγίσουν τον υπόλοιπο κόσμο μέσω αυτών.

Γιατί δεν υπάρχει υπαινιγμός σύγχρονης επιστημονικής γνώσης στη Βίβλο, αν είναι εμπνευσμένη από τον Παντογνώστη Θεό; Για παράδειγμα, γιατί δεν αναφέρονται οι δεινόσαυροι στη Βίβλο;

Γιατί δεν είναι αυτός ο σκοπός της Βίβλου. Όπως λέει ο C.S. Lewis, το πιο σημαντικό πράγμα για την κατανόηση οποιουδήποτε πράγματος - από ένα τιρμπουσόν μέχρι έναν καθεδρικό ναό - είναι να κατανοήσουμε σε τι προορίζεται. Η Βίβλος δεν είναι μια καθολική εγκυκλοπαίδεια γνώσης - δεν θα βρείτε εκεί, για παράδειγμα, συνταγές για να φτιάξετε ζυμαρικά ή οδηγίες προγραμματισμού στη γλώσσα C. Ο σκοπός της Βίβλου δεν είναι να μας δώσει επιστημονική γνώση.

Ο στόχος του διατυπώνεται από τον απόστολο Ιωάννη στο τέλος του Ευαγγελίου του: «Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά του» (Ιωάν. 20: 31). Το κύριο περιεχόμενο της Βίβλου είναι ο Ιησούς Χριστός, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για τη σωτηρία μας και σκοπός της είναι να μας φέρει σε μια σωτήρια σχέση με τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού. Ολόκληρο το περιεχόμενο της Αγίας Γραφής υποτάσσεται σε αυτόν τον στόχο: η Παλαιά Διαθήκη λέει πώς ο Θεός προετοιμάζει τον ερχομό του Σωτήρα, του Νέου - για τις σωτήριες πράξεις του Χριστού και τα πρώτα βήματα της Εκκλησίας που δημιούργησε Αυτός.

Το να ρίξουμε φως σε θέματα που δεν έχουν καμία σχέση με την αιώνια σωτηρία μας - όπως το ζήτημα των δεινοσαύρων - απλά δεν είναι μέρος του έργου της Βιβλικής αποκάλυψης.

Γιατί η Βίβλος δεν ανταποκρίνεται στη σύγχρονη επιστημονική εικόνα του κόσμου; Δεν γνώριζε ο Θεός για τον κόσμο που δημιούργησε τον οποίο γνωρίζουν τώρα οι επιστήμονες;

Για διάφορους λόγους, ας ξεκινήσουμε με τον πιο απλό - σε ποιο είδος επιστημονικής εικόνας του κόσμου πρέπει να αντιστοιχεί η Γραφή; Άλλωστε αυτή η εικόνα αλλάζει συνεχώς.

Στις αρχές του 20ου αιώνα, θεωρήθηκε σοβαρό επιχείρημα κατά της Βίβλου ότι η Βίβλος διακηρύσσει την ενότητα της ανθρώπινης φυλής, πεσμένη στον Αδάμ και λυτρωμένη εν Χριστώ, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τον «επιστημονικό» ρατσισμό εκείνης της εποχής.

Περίπου την ίδια εποχή, στη δεκαετία του 1920, οι συντηρητικοί χριστιανοί (για παράδειγμα, ο G. K. Chesterton) αντιτάχθηκαν για θρησκευτικούς και ηθικούς λόγους στην ευγονική, την επιστημονική αντίληψη (και πρακτική) της εποχής ότι τέτοιες κοινωνικές πληγές όπως η αλητεία, ο αλκοολισμός και το έγκλημα μπορούν να εξαλειφθούν. με τη στείρωση ατόμων με «κακή κληρονομικότητα». Τώρα τόσο η φυλετική θεωρία όσο και η ευγονική απορρίπτονται από τη σύγχρονη επιστήμη - τελικά, οι θρησκευτικοί σκοταδιστές αποδείχθηκαν δίκιοι - αλλά στη συνέχεια θεωρήθηκαν εντελώς επιστημονικές.

Η έννοια της αιωνιότητας του σύμπαντος θεωρήθηκε επίσης επιστημονική - και πολλοί επιστήμονες αποδέχθηκαν με εχθρότητα τη θεωρία του big bang που πρότεινε ο Βέλγος ιερέας Georges Lemaitre, ακριβώς επειδή υπέθεσε την αρχή του σύμπαντος εγκαίρως και υπαινίσσεται τη Θεία δημιουργία. Αυτή η θεωρία είναι πλέον γενικά αποδεκτή.

Είναι απολύτως φυσιολογικό για την επιστήμη η εικόνα της για τον κόσμο να αλλάζει συνεχώς και οι ιδέες που θεωρούνταν άνευ όρων επιστημονικές πριν από εκατό χρόνια (όπως ο ρατσισμός) σήμερα εκλαμβάνονται ως εξαιρετικά άσεμνες επιπολαιότητες.

Αυτό διευκρινίζει το ερώτημα γιατί η Βίβλος δεν μπορεί να ανταποκρίνεται στην επιστημονική εικόνα του κόσμου - απευθύνεται σε όλες τις γενιές ανθρώπων μέχρι το τέλος του κόσμου και απλά δεν μπορεί να αντιστοιχεί στην "επιστημονική εικόνα" οποιασδήποτε γενιάς.

Αυτές οι ιδέες για τον φυσικό κόσμο που βρίσκουμε στη Βίβλο αντιστοιχούν στην εποχή που δημιουργήθηκαν τα αντίστοιχα κείμενα. Και αυτό είναι απολύτως κατανοητό, ο σκοπός της Αποκάλυψης δεν ήταν τότε (και δεν είναι τώρα) η διόρθωση αυτών των ιδεών για τον φυσικό κόσμο που είχαν οι άνθρωποι, αφού, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, αυτό είναι αδιάφορο από την άποψη του αιώνιου σωτηρία.