Ένωση της Βρέστης (1596). Ένωση της Βρέστης (1596)
Υπουργείο Παιδείας της Δημοκρατίας της Λευκορωσίας
Κρατικό Οικονομικό Πανεπιστήμιο της Λευκορωσίας
Τμήμα Οικονομικής Ιστορίας
Περίληψη με θέμα:
«Η Ένωση Εκκλησίας του Μπρεστ του 1596: αιτίες, περιεχόμενο, αποτελέσματα»
Προετοιμάστηκε από:
1ος φοιτητής του PMK, DMM-2 Zubritskaya A.Yu.
Έλεγχος: Voronich T.V.
Εισαγωγή……………………………………………………………………………………...3
Ι. Η γέννηση της ιδέας της ενοποίησης των εκκλησιών:
1) Ενωτικές δραστηριότητες των Μεγάλων Δουκών……………………………………….5
2) Η ιδέα της θρησκευτικής ανεκτικότητας ως εναλλακτική στην ιδέα της ένωσης…………………………..6
II. Αναβίωση της ιδέας της εκκλησιαστικής ένωσης (β' μισό 16ου αιώνα):
1) Πορεία προς την τοπική εκκλησιαστική ένωση………………………………………….8
2) Το πρώτο κύμα αντιενωτικής διαμαρτυρίας……………………………………….10
III. Η υιοθέτηση της ένωσης στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Βρέστης το 1596:
2) Εκκλησία της Βρέστης: Ενωτικοί και Ορθόδοξοι Καθεδρικοί Ναοί………..12
3) Αντιενωτική διαμαρτυρία…………………………………………………………………………………………………
VI. Αποτελέσματα της Ένωσης:
1) Τα αποτελέσματα της έκδοσης του Μπρεστ της εκκλησιαστικής ένωσης………………………………………………………………………………
2) Η μοίρα της Ουνιακής Εκκλησίας (XVII-XXI αιώνες)……………………………………………………………
Συμπέρασμα…………………………………………………………………………..18
Κατάλογος πηγών που χρησιμοποιήθηκαν................................................ ..........................19
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Η ένωση της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας που ολοκληρώθηκε το 1596 στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Βρέστης και ακυρώθηκε στον Καθεδρικό Ναό του Polotsk το 1839 είναι ένα από τα σημεία καμπής στην ιστορία της Λευκορωσίας. Έχει παρασύρει στην τροχιά του πολλά κράτη και λαούς, πολιτικές και θρησκευτικές δυνάμεις, γεωγραφικούς και πολιτιστικούς χώρους. Τέσσερις αιώνες μετά το 1596, η πνευματική, πολιτιστική και κοινωνικοπολιτική ζωή της Λευκορωσίας συνδέθηκε κατά κάποιο τρόπο με την επιρροή της Εκκλησιαστικής Ένωσης του Μπρεστ, η οποία έγινε σημείο καμπής στην ανατολική σλαβική ομολογιακή ιστορία. Κατά τη διάρκεια της ύπαρξής του, ο Ουνιατισμός πίεσε σε μεγάλο βαθμό τις θέσεις των παραδοσιακών θρησκειών στη Λευκορωσία και τον 18ο αιώνα. έγινε ομολογιακός κυρίαρχος. Παρά την επανειλημμένη εξουσιοδότηση (το 1839 στη Λευκορωσία, το 1875 στο Podlachie, το 1946 στην Ουκρανία), η ένωση στο Berestye αποδείχθηκε ότι ήταν η πιο επίμονη από όλες τις προηγούμενες προσπάθειες για την ένωση του Χριστιανισμού. Έχοντας απορροφήσει και αντικατοπτρίζει πολλά από τα προβλήματα και τις αντιφάσεις που ζούσε η κοινωνία της Λευκορωσίας τον 16ο-19ο αιώνα, ανήκει σε αυτούς ιστορικά γεγονότα, που δεν έχουν υποχωρήσει ακόμη στο παρελθόν, αλλά υπάρχουν μέχρι την εποχή μας..
Η ιστορία του ενωτικού θρησκευτικού και εκκλησιαστικού κινήματος στην περιοχή της Ανατολικής Ευρώπης - επιστημονικό πρόβλημα, για τη λύση της οποίας οι επιστήμονες έχουν εργαστεί, εργάζονται και θα συνεχίσουν να εργάζονται για πολύ καιρό. Αυτό το πρόβλημα σχετίζεται με το επίκαιρα ζητήματατην ιστορία του λευκορωσικού λαού, πρώτα απ 'όλα, με ζητήματα σχετικά με τις ιδιαιτερότητες της θρησκευτικής, εκκλησιαστικής και κοινωνικοπολιτικής ζωής της Λευκορωσίας τον 13ο-20ο αιώνα, τη διαμόρφωση του κράτους, την ανάπτυξη του εθνικού πολιτισμού κ.λπ. Πολλή λογοτεχνία είναι αφιερωμένη σε αυτήν την εκκλησιαστική ένωση, η οποία περιέχει τις πιο διαφορετικές, απολύτως αντίθετες εκτιμήσεις αυτού του ιστορικού γεγονότος.
Ο συγγραφέας επέλεξε αυτό το θέμα γιατί πιστεύει ότι η ένωση είναι ένα αντιφατικό και διφορούμενο φαινόμενο. Δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ούτε με μείον ούτε με πρόσημο συν. Είναι απαραίτητο να θεωρηθεί η εκκλησιαστική ένωση στη δυναμική της, στην ιστορική της εξέλιξη, ως ένα γεγονός που συνδέεται άμεσα ή έμμεσα με την περίπλοκη κοινωνική, πολιτειακή, πνευματική και πολιτιστική ζωή του λευκορωσικού και του ουκρανικού λαού, από την εμφάνιση του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας. μέχρι σήμερα.
Η εργασία αποτελείται από τρία κύρια μέρη: εισαγωγή, κύριο μέρος, που αποτελείται από 4 κεφάλαια και συμπέρασμα. Η εισαγωγή περιγράφει τη συνάφεια του θέματος που επέλεξε ο συγγραφέας. Το κύριο μέρος ανιχνεύει πολύ προσεκτικά τον δρόμο που έχει πάρει η ένωση από τη γέννηση της ιδέας της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας, την υιοθέτησή της στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Βρέστης τον Οκτώβριο του 1596, την αντι-ουνιστική διαμαρτυρία και τη θέση των ουνιτών Εκκλησία στη σύγχρονη ζωή. Στο συμπέρασμα, όλα τα σημαντικά συνοψίζονται και σκιαγραφείται η διατριβή σχετικά με την υιοθέτηση της Ένωσης της Βρέστης και τις συνέπειες αυτού του ιστορικά σημαντικού γεγονότος.
Κατά τη συγγραφή του έργου, ο συγγραφέας χρησιμοποίησε ορισμένες λογοτεχνικές πηγές. Το κύριο υλικό για τη συγγραφή του δοκιμίου προέρχεται από το επιστημονικό εγχειρίδιο «Uniya. Dzyarzhaўnasts. Culture» του συγγραφέα Podokshyn S.A., αφού περιγράφει πολύ πλήρως, βαθιά και λεπτομερώς όλη την πορεία του σωματείου από την ίδρυσή του, την αποδοχή του και μέχρι την εκκαθάριση. Επίσης, ο συγγραφέας χρησιμοποίησε μια ποικιλία άρθρων. Για παράδειγμα, η εφημερίδα «Dziedzich», που περιέχει ενδιαφέρουσες πληροφορίες για την τρέχουσα κατάσταση της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας, ή ένα άρθρο της Morozova S.V. σχετικά με την «Ένωση του Τσάρου του Berascey του 1596 στο κρατικό πανεπιστήμιο της Λευκορωσίας».
Ι. Η γέννηση της ιδέας της ενοποίησης των εκκλησιών
1) Ενωτικές δραστηριότητες των Μεγάλων Δουκών.
Ο καθολικισμός άρχισε να διεισδύει στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας πριν από την Ένωση του Κρέβο. Μετά την ολοκλήρωσή του το 1385, άρχισε να γίνεται μαζική βάπτιση Λιθουανών και ο Καθολικισμός, όπως και η Ορθοδοξία, έγινε η κρατική θρησκεία. Παρόλα αυτά, η Ορθόδοξη Εκκλησία παρέμεινε στο GDL ένας εκκλησιαστικός-ιδεολογικός και κοινωνικοπολιτικός θεσμός με αρκετά μεγάλη επιρροή, που υποστηρίζεται από την πλειοψηφία των εκπροσώπων διαφορετικών τάξεων και του απλού λαού. Ένα ισχυρό στήριγμα για την ορθόδοξη θρησκεία στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας ήταν ο κυρίαρχος ρόλος του πολιτισμού της σλαβικής εθνότητας, η κρατική θέση της λευκορωσικής γλώσσας.
Η θέση της Ορθοδοξίας άρχισε να επιδεινώνεται απότομα μετά το διάταγμα Gorodel του 1413, σύμφωνα με το οποίο μόνο άτομα ρωμαιοκαθολικής πίστης διορίζονταν σε υψηλές κυβερνητικές θέσεις στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας.
Ταυτόχρονα, οι Μεγάλοι Δούκες κατάλαβαν ότι ο διθρησκευτικός χαρακτήρας του κύριου πληθυσμού του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας ήταν γεμάτος με έναν συγκεκριμένο κοινωνικοπολιτικό κίνδυνο. Από αυτή την άποψη, η εμφάνιση της ιδέας της ένωσης ήταν ένα φυσικό φαινόμενο. Όταν το 1396 ο Μητροπολίτης Μόσχας Κύπριος Τσαμπλάκ επισκέφθηκε τη Βίλνα, έγινε μια συνομιλία μεταξύ αυτού και του Jagiello σχετικά με την ανάγκη για ένωση μεταξύ της Ορθόδοξης και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Ο βασιλιάς και ο μητροπολίτης απευθύνθηκαν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος υποστήριξε αυτή την ιδέα, αλλά θεώρησε απαραίτητο να αναβάλει την εφαρμογή της.
Η εκκλησιαστική πολιτική του Βίτοβτ προήλθε από την πανεθνική του δράση. Η επιθυμία για εκκλησιαστική αυτονομία και ένωση ήταν μέρος της εσωτερικής και εξωτερικής πολιτικής του.
Στις αρχές του 1414, πραγματοποιήθηκε μια συνάντηση των επισκόπων Λευκορωσίας-Ουκρανίας, στην οποία ο Vitovt όρισε τον υποψήφιο του για το θρόνο του μητροπολίτη - Grigory Tsamblak, μια εξαιρετική εκκλησιαστική και πολιτιστική προσωπικότητα. Το φθινόπωρο του 1414, σε ένα συμβούλιο ιεραρχών της ορθόδοξης εκκλησίας του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, ο Γρηγόριος Τσαμπλάκ εξελέγη μητροπολίτης. Πήγε στην Κωνσταντινούπολη για έγκριση από τον πατριάρχη, αλλά τον ξεπέρασε ο προστατευόμενος της Μόσχας Φώτιος.
Στις αρχές του 1415, ο Vitovt συγκάλεσε και πάλι ένα συμβούλιο, στο οποίο έπεισε τους επισκόπους της Λευκορωσίας και της Ουκρανίας να διορίσουν τον Tsamblak στη μητρόπολη χωρίς την έγκριση του πατριάρχη, το οποίο έγινε στις 15 Νοεμβρίου του ίδιου έτους στο Novogrudok.
Το 1418, επικεφαλής μεγάλης αντιπροσωπείας, ο Γρηγόριος Τσαμπλάκ πήγε στην Κωνστάντζα, όπου επρόκειτο να πραγματοποιηθεί η XVI Οικουμενική Σύνοδος της Καθολικής Εκκλησίας, προκειμένου να επιτευχθεί μια λίγο πολύ στενή ένωση μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας. Στις ομιλίες του στον καθεδρικό ναό, ο Τσαμπλάκ ζήτησε την αποκατάσταση της πρώην ενότητας του Χριστιανισμού. Αλλά το σχέδιό του να δημιουργήσει μια ισότιμη ένωση μεταξύ του καθολικού και του ορθόδοξου κλάδου του Χριστιανισμού δεν έγινε αποδεκτό ούτε από τον Πάπα ούτε από την πλειοψηφία. Ορθόδοξοι επίσκοποι.
Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Kazimir Yagailovich (1447-1482), έγινε μια νέα, μάλλον επιτυχημένη προσπάθεια δημιουργίας ενός ορθόδοξου αυτοκεφάλου. Το 1458, ο Casimir έδωσε τη συγκατάθεσή του για την ίδρυση μιας ξεχωριστής Ορθόδοξης μητρόπολης για το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας. Ο Γρηγόριος διορίστηκε να διευθύνει την Λευκορωσο-Ουκρανική εκκλησία. Μετά το θάνατό του το 1473, ο επίσκοπος Μισαήλ (1475-1480), που ήταν υποστηρικτής της ένωσης, έγινε μητροπολίτης Λευκορωσίας-Ουκρανίας. Ο Misail υποστηρίχθηκε από τις δύο πιο σημαίνουσες Ορθόδοξες οργανώσεις του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας: τη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ και τη Μονή Αγίας Τριάδας της Βίλνα, η οποία το 1476 έστειλε γραπτό αίτημα στον Πάπα Σίξτο Δ' σχετικά με την ανάγκη να ενωθούν οι δύο εκκλησίες.
Από το 1480, καθιερώθηκε στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας μια αρκετά δημοκρατική διαδικασία για τον διορισμό των ορθοδόξων μητροπολιτών: με τη συγκατάθεση του Μεγάλου Δούκα, εκλέγονταν από τον καθεδρικό ναό και έλαβαν πατριαρχικό αγιασμό επί τόπου από τον πατριαρχικό έξαρχο. Οι μητροπολίτες Λευκορωσίας-Ουκρανίας ζούσαν κυρίως στη Βίλνα, αλλά τυπικά η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ θεωρούνταν κατοικία τους. Στα τέλη του XV αιώνα. και πάλι, έγινε προσπάθεια υλοποίησης της ουνιτικής ιδέας, με πρωτοβουλία του μητροπολίτη Λευκορωσίας-Ουκρανίας, επίσκοπου Σμολένσκ Ιωσήφ (1497 - 1501). Έκανε επαφή με τον Πάπα Αλέξανδρο ΣΤ'. Ταυτόχρονα, η Ρωμαιοκαθολική πλευρά εντόπισε μια σειρά από δογματικές διαφορές που εμπόδισαν την ενοποίηση. Οι Ορθόδοξοι πρέπει:
1. Να μην αναγνωρίσουμε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται επίσης από τον Υιό.
2. κοινωνώ με ζυμωτό ψωμί.
3. Χρησιμοποιήστε όχι μόνο σταφύλι, αλλά και κρασί από μούρα.
4. Κοινωνήστε τους πάντες, ακόμα και τα μωρά.
5. Δεν αναγνωρίζουν το καθαρτήριο.
6. Αναγνωρίστε την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου Πάπα.
2) Η ιδέα της θρησκευτικής ανεκτικότητας ως εναλλακτική στην ιδέα της ένωσης.
Στο XV - το πρώτο μισό του XVI αιώνα. στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας, υπήρξε μια ορισμένη σταθεροποίηση της εσωτερικής κοινωνικοπολιτικής, θρησκευτικής, εκκλησιαστικής και πνευματικής και πολιτιστικής ζωής.
Εγκρίθηκαν μια σειρά νομικών πράξεων και προνομίων, που εξίσωναν τα δικαιώματα των Ορθοδόξων και των Καθολικών και σταδιακά δημιούργησαν ένα κλίμα θρησκευτικής ανεκτικότητας στη χώρα. Η θέση των Ορθοδόξων βελτιώθηκε σημαντικά υπό τον Μεγάλο Δούκα Zhigimont I (1506-1548). Στα χρόνια της βασιλείας του, ο αριθμός των ορθόδοξων μοναστηριών αυξήθηκε σημαντικά (από 30 σε 50). Ο αριθμός των ορθόδοξων εκκλησιών στη Βίλνα αυξήθηκε σε 20, στο Πίνσκ - έως 12, στο Πόλοτσκ - έως 7, στο Γκρόντνο - έως και 6.
Η κυρίαρχη αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας γίνεται κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μεγάλου Δούκα και του Βασιλιά Zhigimont II Αυγούστου (1544-1572). Σημαντικό ρόλο στην καθιέρωση αυτής της αρχής της κοινωνικής ζωής του GDL έπαιξε το μεταρρυθμιστικό-ανθρωπιστικό κίνημα, το οποίο αγκάλιασε όχι μόνο τον Καθολικό, αλλά και τον Ορθόδοξο πληθυσμό του GDL, κυρίως τους μεγιστάνες και τους ευγενείς. Έπεισε τον βασιλιά να εκδώσει μια σειρά διαταγμάτων που κατοχύρωναν την αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας ως νομικό κανόνα. Έτσι, στη Δίαιτα στη Βίλνα το 1563, ο Zhigimont II εξέδωσε το περίφημο διάταγμά του, το οποίο καθιέρωσε την ισότητα των ορθοδόξων και των καθολικών ευγενών. Ήδη μετά το θάνατο του βασιλιά, εγκρίθηκε η Συνομοσπονδία της Βαρσοβίας (1573), η οποία κήρυξε την ισότητα όλων των χριστιανικών δογμάτων της GDL - Ορθόδοξη, Καθολική και Προτεσταντική - και ως νομικός κανόνας κατοχυρώθηκε στο Καταστατικό της GDL του 1588.
Αυτή η σχετικά σύντομη χρονική περίοδος στη δημόσια ζωή αποκαλείται συχνά «χρυσή εποχή», η εποχή της σχετικής θρησκευτικής ελευθερίας και της κοινωνικής ισορροπίας, που οδήγησε το έθνος σε ένα διαφορετικό, ανθρωπιστικό, φιλελεύθερο-δημοκρατικό μοντέλο ζωής, η βάση του οποίου θα μπορούσε είναι η θρησκευτική ανοχή, η πνευματική ελευθερία, η απόρριψη του πνευματικού και θρησκευτικού καταναγκασμού. Ως εκ τούτου, η απόρριψη αυτού του φιλελεύθερου μοντέλου και η έκκληση σε ένα ενιαίο μοντέλο θρησκευτικής και πνευματικής ζωής μετατράπηκε σε πραγματική τραγωδία για τον Λευκορωσο-Ουκρανικό λαό και προκάλεσε μια ισχυρή σύγκρουση.
Έτσι, στο σύμπλεγμα των προαπαιτούμενων και των λόγων για την ανάδυση και ανάπτυξη της ιδέας για τη σύναψη της Ένωσης της Βρέστης, ξεχωρίζουν τα εξής:
1. Η παρακμή της Ορθόδοξης Εκκλησίας του ΟΝ αφενός. η επίθεση του μαχητικού καθολικισμού, που έρχεται στη Λευκορωσία από την Πολωνία - από την άλλη. Η δήλωση της Μόσχας για τη θρησκευτική και πολιτιστική της αποκλειστικότητα μετά τη δημιουργία του δικού της πατριαρχείου το 1589 - την τρίτη. Όλα αυτά ανάγκασαν τους τοπικούς ηγέτες του Χριστιανισμού να αναζητήσουν μια θρησκευτική εναλλακτική στην Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό με τη μορφή της θρησκευτικής ενοποίησης του λαού.
2. Ολοκληρωνόταν η διαδικασία διαμόρφωσης της λευκορωσικής και της ουκρανικής εθνικότητας, που έπρεπε να αναδειχθούν θρησκευτικά. Η γέννηση της εθνικής εκκλησίας της Λευκορωσίας με τη μορφή του Ουνιατισμού ταιριάζει απόλυτα στην πολιτιστική και ιστορική διαδικασία εκείνης της εποχής.
3. Της σύναψης της Ένωσης της Βρέστης προηγήθηκε μια συγκεκριμένη γλωσσική κατάσταση: η διείσδυση της πολωνικής γλώσσας στην δημόσια ζωή, πολιτισμός της Λευκορωσίας; τεχνητή υποστήριξη της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας από την Ορθόδοξη Εκκλησία. και κυρίως το ενδιαφέρον για την εθνική γλώσσα που αναπτέρωσε η Μεταρρύθμιση.
4. Στη μετα-Λούμπλιν περίοδο, το εθνικό και πολιτιστικό δυναμικό του λευκορωσικού λαού έχει αποδυναμωθεί σημαντικά. Ως εκ τούτου, στον Ουνιατισμό, μπορεί κανείς να εξετάσει τη «σωτηρία» των εθνικών μορφών πολιτισμού μπροστά στην απειλή της αποεθνικοποίησης, την πορεία προς την πνευματική αναβίωση της λευκορωσικής κοινωνίας και την ενίσχυση των πολιτιστικών και θρησκευτικών χαρακτηριστικών και της απομόνωσής της.
II. Αναβίωση της ιδέας της εκκλησιαστικής ένωσης (β' μισό 16ου αιώνα)
1) Η πορεία προς μια τοπική εκκλησιαστική ένωση.
Η αναβίωση της ιδέας μιας εκκλησιαστικής ένωσης στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. συνδέθηκε με πλήθος παραγόντων γεωπολιτικού, πνευματικού-πολιτιστικού και θρησκευτικού-εκκλησιαστικού χαρακτήρα.
Η ιδέα της θρησκευτικής αρμονίας μέσω της ένωσης, παρά το γεγονός ότι για πολλούς αιώνες δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί, συνέχισε να είναι μια πολύ ελκυστική ιδέα για πολλούς ειλικρινά πιστούς χριστιανούς, συμπεριλαμβανομένων Λευκορώσων και Ουκρανών. Πολλοί μορφωμένοι Λευκορώσοι και Ουκρανοί δημόσιοι και κρατικοί παράγοντες, ιερείς, συγγραφείς, έμποροι, τεχνίτες ζούσαν στην ψευδαίσθηση μιας ένωσης, πίστευαν στη δυνατότητα επίτευξης ομολογιακής ειρήνης συνδυάζοντας απλώς την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό.
Η ιδέα της ένωσης από την αρχή της Αντιμεταρρύθμισης προωθήθηκε εντατικά από τον παπισμό, τη Δυτική Εκκλησία και τους Ιησουίτες. Ως εκ τούτου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η κοινωνία της Λευκορωσίας-Ουκρανίας ήταν σχετικά προετοιμασμένη για την ιδέα μιας ένωσης.
Με την ιδέα της ένωσης συνδέθηκε επίσης η ιδέα της ανεξαρτησίας της εκκλησίας και του κράτους. Ορισμένοι κύκλοι στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας πίστευαν ότι το πρόβλημα της αντίστασης στην πίεση τόσο από τη Δύση όσο και από την Ανατολή θα μπορούσε να λυθεί μέσω ενός παγκόσμιου εκκλησιαστικού συμβιβασμού, θρησκευτικής συμφωνίας μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας. Αλλά ένας τέτοιος συμβιβασμός αποδείχθηκε αδύνατος.
Σε όλη τη δεκαετία του '80. 16ος αιώνας έγινε τελικά σαφές ότι η ιδέα μιας καθολικής οικουμενικής ένωσης ήταν απραγματοποίητη. Σε σχέση με τέτοιες περιστάσεις, ακολουθήθηκε μια πορεία για την τοπική ένωση των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών εντός της Κοινοπολιτείας. Επικεφαλής αυτής της δραστηριότητας ήταν ο καθολικός επίσκοπος Λούτσκ Bernard Matievsky. Υποστηρίχτηκε εκείνη την εποχή από τον δικαστή του Μπρεστ, και στη συνέχεια από μια από τις πιο ταλαντούχες μορφές του Ουνιατισμού, τον Επίσκοπο Ipatiy Potey (1541-1613). Σε ένα από τα εκκλησιαστικά συμβούλια στη Μπρεστ το 1590, στο οποίο συμμετείχαν λαϊκοί, τέσσερις Ορθόδοξοι επίσκοποι - Λούτσκ, Λβοφ, Πίνσκ και Χολμ - υπέγραψαν μια μυστική συμφωνία για τη συναίνεση στην ένωση. Τους υποστήριξε ο Hypatius Potey, ο οποίος ήταν παρών στον καθεδρικό ναό.
Μέχρι τα τέλη του 1594, ο επίσκοπος Πόλοτσκ και Βιτέμπσκ Γρηγόριος, ο Αρχιμανδρίτης Κομπρίν Ιόνα Γκόγκολ και ο Μητροπολίτης Κιέβου, Γαλικίας και πάσης Ρωσίας Μιχαήλ Ρογκόζα ήταν ήδη υποστηρικτές της ένωσης. Στα τέλη του 1594, οι ουνίτες επίσκοποι επεξεργάστηκαν τους όρους μιας τοπικής ένωσης - άρθρα που παρουσιάστηκαν πρώτα στον Μητροπολίτη Ρογκόζα και μετά στον βασιλιά.
Οι όροι της συμφωνίας ήταν:
Διατήρηση των Ορθοδόξων τελετουργιών;
Απαραβίαστο περιουσίας που ανήκει σε ορθόδοξες εκκλησίες, μοναστήρια.
Παλαιό ημερολόγιο?
Έδρες του Συμβουλίου για επισκόπους της Ουνίας.
Προστασία από την εξουσία των πατριαρχών.
Απαγόρευση διέλευσης Ελλήνων μοναχών από τα σύνορα του ΟΝ.
Ακύρωση των προνομίων που δόθηκαν στις αδελφότητες.
Εκλογή Μητροπολίτη Κιέβου από επισκόπους με την ευλογία του Πάπα, αγιασμός του Μητροπολίτη Κιέβου που εκλέγεται από τους επισκόπους.
Έγκριση όλων αυτών των άρθρων από την καθολική του βασιλιά στα Λατινικά και τα Λευκορωσο-Ουκρανικά.
Δίνοντας στους Ουνίτες ιερείς τα ίδια προνόμια που έχουν οι Καθολικοί.
Στο συνέδριο των επισκόπων τον Ιούνιο του 1595, συντάχθηκε το τελικό κείμενο των όρων υπό τους οποίους συμφώνησαν να υποβληθούν στην εξουσία του πάπα (από 33 άρθρα). Οι όροι απευθύνθηκαν στον πάπα και στον βασιλιά Σιγισμόνδο Γ', ο οποίος υποτίθεται ότι θα συνέβαλε στην εγκαθίδρυση της εξουσίας των επισκόπων επί των Ορθοδόξων: να υποτάξει τον ενοριακό κλήρο, τα σχολεία, τα τυπογραφεία και τις αδελφότητες, να διορίσει σε επισκοπικές έδρες τους συνιστώμενους. από το Συμβούλιο των Επισκόπων, και να επιτύχει ίσα δικαιώματα για τον Καθολικό και όσους αποδέχτηκαν την ένωση του κλήρου. Όσο για τον πάπα, οι όροι όριζαν ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου θα προμήθευε επισκόπους και οι επίσκοποι θα εκλέγουν τον μητροπολίτη χωρίς καμία παρέμβαση από τη Ρώμη. Ο Πάπας έπρεπε να δώσει την υποχρέωση να εγκαταλείψει τους Ορθοδόξους της Μητροπόλεως Κιέβου «με πίστη και μυστήρια και όλες τις τελετές και τελετές της Ανατολικής Εκκλησίας, χωρίς να τις παραβιάσει σε τίποτα». Ορισμένα άρθρα προέβλεπαν την απαγόρευση της μετάβασης από την Ουνία στον Καθολικισμό, τη μετατροπή των Ορθοδόξων εκκλησιών σε εκκλησίες, αναγκάζοντας τους «Ρώσους» να προσηλυτιστούν στον Καθολικισμό όταν συνάπτονταν γάμοι μεταξύ «Ρωμαίων» και «Ρωσών».
Τον Ιούνιο του 1595, εκ μέρους των Ουνιωτών επισκόπων, στάλθηκε στον Πάπα Κλήμη Η' ένα «Συνοδικό Μήνυμα», το οποίο παραδόθηκε στη Ρώμη από τον Υπάτιο Ποτέυ και τον Κύριλλο Τερλέτσκι. Η επιστολή περιείχε τους όρους υπό τους οποίους οι επίσκοποι συμφώνησαν για την ένωση των εκκλησιών:
1. να πιστεύει ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από μια αρχή.
3. η κοινωνία και η βάπτιση να γίνονται χωρίς αλλαγές.
4. Να μην προκαλούν διαφωνίες σε βάρος του καθαρτηρίου, αλλά να υιοθετούν ένα νέο ημερολόγιο, λαμβάνοντας υπόψη το αμετάβλητο του εορτασμού του Πάσχα και άλλων εορτών.
5. Μην τους αναγκάζετε να γιορτάζουν αργίες και τελετές που δεν υπάρχουν στην Ανατολική Εκκλησία.
7. Επιτρέψτε σε ανθρώπους της «ρωσικής» ελληνικής πίστης να κατέχουν εκκλησιαστικές θέσεις.
8. ότι οι επίσκοποι διορίζονται από τον μητροπολίτη, και όχι από τον Πάπα, και ότι ο μητροπολίτης επιλέγεται από τους επισκόπους, αλλά να λαμβάνουν καταστατικό για τη μητρόπολη από τα χέρια του Πάπα.
9. Ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι των ενώσεων πρέπει να έχουν έδρες στη σύγκλητο, καθώς και οι καθολικοί επίσκοποι.
10. Είναι υποχρεωτικό να λαμβάνετε διατάγματα από την έναρξη λειτουργίας του Γενικού Σεϊμά και των επαρχιακών σεϊμίκ.
11. Απαγόρευση ιερέων που δεν υπάγονται σε επισκόπους της Ουνίας να ασκούν ποιμαντικά καθήκοντα. να απαγορεύσει σε Έλληνες μοναχούς και ιερείς να επισκέπτονται τη χώρα.
Το «Συνοδικό Μήνυμα» μαρτυρούσε ότι, παρά τις σημαντικές παραχωρήσεις στον Καθολικισμό, η Ουνιτική Εκκλησία προσπάθησε να διατηρήσει έναν ορισμένο εθνικό ορθόδοξο χρωματισμό. Ταυτόχρονα, έδειξε ότι οι Ουνίτες έθεταν υπό την εξουσία του Πάπα της Ρώμης, είχαν σκληρή στάση απέναντι στις εγχώριες και ξένες εκκλησίες και σκόπευαν να μονοπωλήσουν την πνευματική ζωή της χώρας και να εγκαταλείψουν τη θρησκευτική ανοχή.
2) Το πρώτο κύμα αντιενωτικής διαμαρτυρίας.
Σύντομα, οι φήμες για την ένωση και τις συνθήκες της άρχισαν να φτάνουν σε μεγάλους κύκλους της κοινωνίας, ιερείς αφοσιωμένους στην Ορθοδοξία, τους ευγενείς και τους κατοίκους της πόλης. Κατά τα χρόνια της Αναγέννησης, της Μεταρρύθμισης, της ανάπτυξης του κοσμικού πολιτισμού, ο πληθυσμός του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας έχασε τη συνήθεια των υπαγορεύσεων των επισκόπων, συνήθισε να ζει σε συνθήκες ανεκτικότητας, σχετικής θρησκευτικής ελευθερίας και κράτους δικαίου . Αντιλαμβάνονταν την ένωση ως καταπάτηση του δικαιώματός τους στη θρησκευτική ελευθερία, την πνευματική τους ελευθερία και τα πολιτικά δικαιώματα.
90 εκπρόσωποι των ευγενών του Κιέβου, του Βολίν και του Ποντόλσκ, έχοντας συγκεντρωθεί στο Λούμπλιν, υπέβαλαν καταγγελία στο Δικαστήριο κατά της εγκληματικής συνωμοσίας των επισκόπων. Στη Βίλνα, ορθόδοξοι ιερείς, φιλισταίοι και εκπρόσωποι αδελφοτήτων στράφηκαν στον Krishtof Radziwill με αίτημα προστασίας.
Γνωστοί υποστηρικτές και ιδρυτές του αντιενωτικού ορθόδοξου κόμματος ήταν ο βοεβόδας του Κιέβου, ο Πρίγκιπας Konstantin Ostrozhsky και ο βοεβόδας Novogrudok Fyodor Skumin-Tyshkevich, οι οποίοι προσπάθησαν να ενισχύσουν το αδελφικό κίνημα, το οποίο είναι ο κύριος αντίπαλος των Ουνιτών.
Τον Ιούνιο του 1595, ο Ostrozhsky έστειλε ένα μήνυμα της περιφέρειας σε όλους τους Ορθοδόξους της Κοινοπολιτείας, στο οποίο προέτρεπε τους ομοπίστους να παραμείνουν πιστοί στην «πίστη των πατέρων».
Έτσι, η ιδέα της ενότητας του Χριστιανισμού μέσω της συνέχισε να είναι πολύ ελκυστική ένας μεγάλος αριθμόςπληθυσμού, προωθήθηκε πολύ ενεργά από τους Ιησουίτες, που συχνά ερμηνεύεται ως η ιδέα της θρησκευτικής και κρατικής ανεξαρτησίας. Αφού έγινε σαφές ότι δεν ήταν δυνατή η γενική ενοποίηση στην προβλεπόμενη κλίμακα, η κυβέρνηση κατευθύνθηκε προς την προετοιμασία ενός τοπικού σωματείου.
Η προετοιμασία της ένωσης έγινε πολύ προσεκτικά σε μια πενταετία (1590-1595). Πολλές φορές άλλαξε και αναδιατύπωσε το κείμενο των όρων της σύναψης της ένωσης. Το καλοκαίρι του 1595, εκ μέρους των Ουνιτών επισκόπων, στάλθηκε ένα «Συνοδικό Μήνυμα» στον Πάπα Κλήμη Η' εκ μέρους των Ουνιτών επισκόπων, το οποίο περιείχε τους όρους υπό τους οποίους οι επίσκοποι συμφώνησαν για την ενοποίηση των εκκλησιών.
Όταν οι φήμες για την επικείμενη ένωση άρχισαν να αγγίζουν τα πλατιά στρώματα του ορθόδοξου πληθυσμού, προκάλεσαν αντιενωτική διαμαρτυρία και αγανάκτηση, γιατί. ο Ορθόδοξος πληθυσμός θεωρούσε ότι παραβιάστηκε τα δικαιώματα της θρησκευτικής ελευθερίας και αντιτάχθηκε στην κρυφά προετοιμασμένη ένωση ως παράνομο γεγονός.
III. Η υιοθέτηση της ένωσης στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Βρέστης το 1596
Στις 24 Σεπτεμβρίου 1595, ο βασιλιάς Zhygimont III εξέδωσε μια καθολική, στην οποία ανακοίνωσε επίσημα ότι είχε αποφασίσει να ενώσει την Καθολική και την Ορθόδοξη Εκκλησία στο όνομα της Κοινοπολιτείας και της γενικής ευημερίας των πολιτών της. Επίσκοποι, μητροπολίτες και ο βασιλιάς επιχειρηματολόγησαν υπέρ της ένωσης ανθρωπιστικής φύσης. Θα μπορούσε κανείς να μάθει για το πολιτικό νόημα της ένωσης μόνο από εμπιστευτικές πηγές (για παράδειγμα, από τις επιστολές του Zhigimont III προς τον Πάπα με ημερομηνία 24 Φεβρουαρίου 1596). Σύμφωνα με τον βασιλιά, η ένωση υποτίθεται ότι προστατεύει τη δημόσια συνείδηση των Ορθοδόξων της Κοινοπολιτείας από την επιρροή της Ορθοδοξίας της Μόσχας.
15 Νοεμβρίου 1595 Ο Υπάτιος Ποτέι και ο Κύριλλος Τερλέτσκι έφτασαν στη Ρώμη. Στις 23 Δεκεμβρίου πραγματοποιήθηκε ακρόαση με τον Πάπα, στον οποίο ο Υπάτιος Ποτεί απευθύνθηκε με ομιλία. Εκ μέρους του και εκ μέρους των Ουνιτών επισκόπων συμφώνησε να συμπεριληφθούν στην ομολογία οι ακόλουθες διατάξεις:
Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται και από τον Πατέρα και από τον Υιό.
Κοινωνία και σε άζυμα και ξινό ψωμί.
Δόγμα για το καθαρτήριο;
Η πρωτοκαθεδρία της εκκλησιαστικής αρχής του Πάπα.
Συμφωνείτε με όλα τα διατάγματα του Συμβουλίου του Trent.
Το αποκλειστικό δικαίωμα της εκκλησίας να εξηγεί την ιερή γραφή.
Επτά μυστήρια και όλες οι καθολικές τελετές.
Χρησιμότητα της τέρψης;
Η πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας έναντι όλων των υπολοίπων.
Καταδίκη του σχίσματος και των αιρέσεων.
Ενεργή προπαγάνδα της «αληθινής πίστης».
Ο Κλήμης VIII ευλόγησε την ιδέα της ένωσης και των ιδρυτών της. Την ίδια μέρα, συντάχθηκε πρωτόκολλο για την τελετή και τον Ιανουάριο του 1596, ο Πάπας έβαλε την υπογραφή του στο έγγραφο για την ένωση της εκκλησίας.
2) Ένωση Εκκλησίας της Βρέστης: Ουνιτικοί και Ορθόδοξοι καθεδρικοί ναοί.
Ο Ουνιωτικός Καθεδρικός Ναός στη Βρέστη, ο οποίος συνήλθε με διάταγμα του βασιλιά και του μητροπολίτη, άνοιξε στις 6 Οκτωβρίου 1596. Συμμετείχαν παπικοί πρεσβευτές, εκπρόσωποι του βασιλιά, ο μητροπολίτης, πέντε από τους επτά επισκόπους, εκπρόσωποι της Καθολικής Εκκλησίας , Ιησουίτες, πολιτικοί: βοεβόδας Nikolai Kryshtof Radzivil, καγκελάριος ON Lev Sapega και άλλα πνευματικά και κοσμικά πρόσωπα. Δύο επίσκοποι - ο Gideon Balaban (Επίσκοπος Lviv) και ο Mikhail Kopystensky (Επίσκοπος Przemysl) δεν υποστήριξαν την ένωση. Το Ουνιτικό Συμβούλιο ενέκρινε τη ρωμαϊκή συνθήκη μεταξύ του Υπάτιου Ποτέυ και του Κύριλλου Τερλέτσκι, και έτσι η ένωση έγινε αποδεκτή.
Στις 8 Οκτωβρίου 1596, ο Μητροπολίτης Μιχαήλ Ρογκόζα και οι επίσκοποι διατύπωσαν την κύρια ιδέα της Ένωσης του Μπρέστβο σε έναν «συνοδικό χάρτη». Συνοπτικά, το περιεχόμενό του ήταν το εξής. Στη χριστιανική εκκλησία θα έπρεπε να υπάρχει «ένας ηγεμόνας και σαφάρ», που θα «σκέφτεται για την τάξη και για ό,τι είναι καλό». Τέτοιος κύριος «εκ των αποστολικών ωρών» ήταν ο Πάπας, «ένας απόγονος του Αγίου Πέτρου». Αυτό προκύπτει από τα «Συμβούλια και Κανόνες των Αγίων Πατέρων», και το μαρτυρούν και «Τα σλοβενικά μας γράμματα από τα ελληνικά από τα αρχαία χρόνια». Προκειμένου να αποκατασταθεί η εκκλησιαστική ενότητα υπό την αιγίδα του Πάπα, ο Ποτέι και ο Τερλέτσκι πήγαν στη Ρώμη, όπου έλαβαν την έγκριση του Ρωμαίου αρχιερέα για συμμαχία, υπό τον όρο ότι «τα τελετουργικά και οι τελετές των ανατολικών ελληνικών και ρωσικών εκκλησιών». διατηρημένο. Αυτή η ένωση εγκρίθηκε από τον καθεδρικό ναό Beresteysky. Στο συμβούλιο, ο Gideon Balaban, ο Mikhail Kopystensky, ο Αρχιμανδρίτης της Λαύρας Κιέβου-Pechersk Nikifor Tur και όλοι οι άλλοι ιερείς που δεν δέχτηκαν την ένωση αφορίστηκαν. Στάλθηκε αίτημα στον βασιλιά να απομακρύνει από τις θέσεις της εκκλησίας όλους όσους αρνήθηκαν να ενταχθούν στην ένωση.
Αφού οι υποστηρικτές της ένωσης συγκεντρώθηκαν στη Βρέστη για το Συμβούλιο που διορίστηκε από τον μητροπολίτη, οι Ορθόδοξοι αντίπαλοι της ένωσης, υπό την προστασία των στρατευμάτων του πρίγκιπα Οστρόζσκι, συγκεντρώθηκαν επίσης στη Βρέστη για το δικό τους Συμβούλιο: εκτός από 2 επισκόπους, αντίπαλοι του ένωση, συμμετείχαν σε αυτό οι ηγούμενοι των πιο σεβαστών ορθοδόξων μοναστηριών: Κίεβο-Pechersky, Zhydychinsky, Dermansky, πρεσβευτές "όλου του Vilna kliros", πολλοί αρχιερείς - εκπρόσωποι του κλήρου των περιοχών τους, ορθόδοξοι ευγενείς με επικεφαλής τον πρίγκιπα Ostrozhinsky, των αδελφοτήτων, πατριαρχικών εξαρχών Κωνσταντινουπόλεως (Νικήφορος) και Αλεξάνδρειας (Κύριλλος Λούκαρης), επισκόπων Balaban, Kopystensky και άλλων ορθοδόξων ιερέων (πάνω από 100 άτομα), καθώς και προτεσταντών.
Ο Νικηφόρος και ο Κύριλλος κάλεσαν τον Μητροπολίτη Μιχαήλ και τους επισκόπους να έρθουν κοντά τους για να συζητήσουν την οργάνωση των συνοδικών συνόδων. Ωστόσο, στις 6 Οκτωβρίου ο Μητροπολίτης άνοιξε τον Καθεδρικό Ναό στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου, χωρίς να καλέσει εκεί αντιπάλους του σωματείου. Οι Ορθόδοξοι συγκεντρώθηκαν για ειδική συνάντηση στο σπίτι ενός από τους ευγενείς της Βρέστης, αφού όλες οι εκκλησίες στη Βρέστη, με εντολή του Υπατίου (Ποτέα), ήταν κλειστές γι' αυτούς. Οι εκπρόσωποι του βασιλιά προσπάθησαν να ασκήσουν πίεση στους Ορθοδόξους να υποταχθούν στον μητροπολίτη και να λάβουν μέρος στη σύνοδο που συγκάλεσε, αλλά δεν τα κατάφεραν. Στις 9 Οκτωβρίου 1596, η σύνοδος, που συγκλήθηκε από τον μητροπολίτη, κήρυξε την ένταξη της Μητρόπολης του Κιέβου στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Στις 10 Οκτωβρίου, ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι καθαίρεσαν τους αντιπάλους της ένωσης και πρότειναν στον βασιλιά να μοιράσουν τις επισκοπές, τα μοναστήρια και τις εκκλησίες τους σε άλλα πρόσωπα.
Τα μέλη της Ορθόδοξης Συνόδου προσπάθησαν να συνεννοηθούν μεταξύ τους, αλλά μάταια. Με την πρόταση των μονάδων να ενταχθούν στην εκκλησιαστική συμμαχία, οι Ορθόδοξοι έθεσαν μια σειρά από προϋποθέσεις υπό τις οποίες αυτό θα ήταν δυνατό:
Σε αυτή την ένωση προσχώρησε ολόκληρη η ανατολική εκκλησία
Οι ανατολικοί πατριάρχες θα ευλογήσουν την Ουνία
Δεν θα παραβιάζονται υφιστάμενες νομικές πράξεις
Μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών, θα συμφωνηθούν όλες οι αντιφάσεις σχετικά με τα δόγματα και τις τελετουργίες.
Ο βασιλιάς πήρε το μέρος των Ουνιτών, όπως αποδεικνύεται από την επιστολή του Ορθόδοξοι ιερείςκαι οι λαϊκοί της 15ης Δεκεμβρίου 1596. Δεν κατέστη δυνατό να επιτευχθεί συμβιβασμός.
3) Αντιενωτική διαμαρτυρία.
Ο εξαναγκασμός της ένωσης ήταν ένα μεγάλο πολιτικό λάθος της κυβέρνησης της Κοινοπολιτείας. Η κυβέρνηση έπρεπε να λειτουργήσει ως κρατικός μεσολαβητής μεταξύ των Ουνιτών και των Ορθοδόξων και να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για την επίτευξη ορισμένης συμφωνίας. Αλλά δεν έγινε, και ως εκ τούτου, μετά την επίσημη καθιέρωση του σωματείου, άρχισε μια δημόσια αντιπαράθεση, που συνόρευε με έναν εμφύλιο πόλεμο.
Ένας οξύς αγώνας εκτυλίχθηκε μεταξύ υποστηρικτών και αντιπάλων του σωματείου, ο οποίος κινήθηκε σε τρεις βασικές κατευθύνσεις:
1. Συνταγματικό, ή νομικό (σε sejm και sejmik, καθώς και μέσω προσφυγών, καταγγελιών στον βασιλιά, προσφυγών σε δικαστικές οργανώσεις).
2. Δημοσιογραφικό, ιδεολογικό, θεολογικό και φιλοσοφικό (Ενωτικά και αντιενωτικά πολεμικά έργα, ερμηνεία θεολογικών, θρησκευτικών και φιλοσοφικών θεμάτων).
3. Αντισυνταγματικές, ή παράνομες (αυθόρμητες παραστάσεις, ενέργειες που παραβιάζουν την ισχύουσα νομοθεσία, ταραχές, πογκρόμ).
Από τυπική νομική άποψη, η ένωση ήταν νόμιμη, καθώς βασιζόταν σε επίσημα εκκλησιαστικά και κρατικά διατάγματα. Ταυτόχρονα, τα διατάγματα αυτά έρχονταν σε αντίθεση με τα υπάρχοντα νομικά έγγραφα, τα πολυάριθμα προνόμια που δόθηκαν στην Ορθοδοξία στη διάρκεια των αιώνων της ιστορίας από τη μεγάλη δουκική εξουσία και, κυρίως, με το Καταστατικό του GDL του 1588, όπου η ελευθερία του όλα τα χριστιανικά δόγματα κατοχυρώθηκαν ως νομικός κανόνας.
Μετά τον θάνατο του πρίγκιπα K. Ostrozhsky (1608), τη μετάβαση στον καθολικισμό σημαντικού μέρους του πληθυσμού, οι Κοζάκοι έγιναν το πραγματικό στήριγμα της Ορθοδοξίας. Μία από τις προϋποθέσεις για την αφοσίωση των Κοζάκων της Κοινοπολιτείας ήταν η ελευθερία της ορθόδοξης θρησκείας. Ήταν οι Κοζάκοι που ήταν μια από τις κύριες δυνάμεις που ανάγκασαν την κυβέρνηση της Κοινοπολιτείας στα τέλη της δεκαετίας του '20 και στις αρχές της δεκαετίας του '30. 17ος αιώνας κάνει σημαντικές παραχωρήσεις στους Ορθοδόξους.
Τα μοναστήρια ήταν η ραχοκοκαλιά της αντιενωτικής αντιπολίτευσης. Το 1615, για παράδειγμα, ιδρύθηκε η Μονή των Θεοφανίων, η οποία ανήκε στην Αδελφότητα του Κιέβου. Από τα ορθόδοξα μοναστήρια ξεχώρισαν επίσης η μονή του Αγίου Πνεύματος στη Βίλνα, η Λαύρα Πατσάεφ, η Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ και άλλα.
Σε όλο τον 17ο αιώνα δεν εμφανίστηκε ούτε μια ουνιακή εκκλησία στο Lviv και στις παρακείμενες εκτάσεις. Η πόλη έγινε ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα της Ορθοδοξίας στην Κοινοπολιτεία. Εδώ λειτουργούσε η περίφημη Αδελφότητα της Κοίμησης, κάτω από την οποία λειτουργούσε τυπογραφείο και θεολογική σχολή. Καθ' όλη τη διάρκεια του 17ου αιώνα, η επισκοπή Lviv παρέμεινε πιστή στην Ορθοδοξία. Παρ' όλες τις κολοσσιαίες προσπάθειες της πολωνικής κυβέρνησης, δεν κατέστη δυνατή η πλήρης εξόντωση της Ορθοδοξίας στη Γαλικία. Το μόνο ιερό που δεν μπορούσαν να φτάσουν οι Ουνίτες ήταν η Σκήτη Manyavsky, που βρίσκεται στα Καρπάθια Όρη. Μόνο το 1785 αυτό το οχυρό της Ορθοδοξίας καταστράφηκε. Οι εικόνες από το κατεστραμμένο μοναστήρι, ωστόσο, αγοράστηκαν από τους Ορθόδοξους του Λβιβ, οι οποίοι το ίδιο 1785 έλαβαν ωστόσο άδεια από την αυστριακή διοίκηση να δημιουργήσουν μια ορθόδοξη κοινότητα στην πόλη. Ενώνοντας Ρουσίνους, Έλληνες και Ρουμάνους, δεν έπαψε να υπάρχει από τότε.
Έτσι, μετά από μακρά προετοιμασία διάφορες επιλογέςτο κείμενο της ένωσης και ο συντονισμός τους με τις απαιτήσεις και των δύο πλευρών, στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Βρέστης, που άνοιξε στις 6 Οκτωβρίου 1596, εγκρίθηκε και υιοθετήθηκε τελική έκδοσηένωση. Παράλληλα με τον Καθεδρικό Ναό της Βρέστης, άνοιξε και Ορθόδοξος Καθεδρικός Ναός με τη συμμετοχή Ορθοδόξων αντιπάλων της ένωσης, με επικεφαλής τον Κ. Οστρόζσκι, και Προτεστάντες. Ο αγώνας μεταξύ των αντιπάλων του σωματείου και των Ουνιτών πήγε σε διαφορετικές κατευθύνσεις (συνταγματικές και παράνομες). Οι αντίπαλοι ξεκίνησαν μια πραγματική αντιενωτική διαμαρτυρία, έχοντας τους Κοζάκους στις τάξεις τους και αναγκάζοντας την κυβέρνηση να κάνει κάποιες παραχωρήσεις στον ορθόδοξο πληθυσμό.
VI. Αποτελέσματα της Ένωσης
1) Τα αποτελέσματα της έκδοσης του Μπρεστ της εκκλησιαστικής ένωσης.
Έτσι, παρά το γεγονός ότι ένα συγκεκριμένο τμήμα της Λευκορωσο-Ουκρανικής κοινωνίας υποστήριξε την ιδέα μιας ένωσης, η πλειοψηφία της, κυρίως Ορθόδοξη, την απέρριψε. Αν και η ένωση είχε αρκετά σημαντικές και οργανικές πνευματικές και πολιτιστικές ρίζες στη ζωή του λευκορωσικού και του ουκρανικού λαού, η εκδοχή της Μπρεστ, η οποία προετοιμάστηκε κρυφά από το ευρύ κοινό, είχε έναν έντονο πολιτικό χρωματισμό. Ουσιαστικά προέβλεψε την εξαφάνιση της Ορθοδοξίας ως ανεξάρτητου θρησκευτικού δόγματος εντός της Κοινοπολιτείας, τη ρήξη των παραδοσιακών πνευματικών και πολιτιστικών δεσμών. Προέβλεπε επίσης τη διοικητική-διοικητική σύσταση ενός σωματείου, το οποίο, σε μια κατάσταση που το μεγαλύτερο μέρος της κοινωνίας αρνιόταν να το δεχτεί, μετατράπηκε σε εξαναγκασμό, βία και παραλίγο να οδηγήσει σε εμφύλιο πόλεμο.
Η ένωση έθεσε ως ένα από τα καθήκοντά της τον διαχωρισμό της Δυτικής Ορθοδοξίας από την Ανατολική Ορθοδοξία. Αλλά η κυβέρνηση της Κοινοπολιτείας δεν ήταν σε θέση να προστατεύσει ούτε την ιδιοκτησία ούτε τα θρησκευτικά δικαιώματα των Λευκορώσων Ορθοδόξων. Ως αποτέλεσμα, αυτό οδήγησε στο αντίθετο αποτέλεσμα: άρχισαν να αναζητούν προστασία από τη Ρωσία. Ως αποτέλεσμα, η ένωση έριξε τη Δυτική Ορθοδοξία στα χέρια της Μόσχας, ανάγκασε πολλούς Λευκορώσους και Ουκρανούς ιερείς να εξυπηρετήσουν τα συμφέροντα της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Μόσχας και της ρωσικής απολυταρχίας.
Η μοίρα του σωματείου μπορεί να ήταν πιο τυχερή αν πληρούνταν δύο προϋποθέσεις. Πρώτον, η ένωση υλοποιήθηκε σταδιακά και εθελοντικά, χωρίς διακρίσεις και καταναγκασμούς, σε σχέση με την οποία αυτή η διαδικασία έπρεπε να παραταθεί για αρκετούς αιώνες. Δεύτερον, ο ουνιατισμός θα έπρεπε να είχε γίνει θρησκεία όχι μόνο για τα δημοκρατικά στρώματα, αλλά και για τους Λευκορώσους και Ουκρανούς μεγιστάνες και ευγενείς, τότε θα είχε γίνει εθνική θρησκεία.
2) Η τύχη της Ουνιτικής Εκκλησίας (XVII-XXI αιώνες).
Σύμφωνα με ερευνητές, στα εδάφη που προσαρτήθηκαν στη Ρωσική Αυτοκρατορία ως αποτέλεσμα της πρώτης διαίρεσης της Κοινοπολιτείας (1772), υπήρχαν περίπου 100 χιλιάδες Καθολικοί, 300 χιλιάδες Ορθόδοξοι και περίπου 800 χιλιάδες Ουνίτες. Στο πρώτο στάδιο, η πολιτική της Ρωσίας στα νέα εδάφη ήταν πολύ ανεκτική: με διατάγματα της Αικατερίνης Β' του 1772, δόθηκε στους Καθολικούς και στους Ουνίτες «απεριόριστη» θρησκευτική ελευθερία, υπό τον όρο ότι δεν θα έσερναν τους Ορθοδόξους στην πίστη τους. Στην πράξη, αυτή η ελευθερία ήταν περιορισμένη, η κυβέρνηση και οι ορθόδοξοι ιεράρχες έκαναν τα πάντα για να επιστρέψουν οι Ουνίτες στη «θρησκεία των προγόνων τους». Ως αποτέλεσμα, κατά τα έτη 1781-1783. Περίπου 200 χιλιάδες Ουνίτες προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία.
Μετά τη δεύτερη διαίρεση της Κοινοπολιτείας (1793), άρχισε μια πιο αποφασιστική επίθεση κατά του Ουνιατισμού. Με πρωτοβουλία της Αικατερίνης Β', η Σύνοδος ανέπτυξε πρόγραμμα για τη σταδιακή εξάλειψη της ένωσης. Επί Αικατερίνης Β', περίπου 1,5 εκατομμύριο Ουνίτες προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, ακριβώς οι μισοί από όλους τους Ουνίτες.
Μετά την εξέγερση του 1830-1831, στην οποία συμμετείχαν Καθολικοί και Ουνίτες, η κυβέρνηση πήρε μια πορεία προς την κατάργηση του Ουνιατισμού ως θρησκείας και την ένταξη του στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Στις 12 Φεβρουαρίου 1839, στον Καθεδρικό Ναό των Ουνιτών στο Πόλοτσκ, υπό την πίεση της τσαρικής κυβέρνησης, υπογράφηκε πράξη για την «εθελοντική» προσχώρηση των Ουνιτών στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία εγκρίθηκε από τον Νικόλαο Α'. Οι ουνιακές επισκοπές εκκαθαρίστηκαν , αλλά η μετάβαση των Ουνιτών στην Ορθοδοξία κράτησε μέχρι τη δεκαετία του 1950. 19ος αιώνας
Παρά την πολιτική των διακρίσεων που ακολουθούσε η τσαρική κυβέρνηση και η Ορθόδοξη Εκκλησία κατά των Λευκορώσων Ουνιτών, η ουνιακή ιδέα παρέμεινε στο μυαλό του λαού. Μετά την υιοθέτηση από την κυβέρνηση του Διατάγματος για τη θρησκευτική ανοχή (17 Απριλίου 1905), άρχισε μια μαζική μετάβαση των Ορθοδόξων Λευκορώσων, πρώην Ουνιτών, στον Καθολικισμό. Η επανάσταση του Φλεβάρη του 1917 προκάλεσε και την ενεργοποίηση του ουνιακού κινήματος. Στο έδαφος της Δυτικής Λευκορωσίας, άρχισαν να εμφανίζονται ουνιακές κοινότητες, οι οποίες ήταν φορείς της λευκορωσικής εθνικής ταυτότητας (υπήρχαν σχολεία, δραματικοί κύκλοι, περιοδικά στη λευκορωσική γλώσσα κάτω από τις κοινότητες), έτσι οι πολωνικές αρχές τους αντιμετώπισαν με καχυποψία και παρενέβησαν τις δραστηριότητές τους.
Μετά την ένωση της Δυτικής Λευκορωσίας με την BSSR, ο ουνιατισμός έγινε παράνομος, αλλά κατά τη γερμανική κατοχή νομιμοποιήθηκε και πάλι. Στο Ελληνικό Καθολικό Συμβούλιο τον Μάρτιο του 1946 στο Lvov, εγκρίθηκε ψήφισμα για την εκκαθάριση της ένωσης και την ένταξη των Ουνιτών στην Ορθόδοξη Εκκλησία.
Από τα τέλη της δεκαετίας του '80. 20ος αιώνας Μια νέα αναβίωση της Ουνιτικής Εκκλησίας ξεκίνησε στη Λευκορωσία.
Σήμερα υπάρχουν πολλές ουνιακές εκκλησίες στη Λευκορωσία. Το κέντρο της σύγχρονης Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας είναι η Καθολική Εκκλησία των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου στο Λονδίνο. Υπάρχουν περίπου πέντε χιλιάδες Ουνίτες-Λευκορώσοι εκτός των συνόρων της Λευκορωσίας. Μετά την ανακήρυξη της ανεξαρτησίας της Λευκορωσίας προέκυψαν οι κατάλληλες συνθήκες για την αναβίωση της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας. Σήμερα στη Λευκορωσία έχει 17 ενορίες με επικεφαλής τον Αρχιμανδρίτη Σεργκέι Γκάγιεκ και περίπου 3.000 πιστούς. Υπάρχουν 3 επίσημα εγγεγραμμένες ενορίες στην περιοχή της Βρέστης - στη Μπρεστ, στο Μπαρανοβίτσι και στο Ιβατσεβίτσι. Επιπλέον, υπάρχουν αρκετές ακόμη ελληνοκαθολικές συνοικίες σε άλλες πόλεις της περιοχής. Η κοινότητα των Uniate στο Pinsk βρίσκεται στο στάδιο της εγγραφής.
Έτσι, η εκδοχή του Μπρεστ της εκκλησιαστικής ένωσης είχε επιθετικό και έντονο χαρακτήρα και προέβλεπε την υποχρεωτική εισαγωγή του ουνιατισμού, ανεξάρτητα από τις μεθόδους (νόμιμες ή βίαιες). Επίσης, ο εξαναγκασμός του σωματείου ήταν μεγάλο πολιτικό λάθος της κυβέρνησης της Κοινοπολιτείας, γιατί αντί να γίνει ειρηνοποιός και μεσολαβητής μεταξύ αντιπάλων και υποστηρικτών του σωματείου, η κυβέρνηση υποστήριξε πλήρως το σωματείο, προκαλώντας έτσι ακόμη μεγαλύτερη επιδείνωση της ομολογιακής κατάστασης. .
Αλλά ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να δώσουμε προσοχή στις θετικές πτυχές στις δραστηριότητες της Ενωτικής Εκκλησίας. Αξίζει να σημειωθούν τα επιτεύγματα στον τομέα του πολιτισμού, της εκπαίδευσης, της βιβλιοτυπίας, των αρχείων και των βιβλιοθηκών και στην ανάπτυξη της τέχνης. Στα Ουνιατικά σχολεία που άνοιξαν στην επικράτεια της Λευκορωσίας, μαζί με τα λατινικά και τα πολωνικά, μελετήθηκαν ελληνικά, εκκλησιαστικά σλαβικά και λευκορωσικά. Στις ίδιες γλώσσες τυπώθηκαν βιβλία της Ουνίας. Στα μοναστήρια των Ουνιτών δημιουργήθηκαν πλούσιοι βιβλιοθήκες και βιβλιοθήκες, όπου συγκεντρώθηκαν εκδόσεις σε διαφορετικούς γνωστικούς τομείς και σε διάφορες γλώσσες.
Οι ερευνητές σημειώνουν την πρωτοτυπία, την καινοτομία, τη δημοκρατία της ενιατικής τέχνης (εικονογραφία, αρχιτεκτονική, μουσική, γλυπτική, εφαρμοσμένη τέχνη, γραφικά βιβλίων), η οποία συνδέεται με την εμφάνιση του αρχικού στυλ - "Vilna Baroque".
Ο ουνιατισμός συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη της λευκορωσικής γλώσσας, χρησιμοποιώντας την σε εκκλησιαστικούς θρύλους, τη σχολική εκπαίδευση, τη δημοφιλή θρησκευτική και πολεμική λογοτεχνία.
Ο ουνιατισμός ανήκει σε μια ορισμένη αξία για τη διαμόρφωση της εθνικής ταυτότητας, τη διαμόρφωση της ιδέας της Λευκορωσικής Αναγέννησης.
ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ
Η ιστορία της θρησκευτικής-εκκλησιαστικής ένωσης σε εγχώριο έδαφος δεν ξεκίνησε με τον περίφημο καθεδρικό ναό της Βρέστης, που έλαβε χώρα τον Οκτώβριο του 1596. Η προέλευσή του χρονολογείται από τον 13ο-14ο αιώνα, την αρχή της δημιουργίας του κράτους Λευκορωσίας-Λιθουανίας-Ουκρανίας - του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που οι λαοί του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας και οι ηγέτες τους αντιμετώπισαν δύο παγκόσμια καθήκοντα: την ενίσχυση της πολιτικής ανεξαρτησίας και τη διατήρηση της πνευματικής και πολιτιστικής ανεξαρτησίας. Υπό το πρίσμα αυτών των εργασιών εξετάζεται η πλούσια και δραματική ιστορία της οικιακής και θρησκευτικής-εκκλησιαστικής ζωής.
Από την αρχή, η ιδέα μιας εκκλησιαστικής ένωσης είχε μια σειρά από αρνητικές πτυχές. Πρώτον, συνδέθηκε πολιτικά και ιδεολογικά με τα γεωπολιτικά και ομολογιακά σχέδια της Ρώμης, την Καθολική Εκκλησία, τους Πολωνούς κοσμικούς και πνευματικούς φεουδάρχες και το αντιμεταρρυθμιστικό κίνημα. Δεύτερον, προέβλεπε την επιβολή της ουνιακής ιδέας. Τρίτον, η εκκλησιαστική ένωση ήταν αντίθετη με τις πεποιθήσεις και τις επιθυμίες ευρύτερων τμημάτων της Λευκορωσο-Ουκρανικής κοινωνίας.
Η παρέμβαση των κρατικών αρχών οδήγησε στο γεγονός ότι η θρησκευτική σύγκρουση άρχισε να παίρνει τον χαρακτήρα μιας πολιτικής σύγκρουσης μεταξύ του κράτους και του ορθόδοξου πληθυσμού της Κοινοπολιτείας, ο οποίος αντιλήφθηκε τις ενέργειες των αρχών ως καταπάτηση του παραδοσιακού δικαιώματος ασκούν ελεύθερα τη θρησκεία τους. Ο Ορθόδοξος κλήρος και η αριστοκρατία έκαναν μια σειρά από προσπάθειες να πείσουν τους κυρίαρχους κύκλους της Κοινοπολιτείας να εγκαταλείψουν μια τέτοια πολιτική ως παράνομη, παραβιάζοντας τους παραδοσιακούς κανόνες δικαίου και επιζήμια για το ίδιο το κράτος. Ωστόσο, όλες αυτές οι εκκλήσεις ήταν αναποτελεσματικές - οι αρχές κατέφευγαν όλο και περισσότερο σε καταναγκαστικά μέτρα και όλο και πιο συχνά αντιμετώπιζαν ένοπλη άρνηση υπακοής από την πλευρά των Ορθοδόξων, ειδικά των Κοζάκων. Έτσι, μια εθνική σύγκρουση που επιτίθεται σε μια θρησκευτική και στη συνέχεια μια πολιτική σύγκρουση.
Η σύναψη της Ένωσης της Βρέστης έγινε η πηγή πολλών τραγικών γεγονότων για την Ορθοδοξία στα δυτικά ρωσικά εδάφη, όπου οι Ορθόδοξοι διώκονταν για δεκαετίες για τα πιστεύω τους και αναγκάστηκαν να απαρνηθούν την πίστη τους. Η Ένωση έφερε στη ζωή αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ οπαδών διαφορετικών ομολογιών και εκπροσώπων διαφορετικών λαών, οι οποίες συνεχίζονται μέχρι σήμερα.
400 χρόνια δραματικής εμπειρίας στην υλοποίηση της ιδέας της εκκλησιαστικής ένωσης διδάσκει πολλά. Καταρχάς, το γεγονός ότι είναι αδύνατο να σπάσει από τη μια μέρα στην άλλη η ιστορική ζωή του λαού, που αναπτύσσεται εδώ και αιώνες, οι παραδόσεις, τα θεμέλια, οι αξίες του. ότι ο δρόμος προς την κοινωνική συναίνεση του έθνους, του κράτους, της ανθρωπότητας βρίσκεται μέσα από την αμοιβαία ανοχή, τον σεβασμό στην ετεροδοξία και τη διαφωνία, μέσα από την ελεύθερη και εθελοντική επιλογή.
ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΜΕΝΩΝ ΠΗΓΩΝ.
1. Padokshyn S.A. Ενωση. Dzyarzhaўnasts. Πολιτισμός: (filas.-gist. ανάλυση) / Α.Ε. Padokshyn; το κόκκινο. ΟΠΩΣ ΚΑΙ. Μάιχροβιτς. – Μινσκ: Μπελ. Navuka, 1998.
2. «Από την ιστορία της ένωσης της Λευκορωσίας (ναι 400 χρόνια του Πανεπιστημίου της Βρέστης)». Μν., 1996.
3. Vladislav Petrushko //ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΣΤΗ ΔΥΤΙΚΗ ΟΥΚΡΑΝΙΑ/22.07.2003. //http://ricolor.org/europe/ukraina/mp/prav_kat/
4. Εφημερίδα “Dzedzich” Νο. 2 (41) (krasavik, 2007) // http://dzedzich.org/
5. Marozava S.V. Η Βασιλική Ένωση της Berascea του 1596 στη Λευκορωσική Gistaryiagrafia //http://pawet.net/book/marozava/gistaryiagrafia.html/
6. Σχετικά με την προετοιμασία της Ένωσης της Βρέστης το 1596 (σχόλιο σύμφωνα με την ιστορία) //http://www.sedmitza.ru/text/413423.html/
7. «Οι Dzeynasts της Εκκλησίας Uniyatskaya και οι Σύμβουλοι του Λευκορωσικού Λαού (Μέρος I, στο BNR) //http://nashaziamlia.org/2006/05/18/103/
Εκκλησία του Αγίου Νικολάου στη Βρέστη, όπου υπογράφηκε η Ένωση της Βρέστης το 1596
9/10/1596 (22/10). – Τελείωσε ο «Ενωτικός» Καθεδρικός Ναός της Βρέστης, καθώς και το Συμβούλιο των Ορθοδόξων που απέρριψε την ένωση
Η Ένωση της Βρέστης -η είσοδος μέρους των Δυτικών Ρώσων επισκόπων στη δικαιοδοσία του Πάπα της Ρώμης και η αναγνώριση της κεφαλής του, και όχι του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας- ήταν το σημαντικότερο σημείο καμπής στους αιώνες- παλιός πνευματικός πόλεμος μεταξύ της Ορθόδοξης Ανατολής και της Λατινικής Δύσης. Ονομάζοντας αυτόν τον πόλεμο πνευματικό, επειδή διεξήχθη μεταξύ εκκλησιαστικών δομών (και σε γενικές γραμμές, όλοι οι πόλεμοι στον κόσμο έχουν πάντα πνευματικές αιτίες και στόχους στον συνεχιζόμενο πόλεμο ιστορία της γηςμεταξύ των δυνάμεων που υπηρετούν τον Θεό και των δυνάμεων του Σατανά), τονίζουμε ταυτόχρονα ότι επρόκειτο για πόλεμο με στρατιωτικοπολιτικά μέσα για την πολιτική κυριαρχία του Βατικανού στον σλαβικό κόσμο.
Ήδη τον XIII αιώνα, εκμεταλλευόμενος το Βατικανό προσπάθησε να υποτάξει τη Ρωσία, μερικές φορές υποσχόμενος απατηλώς στρατιωτική βοήθεια, αλλά κυρίως στρατιωτική επιθετικότητα. Την σταμάτησαν και την απώθησαν στις μάχες και.
Ωστόσο, η μοίρα των ρωσικών εδαφών εντός της Λιθουανίας αποδείχθηκε διαφορετική. Μετά την εισβολή της Ορδής στη Ρωσία, οι Λιθουανοί δημιούργησαν το κράτος τους το 1240 με τη μορφή, μαζί με τους Ρώσους, αμυνόμενοι από τη γερμανική επίθεση προς τα ανατολικά και περιλαμβάνοντας τα ρωσικά εδάφη μέχρι το Κίεβο, το Σμολένσκ, το Βιάζμα τον 14ο- 15ος αιώνας. Η επίσημη γλώσσα στο πριγκιπάτο ήταν η ρωσική, η βάση του νόμου ήταν η Russkaya Pravda, η Ορθοδοξία παρέμεινε η λαϊκή θρησκεία. Έτσι, η Λιθουανία παρέμεινε μάλλον ένα ιδιαίτερο τμήμα της Δυτικής Ρωσίας. Αλλά όταν το Βατικανό χρησιμοποίησε την καθολικοποιημένη Πολωνία ως όργανο για την επέκταση της εξουσίας του Πάπα της Ρώμης στους σλαβικούς λαούς, άρχισε η συστηματική καθολοποίηση αυτών των εδαφών.
Όταν είδαν στη Ρώμη ότι ούτε στη Μόσχα ούτε στην ειλικρινή μπορούσε να εγκατασταθεί, παρ' όλες τις προσπάθειες και τις προσπάθειες των ζηλωτών της· όταν ο Έλληνας Μητροπολίτης Ισίδωρος, που εκδιώχθηκε από τη Μόσχα, έχασε κάθε ελπίδα να επιστρέψει στον καθεδρικό του στη Ρωσία, όπου εκείνος που τον είχε εκδιώξει συνέχιζε να βασιλεύει και για πολλά χρόνια ο ορθόδοξος ιερέας ήταν ήδη κληρικός, τότε ο πάπας αποφάσισε να χωρίζουν από τη Ρωσική Εκκλησία τουλάχιστον εκείνες τις επισκοπές που βρίσκονταν σε Λιθουανο-Πολωνικές κτήσεις και έβαλαν πάνω τους τον μητροπολίτη του, δεσμευμένο στην ένωση. Για το σκοπό αυτό, το 1458 το Βατικανό πέτυχε να εξασφαλίσει τον διαχωρισμό της Λιθουανικής Μητρόπολης από την Εκκλησία της Μόσχας. Ο πάπας διόρισε μητροπολίτη τον Γρηγόριο, μαθητή του Ισίδωρου.
Όλοι οι Ρώσοι επίσκοποι, αφού συγκεντρώθηκαν στη Μόσχα στον τάφο, ορκίστηκαν να παραμείνουν πιστοί στον Ρώσο Μητροπολίτη Ιωνά και να μην αναγνωρίσουν τον ιερέα Γρηγόριο. Απευθύνθηκαν στους Λιθουανούς επισκόπους με συνοδευτικό μήνυμα, καλώντας τους να μην δεχτούν ως μητροπολίτη έναν αποστάτη της Ορθόδοξης πίστης. Αλλά ανεπιτυχώς. Έτσι, η Λιθουανική Μητρόπολη χωρίστηκε τόσο από τη Μητρόπολη Μόσχας όσο και από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (ακριβέστερα, υπαγόταν στους Ουνίτες «Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως», που διορίζονταν από τον ίδιο τον πάπα και είχαν την κατοικία τους όχι στην Κωνσταντινούπολη, αλλά στην Ρώμη).
Το επόμενο βήμα το 1569 στο Lublin Seim, οι Λιθουανοί και Πολωνοί ευγενείς σχημάτισαν ένα κοινό κράτος - την Κοινοπολιτεία. Αν πριν από αυτό η Πολωνία και η Λιθουανία ήταν μια συνομοσπονδία με ισχυρή πολωνική επιρροή, τότε η Ένωση του Λούμπλιν κατάργησε την ανεξαρτησία του Πριγκιπάτου της Λιθουανίας. Αυτό δεν σήμαινε αμέσως την κυριαρχία του Καθολικισμού, επειδή υποσχέθηκε στους Ορθόδοξους εντός του πολωνολιθουανικού κράτους την ελεύθερη άσκηση της ορθόδοξης πίστης, τη χρήση της ρωσικής γλώσσας στα επίσημα έγγραφα και άλλα δικαιώματα σε ίση βάση με τους Καθολικούς. Όμως η πραγματική καταπίεση των Ρώσων Ορθοδόξων, που συνδέονται με τη Μόσχα, με την οποία οι Πολωνοί βρίσκονταν σε πόλεμο, εντάθηκε.
Ταυτόχρονα, το 1581, ο Ιησουίτης Anthony Possevin, εκμεταλλευόμενος τις δυσκολίες της Μόσχας στο Λιβονικός πόλεμος, προσπάθησε να προσηλυτιστεί στον καθολικισμό. Φτάνοντας στη Μόσχα, ο Ποσέβιν είχε θεολογική διαμάχη με τον Τσάρο και του παρέδωσε το δοκίμιο «Περί των διαφορών μεταξύ της ρωμαϊκής και της ελληνικής θρησκείας». Η προσπάθεια ήταν ανεπιτυχής. Επιπλέον, το 1589 υπήρχαν στη Ρωσία.
Έχοντας λάβει μέρος στην εγκατάσταση του Ρώσου Πατριάρχη, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας Β', καθ' οδόν προς το σπίτι του, βρισκόταν για κάποιο διάστημα εντός των συνόρων του Πολωνο-Λιθουανικού κράτους. Στη Βίλνα, το 1589, συναντήθηκε με τον βασιλιά Sigismund III και συμφώνησε να ανυψώσει τον βασιλικό υποψήφιο Αρχιμανδρίτη Μιχαήλ (Ragoza) στο βαθμό του Μητροπολίτη Κιέβου, ο οποίος άρχισε να συγκαλεί ετήσια Συμβούλια στη Βρέστη για να προωθήσει τα οφέλη της ένωσης και τη σύνθεση. των συμβουλίων επιλέχθηκε για το σκοπό αυτό. Η Σύνοδος, που συγκλήθηκε το 1590, ακολουθώντας το παράδειγμα όλων των προηγούμενων Ρωσικών Συνόδων, δεν περιορίστηκε στη συμμετοχή επισκόπων σε αυτήν, αλλά σε αυτήν εκπροσωπούνταν και αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι, ιερείς και λαϊκοί. Στις επίσημες συναντήσεις ο λόγος ήταν για το «καλό της Ορθοδοξίας». Και έξω από τις συνόδους του Συμβουλίου, με βαθιά μυστικότητα από τον λαό, έγινε συνωμοσία από πλήθος επισκόπων που συμφώνησαν με την ένωση.
Αυτοί οι ουνίτες επίσκοποι σκόπευαν να κερδίσουν την εύνοια της Καθολικής κυβέρνησης αποδεχόμενοι μια ένωση, αλλάζοντας εξωτερικά σχεδόν τίποτα στην πρακτική της εκκλησιαστικής ζωής, στην αρχή ακόμη και ένα δόγμα. Ως εκ τούτου, λένε, οι απλοί άνθρωποι «δεν θα νιώσουν καν τη διαφορά» και θα επιτευχθούν πολιτικά οφέλη. Τον Σεπτέμβριο του 1595, οι επίσκοποι Κύριλλος (Τερλέτσκι) και Υπάτιος (Ποτσέι) πήγαν στη Ρώμη για να παρουσιάσουν στον Πάπα, εκ μέρους των επισκόπων της Νότιας Ρωσίας, μια πράξη υποταγής στην έδρα της Ρώμης. Στις 15 Νοεμβρίου έφτασαν στη Ρώμη και σύντομα έγιναν δεκτοί από τον Πάπα Κλήμη Η' σε ιδιωτικό ακροατήριο «με ανείπωτο έλεος και στοργή» και με το φίλημα του παπικού παπουτσιού. Ο Πάπας Κλήμης Η' έδωσε εντολή στον Μητροπολίτη Μιχαήλ (Ραγκόσα) να συγκαλέσει Συμβούλιο για την επίσημη ολοκλήρωση της ένωσης, αν και ο Ρώσος Ορθόδοξος λαός ήταν ήδη τόσο σε αντίθεση με τους ποιμένες του που αυτή η Σύνοδος δεν υποσχέθηκε στην ένωση καμία προοπτική. Άλλωστε, στον Ορθόδοξο λαό ήταν ξεκάθαρο ότι μιλούσαμε για την υποταγή της Εκκλησίας στις Πολωνικές Καθολικές αρχές, ότι με την αποδοχή της πνευματικής εξουσίας του Πάπα ως «εφημέριου του Χριστού στη γη», υπερισχύει όλων των άλλων επισκόπων, στο εγγύς μέλλον, θα απαιτούνταν αναπόφευκτα η αποδοχή της «πίστης του Πάπα»: χωρίς άδεια το δόγμα άλλαξε από τους Καθολικούς, η προσαρμοστική ηθική των Ιησουιτών, η οποία ήταν γνωστή ακριβώς στη βάση της προετοιμασίας της ένωσης, και Το πιο σημαντικό - αυτό θα σήμαινε τον οριστικό διαχωρισμό των δυτικών ρωσικών ορθόδοξων εδαφών από τη Ρωσία - το παγκόσμιο προπύργιο της Ορθοδοξίας.
Στο Sejm της Βαρσοβίας (Μάρτιος-Μάιος 1596), το ζήτημα της ένωσης τέθηκε ανοιχτά για πρώτη φορά. Σύντομα το Sejm άρχισε να δέχεται επίσημες διαμαρτυρίες από πρεσβευτές (βουλευτές) της zemstvo. Ο υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, πρίγκιπας Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, διαμαρτυρήθηκε προσωπικά για την παράνομη ένωση και οι ανοιχτές διαμαρτυρίες των ορθοδόξων λαϊκών επίσης πολλαπλασιάστηκαν. Σε όλες τις διαμαρτυρίες διατυπώθηκε ομόφωνα αναφορά για την κατάθεση των Ουνιτών επισκόπων, οι οποίοι πήγαν κρυφά «σε ξένη γη και παραδόθηκαν στην εξουσία κάποιου άλλου».
Η έναρξη του Συμβουλίου για την επίσημη ανακήρυξη της ένωσης έγινε στις 6 Οκτωβρίου 1596 στη Μπρεστ. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Μιχαήλ, καθώς και οι επίσκοποι Lutsk, Vladimir (στο Volyn), Polotsk, Pinsk και Kholmsk, έχοντας αναχωρήσει από την Ορθοδοξία, ήταν έτοιμοι να δεχτούν την ένωση με τη Ρωμαϊκή Έδρα. Αλλά δύο από τους επτά επισκόπους της Νότιας Ρωσίας - ο Lvov Gideon (Μπαλαμπάν) και ο Przemysl Michael (Kopystensky) - παρέμειναν στο πλευρό των Ορθοδόξων. Ως εκ τούτου, λίγο μετά την έναρξη των συνεδριάσεων, η Σύνοδος χωρίστηκε στα δύο: στην Ορθόδοξη Σύνοδο και στην Ενωτική Σύνοδο.
Η Ουνιτική Σύνοδος, στην οποία συμμετείχαν επίσης παπικοί και βασιλικοί πρεσβευτές και αρκετοί δυτικοί Ρώσοι επισκόποι που αναφέρονται παραπάνω, επιβεβαίωσε την ένωση με τη Ρώμη, για την οποία συντάχθηκε ένας συνοδικός χάρτης.
Οι Ορθόδοξοι, που είχαν συγκεντρωθεί χωριστά στη Μπρεστ, θεώρησαν ότι είχαν το δικαίωμα να ανοίξουν τον δικό τους Καθεδρικό Ναό ανεξάρτητα από το Ουνιτικό Συμβούλιο της κυβέρνησης. Δεδομένου ότι οι αρχές έκλεισαν όλες τις εκκλησίες για αυτούς, έπρεπε να συγκεντρωθούν σε ένα ιδιωτικό σπίτι. Ο μεγάλος εξαρχικός πρωτοσύγκελλος Νικηφόρος Καντακουζηνός είχε γραπτή εξουσιοδότηση από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως να προεδρεύει σε τοπικά Συμβούλια, ακόμη κι αν σε αυτά είχε συμμετάσχει ο Μητροπολίτης Κιέβου. Έτσι, η παρουσία του Εξάρχου του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έδωσε κανονικά ορθό χαρακτήρα στην Ορθόδοξη Σύνοδο στη Βρέστη.
Ο Πατριαρχικός Έξαρχος Νικηφόρος άνοιξε τον Ορθόδοξο Καθεδρικό Ναό της Βρέστης με εκτενή ομιλία. Έδινε όμως την κύρια σημασία όχι στις εξουσίες του, αλλά στη συμβιβαστική βούληση του ορθόδοξου ρωσικού λαού, η οποία επρόκειτο να εκφραστεί εδώ μέσω εκλεγμένων πληρεξουσίων βουλευτών. Η θέση των συμμετεχόντων στο Συμβούλιο συνοψίστηκε στο γεγονός ότι χωρίς τη βούληση του Συμβουλίου των Ανατολικών Πατριαρχών, το τοπικό Συμβούλιο στη Βρέστη δεν έχει δικαίωμα να αποφασίσει για το θέμα της ένωσης. Οι ουνίτες επίσκοποι που προσκλήθηκαν σε αυτή τη Σύνοδο δεν εμφανίστηκαν.
9 Οκτωβρίου 1596 - η τελευταία ημέρα των συνεδριάσεων της Ορθόδοξης Συνόδου. Την ίδια μέρα τελείωσε και το Ουνιακό Συμβούλιο. Οι συμμετέχοντες του Συνδέσμου των Ηνωμένων Εθνών διάβασαν μια επιστολή σχετικά με τη σύναψη της ένωσης με τη Ρώμη και στη συνέχεια πήγαν στην τοπική Ρωμαιοκαθολική εκκλησία για να ψάλλουν τον λατινικό ύμνο Te, Deum. Μετά την προσευχή έγινε αφορισμός στους αρχηγούς Ορθόδοξη πλευρά: για την Χάριτι Γεδεών (Μπαλαμπάν), Επίσκοπο Λβοφ, και Μιχαήλ (Κοπυστένσκι), Επίσκοπο Πρζεμίσλ, καθώς και για τον Αρχιμανδρίτη Κιέβου-Πετσέρσκ Νικηφόρο (Τούρα). συνολικά - για 9 αρχιμανδρίτες και 16 αρχιερείς ονομαστικά και για όλους τους κληρικούς που δεν δέχτηκαν την ένωση στο γενική μορφή. Την επόμενη μέρα, ο αφορισμός δημοσιοποιήθηκε και απευθυνόταν στον βασιλιά παράκληση: αντί για τους αφορισμένους, να ορίσετε παντού αυτούς που δέχονταν την ένωση.
Η Ορθόδοξη Σύνοδος της Βρέστης απέρριψε την ένωση, αφόρισε τους Ουνίτες επισκόπους και τους στέρησε τον βαθμό τους, επιστρέφοντας στην τάξη εκείνων των κληρικών - των υπερασπιστών της Ορθοδοξίας, που τη στέρησαν οι οπαδοί της ένωσης. Στο Συμβούλιο αυτό συμμετείχαν πολλοί λαϊκοί, με επικεφαλής τον Πρίγκιπα Κ.Κ. Οστρόζσκι. Οι συμμετέχοντες στην Ορθόδοξη Σύνοδο, υπό την προεδρία του Πατριαρχικού Έξαρχου Νικηφόρου, ξεκίνησαν εκκλησιαστική δίκη κατά του Μητροπολίτη Μιχαήλ (Ραγκόζα) και των Ουνιτών επισκόπων επειδή 1) παραβίασαν τον επισκοπικό όρκο πίστης στον Πατριάρχη και την Ορθόδοξη πίστη. 2) καταπάτησε το δικαίωμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως εντός των ορίων του με απόφαση των αρχαίων Συνόδων. 3) αυθαίρετα, χωρίς τη συμμετοχή και του Πατριάρχη και της Οικουμενικής Συνόδου, τόλμησαν να λύσουν το ζήτημα της ένωσης με τους Καθολικούς και, τέλος, 4) αμέλησαν να τους καλέσουν τρεις φορές για εξηγήσεις ενώπιον του Πατριαρχικού Έξαρχου και της Συνόδου.
Αφού ανακοινώθηκαν ως επιβεβαιωμένα τα αποδεικτικά στοιχεία αυτών των κατηγοριών, ο Πατριαρχικός Έξαρχος στάθηκε σε μια ξαπλώστρα και κρατώντας στα χέρια του τον Σταυρό και το Ευαγγέλιο, πανηγυρικά, εκ μέρους της Συνόδου, κήρυξε τους αποστάτες επισκόπους στερημένους των ιερών τάξεων. Τότε οι λαϊκοί που συμμετείχαν στις συνεδριάσεις της Ορθοδόξου Συνόδου έδωσαν «όρκο πίστεως, συνείδησης και τιμής»: να μην υπακούουν σε αυτούς τους αναληθείς ποιμένες. Στη συνέχεια, εκ μέρους όλων των μελών του Συμβουλίου, η απόφαση αυτή ανακοινώθηκε στο Ενωτικό Συμβούλιο.
Η Ορθόδοξη Σύνοδος απέστειλε αίτημα στον βασιλιά: να στερήσει από τους έκπτωτους και αφορισμένους Ουνίτες επισκόπους τις επισκοπές τους («πνευματικό ψωμί») και να παραχωρήσει τις θέσεις τους σε νέους υποψηφίους που εκλέγονται από τους Ορθοδόξους. Ωστόσο, ο Sigismund III ενέκρινε όλα τα ψηφίσματα του Ουνιακού Συμβουλίου. Η ελεύθερη άσκηση του δικαιώματος της κοινωνικής και θρησκευτικής αυτοδιάθεσης των Ορθοδόξων έλαβε τέλος, γιατί η εκκλησιαστική ένωση απέκτησε πολιτειακό χαρακτήρα. Ο αγώνας εναντίον του θεωρήθηκε ως ομιλία κατά του κράτους. Εναντίον του κλήρου, που συμμετείχε ιδιαίτερα ενεργά στις δραστηριότητες του Ορθόδοξου Καθεδρικού Ναού της Βρέστης, εξαπέλυσαν διώξεις. Ο Νικηφόρος Καντακουζίν συνελήφθη και βασανίστηκε στη φυλακή (1599).
Τις συνέπειες της αναγκαστικής εισαγωγής της ένωσης τις βίωσαν αμέσως οι Ορθόδοξοι σε όλη τη νοτιοδυτική περιοχή. Ο Sigismund III έλαβε όλα τα μέτρα για να αποτρέψει την αποκατάσταση μιας πλήρους εκκλησιαστικής οργανωτικής δομής στη Δυτική Ρωσία και να μετατρέψει τους Ορθοδόξους σε ανθρώπους δεύτερης κατηγορίας. Όχι μόνο δεν τους επιτρεπόταν να αναλάβουν θέσεις στην αυτοδιοίκηση της πόλης, αλλά εμποδίστηκαν ακόμη και να ασχοληθούν με το εμπόριο και τη βιοτεχνία. Οι βίαιες κατασχέσεις ναών και οι δολοφονίες των κληρικών δεν εξετάστηκαν από τα δικαστήρια. Οι εξαρτημένοι αγρότες που ανήκαν σε πανκαθολικούς ή ουνίτες, καθώς και ιερείς των ενοριών των εκκλησιών, διατάχθηκαν να δεχτούν την ένωση με διαταγή. Επιπλέον, δεν ήταν καν οι πολωνικές αρχές που ενήργησαν με τον πιο ζήλο, αλλά οι ηγέτες των Ουνιών. Έτσι, ακόμη και ο Πολωνός καγκελάριος Lev Sapieha έγραψε για τις θηριωδίες του Ουνίτη επισκόπου Iosafat Kuntsevich: «Όχι μόνο εγώ, αλλά όλοι οι άλλοι καταδικάζουν το γεγονός ότι ο πατέρας Vladyka Polotsk άρχισε να ενεργεί πολύ σκληρά και ήταν πολύ κουρασμένος και αηδιασμένος με τους ανθρώπους τόσο στο Polotsk και παντού. Ο Θεός να δώσει [οι πράξεις του] να μην βλάψουν την Κοινοπολιτεία...».
Συχνά οι Ορθόδοξες εκκλησίες ενοικιάζονταν από Καθολικούς γαιοκτήμονες σε Εβραίους, οι οποίοι χρέωναν αμοιβές για λατρευτικές υπηρεσίες και υπηρεσίες, και σε περίπτωση μη πληρωμής χρημάτων μπορούσαν να οικειοποιηθούν την εκκλησιαστική περιουσία. Αυτό προκάλεσε την αγανάκτηση των πιστών. κατά τους πολέμους των Κοζάκων του 17ου αιώνα. Η οργή για τους Εβραίους ενοικιαστές ξεχύθηκε σε πογκρόμ Εβραίων. Όλοι αυτοί οι λόγοι συνέβαλαν πολύ
Κατά τη διάρκεια αυτής της δύσκολης περιόδου στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Πολωνο-Λιθουανικό κράτος, δημιουργήθηκε ένα δίκτυο Ορθόδοξων αδελφοτήτων που οργανώθηκε η αντίσταση στην ένωση: οργανώθηκαν εκκλησιαστικά σχολεία, σχολεία για την εκπαίδευση του κλήρου, η πολεμική λογοτεχνία δημοσιεύτηκε για την άμυνα της Ορθοδοξίας, και καταγγέλθηκαν οι αποστάτες κληρικοί. Μεγάλη ηθική υποστήριξη δόθηκε στους Ορθοδόξους από την Ορθόδοξη Ανατολή. Ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας (αργότερα - Κωνσταντινουπόλεως) Μελέτιος Πηγάς έστειλε τις επιστολές του στην Κοινοπολιτεία, με τις οποίες καλούσε να υπερασπιστεί την Ορθόδοξη πίστη. Οι διωκόμενοι Ορθόδοξοι της Δυτικής Ρωσίας υποστήριξαν επίσης τον αγιορείτικο μοναχισμό, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πολλοί Ρώσοι, μεταξύ των οποίων και ο πνευματικός συγγραφέας της Δυτικής Ρωσίας, ο μοναχός Ιωάννης Βισένσκι, καταγόμενος από τη Γαλικία. Στις επιστολές του προς την πατρίδα του, αποκάλυψε εκείνους τους εσωτερικούς εκκλησιαστικούς λόγους που καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό την επιτυχία της ένωσης: τις κακίες του ανώτερου κλήρου και τα ευγενικά τους έθιμα.
Προσπάθησε πολύ να ξεπεράσει την ένωση στο πρώτο μισό του 17ου αιώνα. Κανόνισε στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ ανώτερο σχολείο«για τη διδασκαλία των ελεύθερων επιστημών στα ελληνικά, σλαβικά και λατινικά», που συνέδεσε με την αδελφική σχολή. Εκτός από τις εκκλησιαστικές θεολογικές επιστήμες, μελέτησαν σλαβικά, λατινικά και ελληνικά, λογοτεχνία, ρητορική, μουσική, λογική, φιλοσοφία, ιστορία, φυσικές επιστήμες, μετέφρασαν διάφορα έργα, υιοθέτησαν τη λατινική μέθοδο διδασκαλίας και διεξαγωγής διαφορών - όλα αυτά, ο μητροπολίτης πίστευε, ήταν απαραίτητο και για διαμάχη με τους Ουνίτες και για αιτιολογημένη υπεράσπιση των συμφερόντων των Ορθοδόξων ενώπιον των πολωνικών αρχών. Χάρη στις διπλωματικές προσπάθειες του Πέτρου Μογκίλα, ο βασιλιάς αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τη νόμιμη ύπαρξη μιας ορθόδοξης μητρόπολης στο Κίεβο και τεσσάρων επισκοπών, που μέχρι τότε υπήρχαν χωρίς προηγούμενη ειδοποίηση. Αν και αρνητική συνέπεια των δραστηριοτήτων του Peter Mogila ήταν ο επικίνδυνος πνευματικός εκλατινισμός της ίδιας της Μικρής Ρωσικής Ορθοδοξίας.
Στις αρχές του XVIII αιώνα. η πολωνική κυβέρνηση αποφάσισε ότι οι Ουνίτες είχαν εκπληρώσει τον μεταβατικό τους ρόλο και ήταν καιρός να αποδεχτούν τον πραγματικό καθολικισμό. Το 1720, σε ένα συμβούλιο στην πόλη Zamość, ενέκριναν τελικά το καθολικό δόγμα και άλλαξαν την ελληνορθόδοξη λατρεία, εισάγοντας ακόμη και καθολικούς κανόνες στην ιεροτελεστία. Οι ουνιακές εκκλησίες άρχισαν να καθιερώνουν το όργανο, τη χρήση οικοδεσποτών για «κοινωνία», το ξύρισμα των γενειάδων των κληρικών και τα ρούχα των ιερέων. Οι Ουνίτες που δεν συμφωνούσαν με αυτό άρχισαν επίσης να διώκονται και οι εκκλησίες τους αφαιρέθηκαν από αυτούς, όπως είχαν αφαιρέσει προηγουμένως από τους Ορθοδόξους υπέρ των Ουνιτών ...
Δεδομένου ότι ο απλός λαός ήταν αυτός που, στηριζόμενος σε αδελφότητες, δεν τα έβαλε ποτέ με την Ένωση της Βρέστης, στα τέλη του 18ου αιώνα. Η φυσική του εκκαθάριση ξεκίνησε όταν η δεξιά όχθη της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας επανενώθηκαν με τη Ρωσία. Στις 12 Φεβρουαρίου 1839, 1.607 ενορίες με πληθυσμό έως και 1.600.000 κατοίκους στο έδαφος της Λευκορωσίας και της Ουκρανίας (Μικρή Ρωσία) επανενώθηκαν με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Στις 11 Μαΐου 1875, 236 ενορίες με πληθυσμό έως και 234.000 άτομα επέστρεψαν στην Ορθοδοξία στην περιοχή Kholm. Οπως λέμε Ρωσική αυτοκρατορίαάλλα ρωσικά εδάφη που της είχαν αφαιρεθεί στο παρελθόν επέστρεφαν και σε αυτά έγινε η επιστροφή των Ουνιτών στην Ορθοδοξία. Όπως είπε ένας από τους ιεράρχες: «Εκείνους που διέλυσε η βία τους ένωνε ξανά η αγάπη». Δεν υπήρχε καταναγκασμός σε αυτό (και επομένως δεν υπήρξαν διαμαρτυρίες από το Βατικανό προς τη ρωσική κυβέρνηση), επομένως αυτή η διαδικασία ήταν μακρά.
Με τη συντριβή της Ορθόδοξης Ρωσίας το 1917, τα δυτικά ρωσικά εδάφη, βάσει συμφωνίας μεταξύ της ανεξάρτητης Πολωνίας και των Μπολσεβίκων, βρέθηκαν και πάλι υπό πολωνική κατοχή. Στη δεκαετία του 1920 άρχισαν πάλι οι διώξεις των Ορθοδόξων, η κατάληψη και η καταστροφή εκατοντάδων εκκλησιών και μοναστηριών, η φυλάκιση του κλήρου... Αυτή η «αναγέννηση» του ουνιατισμού ήταν εξίσου βίαιη με τη φύτευση της ένωσης τρεις αιώνες νωρίτερα. Επιπλέον, άρχισε να εμφυτεύεται ο ειλικρινής καθολικισμός της ανατολικής ιεροτελεστίας.
Το μπολσεβίκικο καθεστώς, με τον διωγμό της πίστης, δημιούργησε τελικά τη δική του «σοβιετική εκκλησία», άρρηκτα συνδεδεμένη με την κομμουνιστική εσωτερική και εξωτερική πολιτική. Εφαρμόστηκε επίσης στους Ουνίτες μετά την ενσωμάτωση των δυτικών ρωσικών εδαφών στην ΕΣΣΔ (σύμφωνα με) το 1939-1940, και οι καταστολές της KGB κατά την εκκαθάριση των προσαρτημένων εδαφών προκάλεσαν αντίδραση, η οποία εκδηλώθηκε ήδη στα χρόνια που η Η πλειοψηφία των Ουνιτών θεωρούσε τη δύναμη του Χίτλερ ως το «μικρότερο κακό» σε σύγκριση με την κομμουνιστική. Μετά τον πόλεμο, γι' αυτό ακολούθησαν και πάλι καταστολές, και λόγω του αντισοβιετικού παρτιζάνικου κινήματος. Τον Μάρτιο του 1946, η Ένωση της Βρέστης καταργήθηκε στο λεγόμενο Εκκλησιαστικό-Λαϊκό Συμβούλιο του Λβοφ της Ελληνοκαθολικής (Ενωτικής) Εκκλησίας των δυτικών περιοχών της Ουκρανίας. Αλλά επειδή ήταν μια βίαιη πολιτική πράξη που συνάδει με την κομμουνιστική ολοκληρωτική πολιτική με τις καταστολές της, στην πραγματικότητα έσωσε το συνδικάτο, έδωσε τροφή στις ξένες διαδηλώσεις και οδήγησε μόνο τους Ουνίτες στην υπόγεια, δίνοντάς τους την ενέργεια να αντισταθούν στην καταπίεση. Ταυτόχρονα, επιδέξιοι δυτικοί χειριστές προσπάθησαν να αναμείξουν τον αντικομμουνισμό με την αντιρωσικότητα και την αντιορθοδοξία - με επιτυχία, κρίνοντας από τον ενεργό ρόλο του Ουνιατισμού στον ουκρανικό αυτονομισμό και από τον αριθμό των καταληφθέντων ορθόδοξων εκκλησιών μετά την πτώση του ΚΚΣΕ εξουσία. Όμως, δυστυχώς, οι λειτουργοί του Πατριαρχείου Μόσχας δεν είναι η καλύτερη εικόνα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για να ντροπιάσουν τους συκοφάντες και να επιστρέψουν τους εξαπατημένους στους κόλπους της.
Σε ποιον πόλεμο και στο πλευρό ποιου συμμετέχουν οι Ουνίτες στην ιστορική διαδικασία - αρχικά δεν γνωρίζουν. Ανάμεσά τους υπάρχουν λίγοι ευσεβείς πιστοί, όπως οι Καθολικοί. Όμως η παπική ευσέβεια δεν αποτελεί εγγύηση ενάντια στο βασίλειο του Αντίχριστου, στο οποίο το Βατικανό προσαρμόζεται από καιρό, συμπεριλαμβανομένου του «διαλόγου του με τον Ιουδαϊσμό». Όπως είπαμε στην αρχή του άρθρου, όλοι οι πόλεμοι έχουν πνευματικό νόημα - αποκαλύπτεται στην Αγία Γραφή, στην εικόνα της τελευταίας κατάστασης του κόσμου της αποστασίας, όταν ακόμη και από την Ορθόδοξη Εκκλησία μόνο «το στρατόπεδο των αγίων και η αγαπημένη πόλη» θα μείνει (Αποκ. 20). Το κύριο μέρος του χριστιανικού κόσμου θα αποδειχθεί αποστάτης ή θα αποκοπεί βίαια από αυτόν σε αποστασία. Σε αυτή την κλίμακα, η ένωση του 1596 είναι μια από τις πιο επικίνδυνες επιθέσεις του δυτικού κόσμου της αποστασίας στο παγκόσμιο οχυρό της Ορθοδοξίας. Ο κίνδυνος αυτής της επίθεσης έγκειται τώρα στο γεγονός ότι η αποστατική ενωτική λογική της «ενοποίησης των εκκλησιών» παρουσιάζεται ως «ενώνοντας τις προσπάθειες στον αγώνα για ό,τι είναι καλό ενάντια σε ό,τι είναι κακό» και οι βουλευτές λειτουργούν πλήρως, υποστηρίζοντας με το Βατικανό μόνο για «κανονικά εδάφη», αλλά όχι για την ουσία της διαδικασίας αποστασίας. Δεν είναι εύκολο για τους Ορθόδοξους της Δυτικής Ουκρανίας να υπερασπίζονται την πίστη σε μια τέτοια ιεραρχία της Μόσχας...
Μάλιστα, κάποιος σοφά παρατήρησε ότι « Ορθόδοξος Χριστιανός«Είναι κάτι σαν «Ρωσοεβραίος», δηλαδή παράλογο.
"Από αμνημονεύτων χρόνων, οι Ρώσοι θυμούνται ότι είναι Ορθόδοξοι. Αλλά η Ορθοδοξία δεν είναι Χριστιανισμός, η Ορθοδοξία είναι παγανισμός. Η ίδια η λέξη "Ορθοδοξία" προέρχεται από τις λέξεις "έπαινος" "σωστό". Ο κανόνας είναι μια παγανιστική έννοια. ότι είναι ορθόδοξοι , οι Χριστιανοί έπρεπε να φορέσουν πρόβατα και να αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι Χριστιανοί». (Διάφορες πηγές)
Το ίδιο το όνομα Ορθόδοξος οικειοποιήθηκε από τους χριστιανούς ιεράρχες τον 11ο αιώνα (1054 μ.Χ.) κατά τη διάσπαση σε δυτικές και ανατολικές εκκλησίες. Η Δυτική Χριστιανική Εκκλησία, με κέντρο τη Ρώμη, άρχισε να ονομάζεται Καθολική Εκκλησία, δηλ. Οικουμενική, και η ανατολική ελληνοβυζαντινή εκκλησία με κέντρο την Κωνσταντινούπολη (Κωνσταντινούπολη) - Ορθόδοξη, δηλ. Ορθόδοξος. Και στη Ρωσία οι Ορθόδοξοι οικειοποιήθηκαν το όνομα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, γιατί. Η χριστιανική διδασκαλία διαδόθηκε βίαια στους ορθόδοξους σλαβικούς λαούς.
Είναι απαραίτητο να οργανωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχει Ρώσος πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη. Αυτό θα λύσει πολλά προβλήματα της Ρωσίας και της Ορθοδοξίας.
Δεν θα ήθελα να συζητήσω αυτή τη (συγγνώμη) μαλακία, καλά, γιατί, ρωτάτε, να κολλάτε τη μύτη σας σε σελίδες του Ορθόδοξου Διαδικτύου και να μιλάτε για την Ορθοδοξία χωρίς να έχετε καν την παραμικρή ιδέα για Αυτόν. Λοιπόν, δούλεψε έστω λίγο, γιατί το κεφάλι δεν είναι μόνο να φοράς σκούφο.
Παρεμπιπτόντως, το όνομα "Sergius" (καθαρά χριστιανικό), κατά κάποιο τρόπο δεν ταιριάζει με τις θρησκευτικές σας αυταπάτες, καλά, ονομάστε τον εαυτό σας, κάπως με παγανιστικό τρόπο, όπως "Chingachguk the Big ..." ή "Grey Stallion", κ.λπ. ..
Συγχώρεσέ με, Κύριε, έναν αμαρτωλό. Πόσο μεγάλο είναι το έλεός Σου. Και τι μεγάλη ΧΑΡΑ και ΕΥΤΥΧΙΑ είναι να είσαι ΣΩΣΤΟΣ ΔΟΥΛΟΣ Μ. Κύριε, ελέησε αυτούς τους ανόητους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν. Αμήν
Αγαπητέ Mikhail Viktorovich, Συμφωνώ απόλυτα με την παρατήρηση του Αλέξανδρου σχετικά με την τοποθέτηση εδώ των σχολίων των παραπλανημένων Ρώσων μας που βρίσκονται στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου της άγνοιας, επιπλήττοντας και δυσφημώντας την Αγία, αγνή Ορθόδοξη πίστη μας. Είναι κρίμα για αυτούς, αλλά η βλασφημία και η βλακεία που γράφουν είναι πολύ αηδιαστική.
Εάν οι δηλώσεις δεν περιέχουν ρητές βλάσφημες εκφράσεις, τότε γιατί να μην δίνεται η ευκαιρία σε ανόητους να δείξουν τη βλακεία τους; Θυμίστε τους την ύπαρξή τους... Αν κάποιος ταράζεται, μπορώ, φυσικά, να σβήσω...
Η Ένωση της Βρέστης το 1596 είναι η ενοποίηση της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο έδαφος της Κοινοπολιτείας.
Η ένωση εγκρίθηκε σε εκκλησιαστικό συμβούλιο στη Βρέστη. Σύμφωνα με την Ένωση της Βρέστης, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας αναγνώρισε τον Πάπα ως επικεφαλής της, αλλά διατήρησε τη λατρεία στη σλαβική γλώσσα και τις τελετές της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η σύναψη της Ένωσης της Μπρεστ προκάλεσε διαμαρτυρίες από αγρότες, Κοζάκους, φιλισταίους, μέρος της ορθόδοξης αριστοκρατίας, τον κατώτερο κλήρο και αρχικά ορισμένους μεγάλους Ουκρανούς φεουδάρχες.
Σκοπός της Ένωσης της Βρέστης ήταν να παράσχει στον ανώτερο ορθόδοξο κλήρο στην επικράτεια της Κοινοπολιτείας μια θέση ίση με αυτή του Καθολικού κλήρου, καθώς και να αποδυναμώσει τις αξιώσεις των πριγκίπων της Μόσχας στα εδάφη της Λευκορωσίας και της Ουκρανίας.
Η σύναψη της Ένωσης της Βρέστης οδήγησε στη συνέχεια στη δημιουργία της Ουκρανικής Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας. Οι οπαδοί της ένωσης, εκείνοι που προσχώρησαν στην ελληνοκαθολική (ενωτική) ομολογία, ονομάζονταν «ουνίτες», και αυτή η λέξη είχε πάντα αρνητική σημασία όταν χρησιμοποιούνταν από τους ιεράρχες της Ρωσικής και της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας
Για Ορθόδοξοι επίσκοποιΟι βασικοί λόγοι για τη σύναψη της ένωσης ήταν:
α) δυσαρέσκεια για την ανάμειξη στις εκκλησιαστικές υποθέσεις του φιλιστινισμού που οργανώθηκε σε αδελφότητες·
β) την επιθυμία να απελευθερωθούν από την υποταγή τους στους ανατολικούς πατριάρχες, οι οποίοι δεν είχαν επαρκή δύναμη να προστατεύσουν το κράτος της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Κοινοπολιτεία·
γ) την ανάγκη να διατηρήσουν την προνομιακή τους θέση στο νέο κράτος και να επιτύχουν ισότητα με τους Καθολικούς επισκόπους, οι οποίοι κάθονταν στη Σύγκλητο, είχαν τίτλους «Πρίγκιπες της Εκκλησίας» και υπάγονταν μόνο στην εξουσία του Πάπα και του Βασιλιά ;
δ) οι Ορθόδοξοι επίσκοποι θεωρούσαν την ίδια την ένωση ως ισότιμη ένωση εκκλησιών υπό την ηγεσία του Πάπα, ο οποίος, μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, παρέμεινε ο μόνος ανώτατος εκκλησιαστικός ιεράρχης που είχε πραγματική εξουσία.
Οι κύριοι λόγοι για τη σύναψη σωματείου για Καθολικοί ιερείς και Πολωνοί ευγενείς:
α) την ανάγκη για ιδεολογική αιτιολόγηση για την κατάληψη ουκρανικών εδαφών από Πολωνούς μεγιστάνες·
β) η ευκαιρία να αυξηθεί ο αριθμός των ενοριών που υπάγονται στο Βατικανό σε βάρος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ενώ η άμεση επιβολή του Καθολικισμού στην Ουκρανία, που είχε σταθερές μακροχρόνιες παραδόσεις της Ορθοδοξίας, ήταν αδύνατη.
γ) η μελλοντική Ουνιακή Εκκλησία έγινε αντιληπτή από αυτούς ως μια δευτερεύουσα προσωρινή οργάνωση για τους κατακτημένους Ουκρανούς «άντρες», με στόχο την ενίσχυση της πολωνο-καθολικής επιρροής στα προσαρτημένα ουκρανικά εδάφη.
Συνέπειες της υπογραφής του σωματείου. Η πολωνική κυβέρνηση θεώρησε την ένωση υποχρεωτική για όλους τους Ορθοδόξους στην επικράτεια της Κοινοπολιτείας. Ορθόδοξη θρησκείααποδείχθηκε παράνομη. Η Ένωση επιβλήθηκε με τη βία. Με τη βοήθεια της Εκκλησιαστικής Ένωσης του Μπρεστ, οι Πολωνοί άρχοντες και ο καθολικός κλήρος ήλπιζαν να αποεθνικοποιήσουν και να Πολωνοποιήσουν τον λαό της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας. Ουκρανοί και Λευκορώσοι αγρότες, φιλισταίοι, Κοζάκοι πολέμησαν σθεναρά ενάντια στην επιβολή του Καθολικισμού και του Ουνιατισμού. Ήταν ένας αγώνας ενάντια στη φεουδαρχική και εθνικοθρησκευτική καταπίεση, ενάντια στην κυριαρχία της ευγενικής-καθολικής Πολωνίας. Είχε εθνικοαπελευθερωτικό χαρακτήρα.
48. Μεγάλη, Μικρή και Λευκή Ρωσία - Μεγάλη Ρωσία, Μικρή Ρωσία, Λευκορωσία.
εκφράσεις " Μικρό "Rus"αρχίζει να εμφανίζεται μόλις τον XIV αιώνα, αλλά δεν έχει ούτε εθνογραφική ούτε εθνική σημασία. Δεν προέρχεται από το ρωσικό έδαφος, αλλά πέρα από τα σύνορά του. Προέρχεται από την Κωνσταντινούπολη, από όπου διοικούνταν η ρωσική εκκλησία, υποταγμένη στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Έως ότου οι Τάταροι κατέστρεψαν το κράτος του Κιέβου, ολόκληρη η επικράτειά του καταγράφηκε στην Κωνσταντινούπολη με τη λέξη «Ρωσ» ή «Ρωσία». Οι μητροπολίτες που διορίζονταν από εκεί ονομάζονταν μητροπολίτες «πάσης Ρωσίας» και είχαν ως κατοικία τους το Κίεβο, την πρωτεύουσα του ρωσικού κράτους. Αυτό συνεχίστηκε για τρεισήμισι αιώνες. Το 1300, ο Μητροπολίτης Μαξίμ (Έλληνας στην καταγωγή) μετέφερε, μετά την επιδρομή των Τατάρων, την κατοικία του από το κατεστραμμένο Κίεβο στο Μεγάλος Βλαντιμίρστο Klyazma. Το Κίεβο ήταν ουδέτερο μεταξύ των δύο μεγάλων ρωσικών πριγκηπάτων - του Βλαντιμίρ και της Γαλικίας, έτσι ώστε όσο η πρωτεύουσα των μητροπολιτών παρέμενε στην παλιά θέση, θα μπορούσαν να είναι μητροπολίτες και των δύο μερών όλης της Ρωσίας. Αλλά όταν ο Μαξίμ μετέφερε την πρωτεύουσα στο Βλαντιμίρ, το Μεγάλο Δουκάτο της Γαλικίας αποδείχθηκε ότι δεν ήταν πλέον ίσο εκκλησιαστικά με το πρώτο τμήμα της μητρόπολης, αλλά μόνο, όπως ήταν, κάποιου είδους παράρτημα σε αυτό. Ο Μέγας Δούκας της Γαλικίας Λεβ Ντανίλοβιτς, ο γιος του «Βασιλιά της Ρωσίας», άρχισε να αναζητά μια ειδική μητρόπολη για τις περιοχές του. Πέθανε το 1301 και ο γιος του Γιούρι Α' απέκτησε ιδιαίτερη μητρόπολη της Γαλικίας στα πρώτα κιόλας χρόνια της βασιλείας του. Αυτό συνέβη, σύμφωνα με την ελληνική ιστορία, το 1305 επί αυτοκράτορα Ανδρόνικου Β' και Πατριάρχη Αθανασίου Γλύκα (1304-1312). Η νέα μητρόπολη έγινε επίσημα γνωστή ως Γαλικία, ενώ ο μητροπολίτης στο Βλαντιμίρ διατήρησε τον τίτλο του «Κίεβου και πάσης Ρωσίας». Ωστόσο, στην κοινή γλώσσα, η μητρόπολη της Γαλικίας άρχισε, πιθανώς, αμέσως να ονομάζεται «μητρόπολη της Μικρής Ρωσίας», σε αντίθεση με τη «μητρόπολη». Μεγάλη Ρωσία», η οποία διατήρησε μεγαλύτερο αριθμό επισκοπών.
Από μια άλλη ελληνική καταγραφή από τις αρχές του 14ου αιώνα, είναι ξεκάθαρο ότι η «Μεγάλη Ρωσία» κατά την ελληνική άποψη ήταν κάποτε ολόκληρη η αχανής Ρωσία συνολικά. Όταν ξεχώριζε ένα μικρότερο μέρος αυτού του συνόλου (Γαλικίας και άλλες πέντε επισκοπές από τις 19), τότε το τμήμα αυτό ονομαζόταν «Μικρό», και για τα υπόλοιπα, ως επί το πλείστον, διατηρήθηκε το όνομα «Μέγας».
Όπως καταλαβαίνετε, αυτός ο διαχωρισμός ήταν καθαρά πολιτικός, όχι εθνογραφικός. Οι νοτιοδυτικές επισκοπές, υποταγμένες στον Μέγα Δούκα της Γαλικίας-Βολοντίμιρ, ανατέθηκαν στη Μικρή Ρωσία. Όχι μόνο το Βελίκι Νόβγκοροντ και ο Βελίκι Βλαντιμίρ παρέμειναν στη Μεγάλη Ρωσία, αλλά και το Σμολένσκ, το Πόλοτσκ, το Κίεβο και οι επισκοπές κοντά στο Κίεβο: Τσέρνιγκοφ, Περεγιασλάβλ, Μπέλγκοροντ.
Το όνομα «Μικρή Ρωσία» παρέμεινε κυρίως για τις περιοχές Γαλικίας-Βολίν. Σταδιακά όμως κατά τον 14-15 αιώνα. με το μάλλον χαλαρό όνομα "Μικρή Ρωσία" άρχισαν να κατανοούν γενικά τις ρωσικές περιοχές που υπάγονταν στη Λιθουανία και την Πολωνία,
Έτσι, η έννοια της «Μεγάλης Ρωσίας» εμφανίστηκε ήδη τον 12ο αιώνα και αναφερόταν σε ολόκληρη τη ρωσική γη ως ενιαίο σύνολο. Στη συνέχεια, κατά τον 12ο και 14ο αιώνα, κατά την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού, εμφανίζονται τα ονόματα «Μικρή και Μεγάλη Ρωσία» σε σχέση με την επιθυμία να χωριστεί η ενιαία ρωσική μητρόπολη σε δύο ή και τρία μέρη, ανάλογα με τις πολιτικές συνθήκες. Ο όρος «Μικρή Ρωσία» έλαβε πολιτικό περιεχόμενο στη Ρωσία της Γαλικίας το 1335, όταν δίπλα του δημιουργήθηκαν οι πολιτικές έννοιες της «Μικρής και Μεγάλης Πολωνίας». Τον XV αιώνα. το όνομα «Μεγάλη Ρωσία» συνεχίζει να διατηρείται, διάσπαρτο με το αντίστοιχο όνομα «Λευκή Ρωσία». Από τα τέλη του 16ου αι τα ονόματα «Μεγάλη και Μικρή Ρωσία» γίνονται όλο και πιο κοινά. Από το 1654, έχουν εισέλθει σταθερά στη ρωσική γλώσσα και την πολιτική ορολογία και υπό την επίδραση της μάθησης του Κιέβου, απέκτησαν έναν ελληνικό χρωματισμό - "Μεγάλη και Μικρή Ρωσία". Αυτά τα ονόματα ήρθαν στη Μόσχα από το Κίεβο, πηγαίνοντας πίσω στο Βυζάντιο.
Η πρώτη αναφορά του Λευκή Ρωσίαοι γραπτές πηγές χρονολογούνται στα μέσα του 14ου αιώνα. Αρχικά, αυτός ο χαρακτηρισμός αναφερόταν στην ανατολική Ρωσία ή στα εδάφη που ανήκαν στο πριγκιπάτο της Μόσχας. Σε έναν από τους ευρωπαϊκούς χάρτες εκείνης της εποχής (1507) αναφέρεται μάλιστα: «Λευκή Ρωσία, ή Μόσχα». Προφανώς, η προέλευση του ονόματος συνδέεται με την αρχαία ρωσική πόλη Beloozero, στην οποία, σύμφωνα με το The Tale of Bygone Years, κυβέρνησε ο αδελφός του Rurik, Sineus.
Στο έδαφος μεταξύ της Ντβίνας και του Δνείπερου στους αιώνες XV-XVI, σχηματίστηκε μια περιοχή ενός νέου ανατολικού σλαβικού λαού. Πίσω από αυτή την επικράτεια είναι σταθερό το όνομα Belaya Rus. Από τα μέσα του 16ου αιώνα, το όνομα Belaya Rus εξαπλώθηκε σταδιακά στα εδάφη της Κεντρικής Περιφέρειας και στα ανατολικά της Ponemanya και στη συνέχεια στα εδάφη μέχρι τον ποταμό Prinyat. Η χρήση του όρου Belaya Rus στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα αποκτά την έννοια του πανελορωσικού. Στις αποφάσεις του Σεΐμ του Λούμπλιν το 1569, η Λευκή Ρωσία εννοούσε όλα τα προαναφερθέντα εδάφη. Τα εδάφη της Λευκής Ρωσίας, σύμφωνα με τα έγγραφα του Seim, ξεκινούσαν από το Pripyat και βορειότερα από αυτό. Τον 15ο αιώνα, ο όρος Belaya Rus χρησιμοποιήθηκε όλο και περισσότερο για να αναφερθεί στη βορειοανατολική Ρωσία. Είναι πιθανό να εννοούσε μια «ελεύθερη, μεγάλη ή ελαφριά» δύναμη. Αλλά σε διαφορετικές εποχές, ο όρος Belaya Rus άλλαξε το περιεχόμενό του. Έτσι, στις αρχές του 17ου αιώνα στη Μόσχα, υπό τη Λευκή Ρωσία, κατανοούσαν όχι μόνο τη Λευκορωσία, αλλά και το ουκρανικό Κίεβο και το Βολίν. Οι Πολωνοί τον 16ο αιώνα ονόμασαν ολόκληρη τη Λευκορωσία Μαύρη Ρωσία, και τη Μεγάλη Ρωσία - Λευκή.
49. Κοκκινόμαυρη Ρωσία («Rus»). Γαλικία, Volhynia, Podolia, Bukovina, Wild Field.
Στην αρχή. δεκαετία του '90 16ος αιώνας Αυτές οι προτάσεις τράβηξαν την προσοχή των Ορθοδόξων. επισκόπων της Μητροπόλεως Κιέβου, που ήταν αποτέλεσμα εσωτερικής κρίσης της Ορθοδοξίας. Εκκλησίες στα Ουκρανικά-Λευκορωσικά. προσγειώνεται στο 2ο ημίχρονο. 16ος αιώνας Μία από τις σημαντικότερες εκφάνσεις του ήταν η αυξανόμενη ένταση στις σχέσεις μεταξύ των επισκόπων και του ποιμνίου. Ως αποτέλεσμα της πολιτικής του Καθολικού ηγεμόνες της Κοινοπολιτείας από τη μέση. 16ος αιώνας η πρακτική της διανομής επισκοπικών βλέπει στους κοσμικούς ανθρώπους ως ανταμοιβή για τις παρεχόμενες υπηρεσίες εξαπλώνεται. Παραδόθηκε έτσι. ιεράρχες, μη προετοιμασμένοι να ασκήσουν αρχιποιμανικά καθήκοντα, που ασχολούνταν κυρίως με τον πλουτισμό των εαυτών τους και των συγγενών τους, ακολουθώντας έναν ακατάλληλο τρόπο ζωής (μερικοί από αυτούς είχαν παλλακίδες), ξυπνούσαν όλο και περισσότερο την εχθρική στάση του ποιμνίου. Οι επίσκοποι θεωρούνταν ένα από τα κύρια εμπόδια στον τρόπο πραγματοποίησης μεταμορφώσεων, που θα επέτρεπαν τη διατήρηση και την ενίσχυση της θέσης της Ορθοδοξίας.
Οι Ορθόδοξοι ήταν ιδιαίτερα ενεργοί στο να δείξουν τη δυσαρέσκειά τους. ευγενείς και συλλόγους των Ορθοδόξων. μικροαστός - αδελφοσύνη. Mn. Οι αδελφότητες επεδίωξαν δυναμικά, σε πολλές περιπτώσεις με επιτυχία, την απελευθέρωσή τους από την εξουσία των επισκόπων της Επισκοπής και την υποταγή στον Κ-Πολωνό Πατριάρχη. Το 1585 οι ευγενείς της Γαλικίας απαίτησαν από τον Μητροπολίτη. Ο Ονησίφορος δεν πρέπει να χειροτονηθεί Επίσκοπος του Τιούν Στέφαν Μπριλίνσκι, ο οποίος έλαβε την έδρα του Πρζεμύσλ από τον βασιλιά. Το 1586, η Αδελφότητα του Λβιβ έστειλε επιστολή στον Πατριάρχη της Κ-Πολωνίας Θεόληπτο Β' με μια καταγγελία των ποιμένων, οι οποίοι αντιτίθενται στη «διδασκαλία και τη διδασκαλία» και όχι μόνο δεν καθοδηγούν ανάξιους ιερείς στο δρόμο της αλήθειας, αλλά και συγκαλύπτουν τους ποιμένες. ανομίες. Από το 1590, το θέμα των μεταρρυθμίσεων άρχισε να συζητείται στα εκκλησιαστικά συμβούλια (βλ. Συμβούλια της Βρέστης). Η συμπεριφορά των επισκόπων και ο χειρισμός τους στην εκκλησιαστική περιουσία στις Συνόδους επικρίθηκαν δριμύτατα. Το 1592, η αδελφότητα Lvov απευθύνθηκε στον Κ-Πολωνό Πατριάρχη Ιερεμία Β' με αίτημα να στείλει έναν Πατριαρχικό Έξαρχο στην Κοινοπολιτεία για να κρίνει ανάξιους επισκόπους και να τους απομακρύνει από τις καρέκλες τους. Με το ίδιο αίτημα, η αδελφότητα απευθύνθηκε επανειλημμένα στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Μελέτιο Πηγά, ζητώντας του να επισκεφθεί τη Μητρόπολη Κιέβου.
Κάτω από αυτές τις συνθήκες, οι επίσκοποι της Μητρόπολης Κιέβου άρχισαν σταδιακά να διαμορφώνονται στην απόφαση να αποφύγουν τον κίνδυνο που τους απειλούσε, υποταγμένοι στην εξουσία του Πάπα. Μια άμεση ώθηση στις κατάλληλες ενέργειες της Ουκρανίας. επισκόπων ήταν οι αποφάσεις της Συνόδου του 1590, στις οποίες καταδικάστηκαν οι ενέργειες του επισκόπου Lvov. Γεδεών (Μπαλαμπάν) σε σχέση με την Αδελφότητα του Λβιβ, η οποία απολάμβανε την υποστήριξη του Πατριάρχη της Κ-Πολωνίας και του Μητροπολίτη Κιέβου. Μιχαήλ (Ρογκόζα). Δυσαρεστημένοι με τις αποφάσεις του Συμβουλίου, οι επίσκοποι Λούτσκ, Χόλμσκ, Τούροβο-Πίνσκι και Λβοφ στις 24 Ιουνίου 1590 προσέφυγαν στον κορ. Ο Sigismund III με ένα μήνυμα στο οποίο εξέφρασαν την επιθυμία τους να υποταχθούν στην εξουσία του πάπα ως «ο μόνος ανώτατος πάστορας και αληθινός εφημέριος του Αγ. Πέτρου», εάν ο βασιλιάς και ο πάπας εγκρίνουν τα «άρθρα», τα οποία θα τους παρουσιάσουν οι επίσκοποι. Προφανώς, το προετοιμασμένο έγγραφο δεν παραδόθηκε αμέσως στον βασιλιά, αφού η απάντηση του Sigismund ακολούθησε μόλις τον Μάρτιο του 1592. Προφανώς, οι επίσκοποι αποφάσισαν να κάνουν ένα τέτοιο βήμα όταν αντιλήφθηκαν τις προθέσεις της Αδελφότητας Lviv να ζητήσουν από την K- Πολωνός Πατριάρχης η δίκη τους. Έχοντας εγκρίνει τις προθέσεις των επισκόπων, ο βασιλιάς εγγυήθηκε ότι θα διατηρούσαν τις έδρες τους, όποιες κυρώσεις κι αν επέβαλαν εναντίον τους ο Πατριάρχης και ο Μητροπολίτης. Ο βασιλιάς εκπλήρωσε την υπόσχεσή του και δεν επέτρεψε την εκτέλεση της συνοδικής απόφασης για την απομάκρυνση του Γεδεών (Μπαλαμπάν) από τον θρόνο.
Έχοντας εφοδιαστεί με τ. η διατήρηση των καθολικών τους, οι επίσκοποι έκαναν ένα νέο βήμα προς την ένωση, έγιναν σύσκεψη στην πόλη Σοκάλ, που έγινε στο συζ. 1594 Της συνεδρίασης προηγήθηκε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, στο οποίο εκπρόσωποι των αδελφοτήτων και των Ορθοδόξων. οι ευγενείς επέκριναν και πάλι τις ενέργειες των επισκόπων, οι προαναφερθέντες επισκόποι και ο επίσκοπος Przemysl που προσχώρησε σε αυτούς δεν εμφανίστηκαν στη Σύνοδο. Σε μια συνάντηση στο Sokal, συντάχθηκαν «άρθρα» που απευθύνονταν στον Πάπα Κλήμη VIII - όροι για τους οποίους οι επίσκοποι συμφώνησαν να υποβάλουν τη Μητρόπολη του Κιέβου στην εξουσία του. Το κείμενο του εγγράφου, προφανώς, συμπληρώθηκε και τροποποιήθηκε μετά τη συν. 1594 Μητροπολίτης προσχώρησε στους παραπάνω επισκόπους. Michael and Vladimir-Volyn Επίσκοπος. Ipaty (Potey), ο οποίος δεν είχε συμμετάσχει προηγουμένως στις διαπραγματεύσεις για τη σύναψη της ένωσης. Και οι δύο ιεράρχες άλλαξαν θέση, βρέθηκαν απομονωμένοι από την υπόλοιπη επισκοπή και εξασφαλίζοντας την υποστήριξη της βασιλικής εξουσίας.
Στο συνέδριο των επισκόπων τον Ιούνιο του 1595, συντάχθηκε το τελικό κείμενο των όρων, επί του οποίου συμφώνησαν να υποβληθούν στην εξουσία του πάπα (από 33 άρθρα). Οι όροι απευθύνθηκαν στον Πάπα και τον Κορ. Sigismund III. Ο βασιλιάς έπρεπε να συνεισφέρει στην εγκαθίδρυση της εξουσίας των επισκόπων επί των Ορθοδόξων: να υποτάξει τον ενοριακό κλήρο, τα σχολεία, τα τυπογραφεία και τις αδελφότητες - να διορίσει αυτούς που συνιστούσε το Συμβούλιο των Επισκόπων στις επισκοπικές έδρες και να επιτύχει ίσους δικαιώματα για τους Καθολικούς. και αποδέχτηκε την ένωση των κληρικών. Όσον αφορά τον πάπα, οι προϋποθέσεις όριζαν ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου θα προμήθευε επισκόπους και οι επίσκοποι θα εκλέγουν μητροπολίτη χωρίς διδακτορικό. παρέμβαση από τη Ρώμη. Ο Πάπας έπρεπε να δώσει την υποχρέωση να φύγει από τους Ορθοδόξους της Μητροπόλεως Κιέβου «με πίστη και μυστήρια και όλες τις τελετές και τελετές της Ανατολικής Εκκλησίας, χωρίς να τους παραβιάσει σε τίποτα». Μια σειρά από άρθρα προέβλεπαν την απαγόρευση της μετάβασης από την ένωση στον καθολικισμό, τον μετασχηματισμό της Ορθοδοξίας. ναοί σε εκκλησίες, αναγκάζοντας τους «Ρώσους» να προσηλυτιστούν στον Καθολικισμό όταν γίνονταν γάμοι μεταξύ «Ρωμαίων» και «Ρώσων».
Το κείμενο των συνθηκών δείχνει ότι δεν είναι καθόλου η πίστη στην ορθότητα του Καθολικού. Το δόγμα οδήγησε τους επισκόπους να αποφασίσουν να υποταχθούν στην εξουσία του πάπα. Μέσω αυτής της κίνησης ήλπιζαν να εξασφαλίσουν την υποστήριξη των Πολωνών. Οι Καθολικοί και, βασιζόμενοι σε αυτό, ενισχύουν τη δύναμή τους πάνω στο απείθαρχο ποίμνιο. Ίσα δικαιώματα με τον Καθολικό Οι επίσκοποι υποτίθεται ότι έδιναν στους Ουνίτες επισκόπους μια ορισμένη αυτονομία σε σχέση με το κράτος. αρχές. δυτικά ρωσικά. οι επίσκοποι περίμεναν ότι οι σχέσεις με τη Ρώμη θα βασίζονταν στο πρότυπο των σχέσεων με τους Κ-Πολωνούς Πατριάρχες, οι οποίοι δεν παρενέβησαν στην εσωτερική ζωή της Μητρόπολης Κιέβου. Καθολικοί της Δυτικής Ρωσίας. οι επίσκοποι, ακόμη και έχοντας πάρει την απόφαση να υποταχθούν στη Ρώμη, συνέχισαν να τους θεωρούν ως οπαδούς μιας διαφορετικής ομολογίας. Βήματα προσέγγισης με τη Ρώμη έκαναν οι επίσκοποι με βαθιά μυστικότητα από το ποίμνιο.
Αυτό το σχέδιο ήταν αδύνατο να πραγματοποιηθεί. Αλήθεια, με επιστολές με ημερομηνία 30 Ιουλίου και 2 Αυγούστου. Το 1595, ο βασιλιάς υποσχέθηκε να βοηθήσει στην ενίσχυση της εξουσίας των Ουνιτών επισκόπων πάνω στο ποίμνιο και συμφώνησε ότι το Συμβούλιο των Επισκόπων θα προσέφερε υποψηφίους για τις κενές προεδρίες, αλλά όχι αποφάσεις για την εξίσωση των δικαιωμάτων των Ουνιτών και των Καθολικών. οι κληρικοί δεν έγιναν δεκτοί. Η λύση αυτών των ζητημάτων εξαρτιόταν από τη θέση του Πολωνού. καθολικός Εκκλησίες, και ούτε αυτή, ως οργάνωση, ούτε ο επικεφαλής της, ο Αρχιεπίσκοπος του Γκνιέζνο, συμμετείχαν στις διαπραγματεύσεις για τη σύναψη της ένωσης και δεν ανέλαβαν καμία υποχρέωση ως προς αυτό. Αργότερα, ο καθολικός Η Εκκλησία στην Κοινοπολιτεία υπερασπίστηκε σταθερά την προνομιακή της θέση στο κράτος και δεν ήθελε να κάνει παραχωρήσεις στους Ουνίτες, προτιμώντας την άμεση μεταστροφή των Ορθοδόξων σε Καθολικισμό.
Την άνοιξη του 1595, οι προθέσεις των Δυτικών Ρώσων. οι επίσκοποι δημοσιοποιήθηκαν και προκάλεσαν διαμαρτυρίες από τους Ορθοδόξους, εξοργισμένους από την προδοσία των επισκόπων στην πίστη τους λόγω αβάσιμων, υλικών κινήτρων, την παραβίαση από τους επισκόπους του όρκου πίστης στον ανώτατο ποιμένα τους, τον Κ-Πολωνό Πατριάρχη και και από το γεγονός ότι τόσο σημαντικές αποφάσεις λαμβάνονταν σε μυστικές συνεδριάσεις, χωρίς να συγκληθεί συμβούλιο. Οι ορθόδοξοι με τη μεγαλύτερη επιρροή μεγάλος πρίγκιπας. Ο K.K. Ostrozhsky στράφηκε στον βασιλιά με αίτημα να συγκαλέσει ένα Συμβούλιο για να συζητήσει την τρέχουσα κατάσταση, αλλά ο βασιλιάς, μη αναμένοντας τα επιθυμητά αποτελέσματα από ένα τέτοιο βήμα, απέρριψε το αίτημα, προτείνοντας στους Ορθόδοξους να υπακούσουν στους επισκόπους τους. 25 Ιουλίου 1595 Πρίγκιπας. Ο Οστρόζσκι απευθύνθηκε στους Ορθοδόξους της Κοινοπολιτείας με ένα μήνυμα της περιφέρειας, που τυπώθηκε στο τυπογραφείο Ostroh, με μια έκκληση να ακολουθήσουν την πίστη των πατέρων και να μην αναγνωρίσουν ως ποιμένες τους επισκόπους που συμφώνησαν σε μια ένωση με τη Ρώμη. Οι αδελφότητες αντιτάχθηκαν στην ένωση, σημαντικό μέρος των Ορθοδόξων. gentry, πληθ. εκπρόσωποι του κλήρου (Ο Στέφαν Ζιζάνι (βλ. Ζιζάνι) κατήγγειλε ιδιαίτερα έντονα τους διοργανωτές της ένωσης). Υπό την επίδραση του εκτυλισσόμενου κινήματος, ο Επίσκοπος Λβοφ. Gideon (Balaban) και Przemysl επίσκοπος. Ο Μιχαήλ (Kopystensky) αρνήθηκε να συμμετάσχει στις διαπραγματεύσεις για την ένωση και δήλωσε την πίστη τους στην Ορθοδοξία. Έξαρχος του Κ-Πολωνού Πατριάρχη Νικηφόρου, που βρισκόταν στο Ιάσιο, στις 17 Αυγούστου. Το 1595, έστειλε μήνυμα στους επισκόπους και τους Ορθοδόξους της Μητρόπολης Κιέβου. Προέτρεψε τους επισκόπους να μετανοήσουν, αλλά αν αυτό δεν συνέβαινε, ο Νικηφόρος πρότεινε στους Ορθόδοξους να μην αναγνωρίσουν τους Ουνίτες επισκόπους ως ποιμένες τους και να στείλουν υποψήφιους σε αυτόν για διορισμό σε επισκοπικές έδρες. δυτικά ρωσικά. οι επίσκοποι βρέθηκαν σε κρίσιμη κατάσταση: μπορούσαν πλέον να διατηρήσουν τις καρέκλες τους μόνο με την υποστήριξη της βασιλικής εξουσίας και τέτοια υποστήριξη μπορούσε να παρασχεθεί μόνο μετά τη σύναψη της ένωσης, έτσι άρχισαν να σπεύδουν να στείλουν πρεσβευτές στη Ρώμη για να εκτελέσουν μια πανηγυρική πράξη «υποταγής» της Μητρόπολης Κιέβου στον πάπα.
Στους κυρίαρχους κύκλους της Κοινοπολιτείας, υπό την επίδραση των λόγων των αντιπάλων της ένωσης, επικρατούσαν δισταγμοί. Μερικοί πολιτικοί, φοβούμενοι σοβαρή εσωτερική κυβέρνηση. συγκρούσεις, συμβούλεψε τον βασιλιά να συμφωνήσει με την απαίτηση των Ορθοδόξων να συγκληθεί Σύνοδος, αλλά ο βασιλιάς έσπευσε, αντίθετα, να επισπεύσει τα γεγονότα, φοβούμενος ότι σε περίπτωση κατάθεσης των επισκόπων, οι προϋποθέσεις για τη σύναψη ένωσης θα γινόταν ακόμη πιο δυσμενής. Εκπρόσωποι της Δυτικής επισκοπος Λουτσκ επ. Cyril (Terletsky) και Vladimir-Volyn Bishop. Ο Υπάτιος (Ποτέας) ήταν στη Ρώμη τον Νοέμβριο. 1595 - Μάρτιος 1596 Ο Πάπας Κλήμης Η' και η συνοδεία του εκμεταλλεύτηκαν πλήρως τη δύσκολη θέση των Δυτικών Ρώσων. επισκόπους. Τα «άρθρα» που παρουσίασαν δεν συζητήθηκαν επίσημα. υποχρεώσεις σε σχέση με τους κληρικούς της Μητροπόλεως Κιέβου ήταν εκτός θέματος. Η Μητρόπολη Κιέβου δεν θεωρήθηκε στη Ρώμη ως ισότιμος συμμετέχων στο διάλογο, με τον οποίο μπορεί κανείς να συζητήσει το Ph.D. ερωτήσεις και συμφωνίες. Οι επίσκοποι της Μητρόπολης Κιέβου και το ποίμνιό τους αντιμετωπίζονταν ως «σχισματικοί» που ζήτησαν την αποδοχή τους στους κόλπους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η πράξη «υποταγής» της Μητρόπολης Κιέβου στη Ρώμη έγινε στις 23 Δεκεμβρίου. 1595, όταν δυτικά ρωσικά. οι επίσκοποι διάβασαν ενώπιον του πάπα μια ομολογία πίστεως «με τη μορφή που προβλέπεται για τους Έλληνες που επιστρέφουν στην ενότητα με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία».
Συντήρηση από τον κλήρο της Μητρόπολης Κιέβου Ph.D. χαρακτηριστικά των Ορθοδόξων τα δόγματα εξαιρέθηκαν. Την ίδια μέρα ο πάπας εξέδωσε το αποστολικό σύνταγμα «Magnus Dominus», το οποίο έκανε δεκτό το αίτημα του Δυτικού Ρώσου. επισκόπων σχετικά με τη διατήρηση των τελετών και των τελετών τους στη Μητρόπολη του Κιέβου, αλλά "εκτός εάν αυτές οι τελετές έρχονται σε αντίθεση με την αλήθεια και τη διδασκαλία της Καθολικής πίστης και δεν παρεμβαίνουν στην κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία". 23 Φεβρουαρίου 1596 Ο Κλήμης Η' έδωσε την άδεια να διορίσει επισκόπους και έναν μητροπολίτη στη θέση του, αλλά κάθε νέος μητροπολίτης έπρεπε να υποβάλει αίτηση στη Ρώμη για επιβεβαίωση της αξιοπρέπειας (ο ταύρος "Decet Romanum pontificem"). Έτσι, για να επιτευχθεί κ.-λ. κατοχυρώνεται σε νόμιμα έγγραφαΟι επίσκοποι δεν κατάφεραν να επιτύχουν ειδική αυτονομία για την Εκκλησία τους. Οι αποφάσεις που εγκρίθηκαν στη Ρώμη σηματοδότησε την αρχή μιας σταθερής διαδικασίας περιορισμού της αυτονομίας της Ουνιτικής Εκκλησίας και φέρνοντας την εσωτερική της ζωή πιο κοντά στις τάξεις σε άλλα μέρη της Καθολικής Εκκλησίας. ειρήνη. Ωστόσο, η Ρωμαϊκή Κουρία δεν έκανε καμία προσπάθεια να ενθαρρύνει τους Πολωνούς. Η Εκκλησία να συμφωνήσει για ίσα δικαιώματα για τους Καθολικούς. και ουνιτικούς κληρικούς.
Τα αποτελέσματα της παραμονής των επισκόπων στη Ρώμη απώθησαν από αυτούς ορισμένους από τους υποστηρικτές της ένωσης, οι οποίοι συμφώνησαν να «ενωθούν» με τη Ρώμη με τους όρους που επεξεργάστηκαν το καλοκαίρι του 1595, και εξασφάλισαν την πλήρη υποστήριξη του βασιλιά. Ο Sigismund III διέταξε τις τοπικές αρχές να καταστείλουν τις ομιλίες των αντιπάλων της ένωσης «σαν να ήταν αντάρτες και καταστροφείς της ειρήνης της Κοινοπολιτείας». Στο Συμβούλιο, που συγκάλεσε ο Μετ. Mikhail (Rogoza) στη Βρέστη στις 6 Οκτωβρίου. Το 1596, ο βασιλιάς έστειλε τους αντιπροσώπους του, με επικεφαλής τον κυβερνήτη Τρότσκι M. K. Radziwill, ο οποίος συνοδευόταν από στρατιωτικό απόσπασμα.
Συνεχίστηκαν οι διαμαρτυρίες των Ορθοδόξων κατά των διοργανωτών του σωματείου. Στο Sejm, που συνήλθε στη Βαρσοβία την άνοιξη του 1596, ο Πρίγκιπας. Ostrozhsky, μιλώντας εκ μέρους των Ορθοδόξων. ευγενείς από μια σειρά από βοεβοδάτες της Κοινοπολιτείας, απαίτησαν να αφαιρεθούν οι επίσκοποι που αποστάτησαν από την Ορθοδοξία από τις καρέκλες και να μεταφερθούν στους Ορθοδόξους σύμφωνα με την παράδοση. τους κανόνες δικαίου. Όταν ο βασιλιάς αρνήθηκε να το κάνει, ευγενείς, πολέμιοι της ένωσης, δήλωσαν ότι δεν αναγνώρισαν τους διοργανωτές της ένωσης ως επισκόπους τους και δεν τους επέτρεπαν να ασκήσουν την εξουσία τους στο έδαφος των κτήσεων τους. Οι αδελφότητες και πολλοί άλλοι συνέχισαν να αντιτίθενται στην ένωση. εκπρόσωποι του κλήρου.
Αφού οι υποστηρικτές της ένωσης συγκεντρώθηκαν στη Βρέστη στον καθεδρικό ναό που όρισε ο μητροπολίτης, οι αντίπαλοι της ένωσης, υπό την προστασία των στρατευμάτων του Πρίγκηπα. Ο Οστρόζσκι συγκεντρώθηκε επίσης στη Βρέστη για το δικό τους Συμβούλιο: εκτός από 2 επισκόπους, πολέμιους της ένωσης, συμμετείχαν και οι ηγούμενοι της πιο σεβαστής ορθοδοξίας. mon-rei: Kiev-Pechersk, Suprasl, Zhidichinsky, Dermansky, πρεσβευτές «όλου του Vilna kliros», πλ. αρχιερείς – εκπρόσωποι του κλήρου των περιοχών τους, ορθόδοξοι. ευγενείς με επικεφαλής τον Πρίγκιπα. Ostrozhsky, πρεσβευτές των αδελφοτήτων. Επικεφαλής του καθεδρικού ναού ήταν ο πρίγκιπας που έφτασε στην πρόσκληση. Στις εργασίες του Συμβουλίου συμμετείχε ο πρωτοσύγκελος Νικηφόρος του Όστρο, εκπρόσωπος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας Κύριλλου Λούκαρις (αργότερα Κύριλλος Α' Πατριάρχης Κ-Πολωνίας).
Ο Νικηφόρος και ο Κύριλλος πρότειναν τον Μετ. Ο Μιχαήλ και οι επίσκοποι να έρθουν σε αυτούς για να συζητήσουν την οργάνωση των συνοδικών συνόδων. Ωστόσο, ο Μητροπολίτης στις 6 Οκτ. άνοιξε τον Καθεδρικό Ναό στην εκκλησία του Αγ. Νικόλαος, χωρίς να καλέσει εκεί αντιπάλους του σωματείου. Οι Ορθόδοξοι συγκεντρώθηκαν για ειδική συνάντηση στο σπίτι ενός από τους ευγενείς της Βρέστης, αφού όλες οι εκκλησίες στη Βρέστη, με εντολή του Υπατίου (Ποτέα), ήταν κλειστές γι' αυτούς. Εκπρόσωποι των Ορθοδόξων, καταδικάζοντας την απόφαση του Μητροπολίτη να συγκαλέσει το Συμβούλιο μαζί με εκπροσώπους του Καθολικού. Εκκλησία, του αρνήθηκε την υπακοή και τον απείλησε με απομάκρυνση αν δεν μετανοούσε. Οι εκπρόσωποι του βασιλιά προσπάθησαν να ασκήσουν πίεση στους Ορθοδόξους να υποταχθούν στον μητροπολίτη και να λάβουν μέρος στη Σύνοδο που συγκάλεσε, αλλά δεν τα κατάφεραν. 9 Οκτ 1596 Η Σύνοδος, που συγκλήθηκε από τον Μητροπολίτη, κήρυξε την ένταξη της Μητρόπολης του Κιέβου στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Την ίδια μέρα στους Ορθοδόξους Στη Σύνοδο του Πρωτοσύγκελου ο Νικηφόρος ανακοίνωσε την κατάθεση των επισκόπων που είχαν συνάψει την ένωση. 10 Οκτ ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι καθαίρεσαν τους αντιπάλους της ένωσης και πρότειναν στον βασιλιά να διανεμηθούν οι επισκοπές, τα μοναστήρια και οι εκκλησίες τους σε άλλα πρόσωπα.
Έτσι τον Οκτ. Το 1596, οι κληρικοί και οι λαϊκοί της Μητρόπολης Κιέβου χωρίστηκαν σε υποστηρικτές και πολέμιους της ένωσης με τη Ρώμη. Στους τελευταίους ανήκε τότε η προφανής πλειοψηφία τόσο του κλήρου όσο και του ποιμνίου. Από την πρώτη στιγμή οι προετοιμασίες για τη σύναψη της ένωσης έγιναν με την ενεργό συμμετοχή του κράτους. αρχές που πήραν υπό την προστασία τους τους εμπνευστές του σωματείου. Κατάσταση. Οι αρχές έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στην περαιτέρω όξυνση της σύγκρουσης γύρω από τη σύναψη της ένωσης, που αρχικά αφορούσε μόνο τις θρησκείες. ζωή της Ορθόδοξης Μητρόπολης Κιέβου. Δεκ. Το 1596, ο βασιλιάς απαίτησε από τους υπηκόους του να μην αναγνωρίσουν τον Γεδεών (Μπαλαμπάν) και τον Μιχαήλ (Κοπυστένσκι) ως επισκόπους και να αποφύγουν την επικοινωνία μαζί τους, οι κυβερνήτες και πρεσβύτεροι, εκπρόσωποι των τοπικών αρχών, διατάχθηκαν να «τιμωρήσουν» όσους θα ήταν αντίθετοι στην ένωση. . Στο μέλλον, ο κ. η εξουσία προερχόταν με συνέπεια από το γεγονός ότι η μόνη νόμιμη Εκκλησία για τους Ορθοδόξους. Ο πληθυσμός της Κοινοπολιτείας είναι ουνίτες. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, ο κ. η κυβέρνηση στράφηκε σε διάφορα μέτρα πίεσης και εξαναγκασμού. Εκκλησίες, στις οποίες υπηρέτησαν ιερείς που δεν αποδέχονταν την ένωση, έκλεισαν (σφραγίστηκαν), οι ιερείς στερήθηκαν τις ενορίες τους και ο πληθυσμός έμεινε χωρίς λατρεία μέχρι να συμφωνήσουν να δεχτούν έναν ουνίτη ιερέα. Ορθόδοξος Οι φιλισταίοι δεν επιτρεπόταν να είναι μέλη των δικαστών της πόλης και οι τεχνίτες αποκλείονταν από τα εργαστήρια. Σε περίπτωση αντίστασης, οι αρχές στράφηκαν στις ένοπλες δυνάμεις. Λόγω της φύσης του κράτους οικοδόμηση της Κοινοπολιτείας κορ. Ο Sigismund III μπορούσε να χρησιμοποιήσει τέτοια μέτρα μόνο στις κτήσεις υπό την άμεση εξουσία του, κυρίως στις πόλεις, αλλά παρόμοια μέτρα καταφεύγουν ευρέως στις κατοχές τους από τους Ουκρανούς Λευκορώσους. εδάφη των Καθολικών ευγενείς και προκρίτες. Ο ουνιακός κλήρος ενθάρρυνε ενεργά την κυβέρνηση να ακολουθήσει μια τέτοια πολιτική, υποδεικνύοντας πιθανά αντικείμενα για την εφαρμογή μέτρων καταναγκασμού, η Ρωμαϊκή Εκκλησία την υποστήριξε με την πνευματική της εξουσία.
Κυβερνητική παρέμβαση. εξουσία οδήγησε στο γεγονός ότι η θρησκεία. η σύγκρουση άρχισε να παίρνει τον χαρακτήρα πολιτικής σύγκρουσης μεταξύ του κράτους και των Ορθοδόξων. ο πληθυσμός της Κοινοπολιτείας, που αντιλαμβανόταν τις ενέργειες των αρχών ως καταπάτηση του παραδοσιακού δικαιώματος να ασκούν ελεύθερα τη θρησκεία τους. Ορθόδοξος ο κλήρος και η αριστοκρατία έκαναν πολλές προσπάθειες να πείσουν τους κυρίαρχους κύκλους της Κοινοπολιτείας να εγκαταλείψουν μια τέτοια πολιτική ως παράνομη, παραβιάζοντας τις παραδόσεις. το κράτος δικαίου και επιζήμια για το ίδιο το κράτος. Ωστόσο, όλες αυτές οι εκκλήσεις ήταν αναποτελεσματικές - οι αρχές κατέφευγαν όλο και περισσότερο σε καταναγκαστικά μέτρα και όλο και πιο συχνά αντιμετώπιζαν ένοπλη άρνηση υπακοής από την πλευρά των Ορθοδόξων, ειδικά των Κοζάκων. Ως Δυτικός Ρώσος. ορθόδοξος για να ξέρει για χάρη της καριέρας της, πρόδωσε την πίστη των πατέρων της και μέρος της περιουσίας της γενικά πέρασε στα χέρια των Πολωνών. Καθολική αριστοκρατία, η Κοινοπολιτεία γινόταν όλο και περισσότερο αντιληπτή από τον Ορθόδοξο «ρώσο» πληθυσμό της ως ένα κράτος, το οποίο βρίσκεται στα χέρια των Πολωνών, χρησιμοποιώντας το κράτος. εξουσία για να επιβάλλουν την πίστη τους στον «ρωσικό» λαό με τη βία. Έτσι, η θρησκευτική και στη συνέχεια η πολιτική σύγκρουση επιτέθηκε από την εθνική σύγκρουση, η οποία οδήγησε σε μια έκρηξη στη μέση. 17ος αιώνας
συμπέρασμα του Β. στο. έγινε πηγή του τραγικά γεγονότα για την Ορθοδοξία στα δυτικά ρωσικά. εδάφη όπου οι Ορθόδοξοι διώκονταν για δεκαετίες για τις πεποιθήσεις τους, αναγκαζόμενοι να απαρνηθούν την πίστη τους. Η Ένωση έφερε στη ζωή αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ οπαδών διαφορετικών ομολογιών και εκπροσώπων διαφορετικών λαών, οι οποίες συνεχίζονται μέχρι σήμερα. χρόνος. (Σχετικά με την ιστορία της Ουνιτικής Εκκλησίας στα εδάφη της Ουκρανίας-Λευκορωσίας, δείτε το άρθρο Ουνιατισμός.)
Στον καθεδρικό ναό του Polotsk το 1839, οι Ουνίτες της Λευκορωσίας και της Βολυνίας ενώθηκαν ξανά με τους Ορθοδόξους. Εκκλησία. Ο καθεδρικός ναός του Lvov το 1946 ενέκρινε νόμο για την κατάργηση της Ένωσης της Βρέστης.
Πηγή: AZR. Τ. 4 (1588-1632); Documenta unionis Berestensis eiusque auctorum (1590-1600) / Εκδ. A. G. Welykyj. R., 1970.
Λιτ.: Ιστορία του RC. Βιβλίο. 5; Λεβίτσκι Ο. Εσωτερικό στρατόπεδο της εκκλησίας Zahidnyoruska στο πολωνο-λιθουανικό κράτος στα τέλη του XVI αιώνα. εκείνη η ένωση // Βιβλιοθήκη Ruska istorichna. Lviv, 1900. Τόμος 8; Ζούκοβιτς Π. N . Σειμικός αγώνας της Ορθόδοξης Δυτικής Ρωσικής αριστοκρατίας με την εκκλησιαστική ένωση (μέχρι το 1619). SPb., 1901; Χρουσέφσκι Μ. ΑΠΟ . Ιστορία Ουκρανίας - Ρωσίας. Lviv, 1907. Τόμος 6; Likowki E . Unia Brzeska. Warsz., 1907; Lewicki K. Książe Konstantyn Ostrogski a unia Brzeska 1596 Lwów, 1933; Chodynicki K. Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Χαλέκι Ο. Από τη Φλωρεντία στη Βρέστη (1439-1596). Hamden, 1968; Μεγάλη Α. G . 3 Λιτόπης της χριστιανικής Ουκρανίας. Ρώμη, 1971. Τόμος 4; Ιστορικό πλαίσιο, η δομή του Beresteyskoy Unii i πριν από τη γενιά puniyne / Pid ed. B. Gudzyak. Lviv, 1995; Ντμίτριεφ Μ. V ., Florya B . N ., Yakovenko, S . G . Ένωση της Βρέστης το 1596 και κοινωνικοπολιτικοποιήθηκε. πάλη στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία στη συζ. XVI - αρχή. 17ος αιώνας M., 1996. Part 1: Union of Brest 1596: East. οι λόγοι; Gudziak B . Κρίση και Μεταρρύθμιση: Μητρόπολη Κιέβου, Πατριαρχείο Tsargorod και Γένεση του Beresteyskoy Unii. Λβιβ, 2000.
B. N. Florya
Τον 11ο αιώνα, τελετουργικές και δογματικές διαφορές μεταξύ της Ρωμαϊκής και της Κωνσταντινούπολης Εκκλησίας οδήγησαν στη διαίρεση της Οικουμενικής χριστιανική εκκλησίαπρος Δύση και Ανατολή. Από το 1054, καθένα από τα μέρη του άλλοτε ενοποιημένου εκκλησιαστικού οργανισμού άρχισε να αναπτύσσεται κατά μήκος της δικής του ειδικής διαδρομής, χωρίς να έχει το κύριο πράγμα μεταξύ τους - την ευχαριστιακή κοινωνία. Η αληθινή διδασκαλία του Χριστού, που μεταδόθηκε μέσω των αποστόλων, διατηρήθηκε ακριβώς στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Δυτική Εκκλησία άρχισε να ονομάζεται Καθολική, δηλαδή καθολική. Από την αρχή του μεγάλου σχίσματος έγιναν προσπάθειες να θεραπευθεί αυτός ο ατυχής διχασμός. Η διέξοδος φάνηκε στην ένωση - η ένωση μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, αλλά τα δόγματα και το ζήτημα της κανονικής υποταγής έγιναν εμπόδιο.
Η Ορθοδοξία στα εδάφη της Λευκής Ρωσίας άρχισε να διαδίδεται αμέσως μετά τη βάπτιση των κατοίκων του Κιέβου από τον άγιο πρίγκιπα Βλαδίμηρο. Ήδη από το 992 ιδρύθηκε επισκοπική έδρα στην πόλη Polotsk και τον 12ο αιώνα ο μοναχός Ευφροσύνη φύτεψε «δέντρο της μοναστικής ζωής».
Ρωσικά εδάφη στους αιώνες XI-XIII. υπέφερε από σκληρές πριγκιπικές διαμάχες και από την εισβολή των Τατάρων. Τα αναίμακτα νοτιοδυτικά πριγκιπάτα εκείνη την εποχή έπεσαν υπό την κυριαρχία γειτονικών λιθουανικών φυλών. «Σε κοινωνικο-οικονομικούς όρους, οι βορειοδυτικοί γείτονες των Λευκορώσων - οι Λιθουανοί - δεν διέφεραν με κανέναν τρόπο από τους Μογγόλους-Τάταρους, -γράφει ο ιστορικός Λ.Ε. Κρίσταποβιτς. - Εξάλλου, πολλές πηγές λένε για τις αρπακτικές επιδρομές των λιθουανικών φυλών σε πιο ανεπτυγμένους λαούς και τη σκληρή στάση τους απέναντι στον ειρηνικό άμαχο πληθυσμό. Σύμφωνα με τον Ερρίκο της Λετονίας, «οι Λιθουανοί ξεπέρασαν τους άλλους λαούς σε ταχύτητα και σκληρότητα».. Ορισμένα εδάφη της Δυτικής Ρωσίας προσαρτήθηκαν στη Λιθουανία ως αποτέλεσμα δυναστικών γάμων μεταξύ του πρίγκιπα Gediminas και των γιων του. Η πλειοψηφία του πληθυσμού του νεοσύστατου κράτους - του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας - ήταν Ορθόδοξοι. Οι ειδωλολάτρες Λιθουανοί υιοθέτησαν αρχικά ακριβώς την Ορθόδοξη πίστη, η οποία εξαπλώθηκε λόγω του γάμου των Λιθουανών ηγεμόνων με Ορθόδοξες Ρωσίδες πριγκίπισσες. Οι Λιθουανοί πρίγκιπες μεταπήδησαν πολύ εύκολα από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό, από την Ορθοδοξία στον Καθολικισμό, ανάλογα με τα πολιτικά οφέλη.
Οι Πάπες της Ρώμης, οι οποίοι καθιέρωσαν όχι μόνο πνευματική αλλά και πολιτική εξουσία στα δυτικά κράτη, προσπάθησαν επίσης να επεκτείνουν την επιρροή τους στην Ανατολική Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένου του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας. Έκλεισα την πρώτη ένωση με τους Καθολικούς
Jagiello, γιος του πρίγκιπα Olgerd και της πριγκίπισσας Ulyana του Tver. Δελεασμένος από το Πολωνικό στέμμα, ο Jagiello ασπάστηκε τον καθολικισμό το 1385, παντρεύτηκε την Πολωνή πριγκίπισσα Jadwiga και προσπάθησε να υποτάξει το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας στην Πολωνία. Αλλά οι προθέσεις του δεν στέφθηκαν με επιτυχία: ο Jagiello συνάντησε έναν ισχυρό αντίπαλο στο πρόσωπο του Vitovt, ο οποίος ήταν σε θέση να υπερασπιστεί την πολιτική ανεξαρτησία του λιθουανικού κράτους. Το 1391, ο Βίτοβτ ενίσχυσε τη θέση του παντρεύοντας την κόρη του Σοφία με τον πρίγκιπα της Μόσχας Βασίλι Ντμίτριεβιτς.
Αμέσως. Σαπούνοφ, «Διακόσια χρόνια έχουν περάσει από τότε που ο Jagiello υποσχέθηκε να προσηλυτίσει όλους τους υπηκόους του στον καθολικισμό, και δεν υπήρχε ούτε ένας καθολικός από τους ντόπιους κατοίκους στο Vitebsk. στο Polotsk υπήρχαν μόνο λίγοι από αυτούς. σε άλλα μέρη της Λευκορωσίας, επίσης, είναι πολύ μικρό. Προφανώς, ο λαός μας δεν άρεσε η πολωνική πίστη ". Και αυτό παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με το διάταγμα του Jagiello, οι μικτοί γάμοι μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων ήταν απαγορευμένοι και οι Ορθόδοξοι (νύφη ή γαμπρός) θα έπρεπε ακόμη και να αναγκαστούν να δεχτούν τον Καθολικισμό με τη βοήθεια σωματικής τιμωρίας.
Στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, η μητρόπολη της Νότιας Ρωσίας διαχωρίστηκε από τη Μόσχα και οι ορθόδοξοι ιεράρχες του λιθουανικού πριγκιπάτου εξαρτήθηκαν από τις καθολικές λιθουανο-πολωνικές αρχές. «Τα ρωσικά εδάφη εντός της Λιθουανίας και της Πολωνίας, από τη λατινική άποψη, κατέλαβαν τη θέση των κατακτημένων επαρχιών. Ο δυτικός ρωσικός λαός (σημερινοί Λευκορώσοι και Ουκρανοί) θεωρούνταν από τις κυβερνήσεις της Λιθουανίας και της Πολωνίας ως υποταγμένος λαός και, ως εκ τούτου, άνισος με τον Λιθουανικό και τον Πολωνικό λαό.γράφει η Λ.Ε. Κρίσταποβιτς. Το Sejm του Gorodel το 1413 αφαίρεσε εντελώς τους Ορθόδοξους από τη συμμετοχή στην κυβέρνηση. Η πολιτική της Πολωνοποίησης και του Καθολικισμού, πρώτα της αριστοκρατίας και μετά του απλού λαού, άρχισε να ασκείται από τις αρχές ακόμη πιο ενεργά.
Στο Sejm του Λούμπλιν το 1569, ανακηρύχθηκε ο σχηματισμός ενός νέου κράτους, της Κοινοπολιτείας. «Το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας, τρεις φορές το μέγεθος της Πολωνίας, βυθίστηκε στο επίπεδο ενός παραρτήματος του πολωνικού στέμματος», – Ο Αρχιεπίσκοπος Αθανάσιος (Μάρτος) σημειώνει με πικρία.
Οι κύριοι βοηθοί της Ρώμης στο θέμα της φύτευσης εκκλησιαστικής ένωσης ήταν οι Ιησουίτες. Η Εταιρεία του Ιησού ιδρύθηκε από τον Ιγνάτιο Λογιόλα το 1534, και το 1540 ο πάπας ενέκρινε επίσημα το τάγμα και ανέθεσε στους Ιησουίτες την αποστολή να καταπολεμήσουν τις αιρέσεις. Προς την XVI αιώναπολλές προτεσταντικές αιρέσεις εξαπλώθηκαν στην Πολωνία. Για το λόγο αυτό, το 1564 οι Ιησουίτες προσκλήθηκαν στην Πολωνία και το 1569 εμφανίζονται στη Βίλνα.
Τους προστάτευαν οι ΠολωνοίΟ βασιλιάς Στέφαν Μπατόριο.Ούγγρος στην εθνικότητα, δεν ήξερε την πολωνική γλώσσα και μιλούσε με τους μαθητές του στα Λατινικά, τα οποία σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβα. Έχοντας κατακτήσει το Polotsk το 1579, ο Batory έδωσε στους Ιησουίτες σχεδόν όλες τις εκκλησίες της πόλης, συμπεριλαμβανομένου του μοναστηριού Spaso-Evfrosinievskiy. Μετά το θάνατο του Bathory, ένας ξένος εξελέγη ξανά στον πολωνικό θρόνο το 1587 - ο Σουηδός πρίγκιπας Sigismund Vasa, ο οποίος έγινε βασιλιάς Sigismund III.
Σύμφωνα με τον ιστορικό Ι.Α. Τσίστοβιτς, «Δυστυχώς, βασίλεψε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα - 45 χρόνια. Ανατράφηκε από τους Ιησουίτες και έγινε το εργαλείο τους, περιόρισε τόσο την ελευθερία της συνείδησης των οπαδών άλλων ομολογιών που αναγκάστηκαν να υπερασπιστούν τα δικαιώματά τους με τον πιο απελπισμένο τρόπο..
Οι Ιησουίτες άνοιξαν τα εκπαιδευτικά τους ιδρύματα παντού, προσπαθώντας να προσελκύσουν όσο το δυνατόν περισσότερους νέους άνδρες από την πολωνική αριστοκρατία. Σχεδόν αμέσως μετά την άφιξή τους στη Βίλνα, οι Ιησουίτες ίδρυσαν το κολέγιο τους στην πόλη και το 1578 ο βασιλιάς Στέφαν Μπατόριο το μετονόμασε σε ακαδημία. Ιησουιτικά κολέγια εμφανίστηκαν επίσης στο Nesvizh, στη Brest, στο Bobruisk, στο Vitebsk, στο Grodno, στο Minsk, στο Mogilev, στην Orsha και σε άλλες πόλεις της Λευκορωσίας. Γνωρίζοντας ότι ο απλός λαός δεν είχε δικαιώματα και ήταν υποταγμένος στα αφεντικά του, οι Ιησουίτες επηρέασαν τους Πολωνούς μεγιστάνες. Με κάθε δυνατό τρόπο αναδεικνύοντας ευγενείς μαθητές μεταξύ άλλων, οι Ιησουίτες κέρδισαν τη συμπάθεια και την εξουσία μεταξύ των γονιών τους.
Η αρχή της ενεργού προετοιμασίας για την ένωση θεωρείται η έκδοση το 1577 του βιβλίου του Ιησουίτη ιεροκήρυκα Πέτρου Σκάργκα «Περί της ενότητας της Εκκλησίας του Θεού και της ελληνικής υποχώρησης από αυτήν την ενότητα». Αυτό το δοκίμιο γράφτηκε επιδέξια και πειστικά. Για να διορθωθούν οι συνέπειες «Η υποχώρηση της Ελλάδας από την ενότητα»η διέξοδος για την Ορθόδοξη Εκκλησία φάνηκε από τον συγγραφέα στην ταχεία σύνδεση με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οι Ορθόδοξοι ντράπηκαν, γιατί ανάμεσά τους ήταν λίγοι έμπειροι στα εκκλησιαστικά δόγματα. Κανείς δεν μπορούσε να μιλήσει εναντίον των Ιησουιτών στην άμυνα Ορθόδοξη διδασκαλία. Επιπλέον, οι Ορθόδοξοι πιστοί υπέστησαν κάθε είδους καταπίεση από τους Καθολικούς.
Ο επίσκοπος Gedeon Balaban του Lvov ήταν από τους πρώτους που δέχτηκαν την ένωση, στη συνέχεια άλλοι επίσκοποι: Kirill Terletsky του Lutsk, Leonty Pelchitsky του Pinsk, Ipatiy Potey της Βρέστης. Το 1594, συνέταξαν μια επιστολή εκ μέρους όλων των Ορθοδόξων ιεραρχών, η οποία ανέφερε ότι αυτοί και το ποίμνιό τους παραδόθηκαν υπό την ηγεσία του «αγιώτατου πατέρα - του Πάπα», αλλά με την επιφύλαξη της διατήρησης των ορθόδοξων τελετουργιών και δογμάτων. Μετά από πολύωρες αμφιβολίες, τη συγκατάθεσή του έδωσε και ο Μητροπολίτης Κιέβου Μιχαήλ Ραγκόζα. Μετά από λίγο καιρό, ο χάρτης παρουσιάστηκε στον βασιλιά Sigismund. Στα τέλη του 1595, ο Potey και ο Terletsky πήγαν στον Πάπα στη Ρώμη. Όπως περιγράφουν οι ιστορικοί, η υποδοχή των ανατολικών επισκόπων ήταν πολύ πανηγυρική. Ο Potey και ο Terletsky έγιναν δεκτοί στον ίδιο τον Πάπα και, ως ένδειξη ταπεινότητας, του φίλησαν το παπούτσι.
Αλλά ο Πάπας Κλήμης Η' έθεσε τους ακόλουθους όρους για την ένωση: διατηρώντας παράλληλα την ανατολική ιεροτελεστία και την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα λατρείας, την υιοθέτηση των καθολικών δογμάτων και την πλήρη υποταγή της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Κοινοπολιτεία στον Ρωμαίο ποντίφικα. Αυτοί οι όροι υπογράφηκαν για όλους τους Ορθόδοξους επισκόπους από τον Potey και τον Terletsky.
Τον Ιούνιο του 1596, ο βασιλιάς Sigismund III ανακοίνωσε την ενοποίηση των εκκλησιών και το επικείμενο εκκλησιαστικό συμβούλιο στη Βρέστη. Επισημάνθηκε ότι «Οι Καθολικοί της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και της Ελληνικής Εκκλησίας, που ανήκουν σε αυτή την ενότητα, προσκαλούνται στον καθεδρικό ναό». Ο καθεδρικός ναός άνοιξε στις 6 Οκτωβρίου 1596 στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου και στις 9 Οκτωβρίου ανακηρύχθηκε πανηγυρικά η ένωση. Όλοι οι Ορθόδοξοι επίσκοποι και κληρικοί που αρνήθηκαν να αποδεχτούν τους όρους της ενοποίησης των εκκλησιών κηρύχθηκαν έκπτωτοι. Ο Μητροπολίτης Μιχαήλ Ραγκόζα ηγήθηκε της Ουνιτικής Εκκλησίας.
Όσοι επίσκοποι, κληρικοί και λαϊκοί δεν ήθελαν να ανήκουν στην ενότητα με τη Ρώμη, αποτέλεσαν το δεύτερο συμβούλιο, το οποίο άνοιξε ταυτόχρονα με τους Ουνίτες. Οι Ορθόδοξοι έπρεπε να συγκεντρωθούν στο ιδιωτικό σπίτι ενός προτεστάντη, αφού με εντολή των αρχών κλειδώθηκαν όλες οι εκκλησίες της πόλης. Επικεφαλής της Ορθόδοξης Συνόδου ήταν ο επίσκοπος Λβιβ Γεδεών Μπαλαμπάν, ο οποίος αρνήθηκε να δεχτεί την τελική ένωση. Στη συνάντηση αυτή συμμετείχαν εκπρόσωποι των Ανατολικών Πατριαρχών: ο Πρωτοσύγκελλος Νικηφόρος, απεσταλμένος από την Κωνσταντινούπολη, και ο Κύριλλος Λούκαρης, έξαρχος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Μεταξύ των συμμετεχόντων στον Ορθόδοξο Καθεδρικό Ναό ήταν ο πρίγκιπας Konstantin Ostrozhsky και ο γιος του.
Ο Μητροπολίτης Μιχαήλ Ραγκόζα επέπληξε την Ανατολική Εκκλησία για σχίσμα και αρνήθηκε να επικοινωνήσει με όλους όσοι δεν συμφωνούσαν με την υιοθέτηση της ένωσης. Ο Πρωτοσύγκελλος Νικηφόρος, έχοντας εξουσία από τον Πατριάρχη, ανακοίνωσε τον αφορισμό των Ουνιτών επισκόπων από την Εκκλησία. Επίσης επέτρεψε σε επισκόπους που έμειναν πιστοί στην Ορθοδοξία να διακονούν πιστούς σε άλλες επισκοπές. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Μελέτιος υποστήριξε και ενέκρινε τις ενέργειες των Ορθοδόξων.
Έτσι, αντί για ένωση, η Ένωση της Βρέστης οδήγησε σε σχεδόν τριακόσια χρόνια τραγικού χωρισμού Ορθοδόξων Λευκορώσων και Ουκρανών. Με την πάροδο του χρόνου, το ανατολικό τελετουργικό της λατρείας άρχισε να αντικαθίσταται από το καθολικό, τα εικονοστάσια αφαιρέθηκαν στις ουνιακές εκκλησίες και οργανώθηκαν όργανα. Σταδιακά, οι κληρικοί ξέχασαν την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα και οι Ιησουίτες πατέρες ετοίμασαν γι' αυτούς πολωνικά βιβλία υπηρεσίας. Ακόμη και εμφάνισηκαι τα ρούχα των ουνιτών ιερέων έγιναν πολύ σύντομα παρόμοια με την εμφάνιση των Ρωμαιοκαθολικών ιερέων. Ο ουνωτικός μοναχισμός - το τάγμα του Βασιλείου - έχει γίνει πιστό αντίγραφο των δημιουργών του, των Ιησουιτών. Ο Πάπας και οι πολωνικές αρχές έβλεπαν στην ένωση μόνο ένα σκαλοπάτι για μια πιο βολική μετάβαση των Ορθοδόξων στον Καθολικισμό.
Συνεχίζεται.
_______________________________________________________________________
Ακάθιστος προς την Σεβασμιώτατη Μητέρα Ευφροσύνη, Ηγουμένη και Πριγκίπισσα Πολότστευ. Polotsk, 2008. Σ. 17.
Krishtapovich, L.E. https://zapadrus.su/bibli/istfbid/ Ημερομηνία πρόσβασης: 06/08/2018
Σαπούνοφ Α.Εορτασμός της Ορθοδοξίας. [Φωτοτυπία]
Αθανάσιος (Μάρτος), αρχιεπίσκοπος.Η Λευκορωσία στην κρατική, ιστορική και εκκλησιαστική ζωή. Mn., Belarusian Exarchate of the Russian Orthodox Church, 1990. (Ανατύπωση. Αναπαραγωγή έκδ. 1966). S. 41.
Krishtapovich, L.E.Η Λευκορωσία ως ρωσικό ιερό. [Ηλεκτρονικός πόρος]. Λειτουργία πρόσβασης: https://zapadrus.su/bibli/istfbid/ Ημερομηνία πρόσβασης: 08/06/2018
Τσίστοβιτς, Ι.Α.Δοκίμιο για την ιστορία της Δυτικής Ρωσικής Εκκλησίας. Μν., Λευκορωσική Εξαρχία, 2014. S. 123-124.
Αθανάσιος (Μάρτος), αρχιεπίσκοπος.Διάταγμα. ό.π., σελ. 164.